雲語書摘　結夏安居何所為
／若知

佛門子弟結夏安居何所為？不外以明心見性為標的。所有一切讀經、拜經、拜懺、行法、止觀、 參禪等，不外導向提昇自我、明心見性。古德說：「千經萬論       衹為明心。」因為心是萬法之源，「心生種種法生，心滅種種法滅」，《大乘本生心地觀經》更說：「三界之中，以心為主；能觀心者，究竟解脫，不能觀者，究竟沉淪。」雲公老禪師明示：「要明心見性，先要修心養性。」而修心養性，本來就是出家人的日常功課，該從何下手？自然是要從照見自我下手。

雲公上人畢生的心地發明是〈千佛山止觀法門〉。〈千佛山止觀法門〉最早叫「禪那輔行法門」，發表於西元1980(民國69)年《佛印月刊》第85期與86期。「禪那輔行法門」梵文是〈阿舍那僧涅陀耶他摩〉，意思是「在靜態的勝境中發現什麼！」

老禪師特別介紹說：「本法門乃是輔助運用思想，發揮智慧的一種方法，適合於任何的宗派，任何的行門。舉凡學佛行者，甚至教外人士，有意修心養性的任何仁者，衹要依之修持，詳加揣摩，必能獲取深厚的利益。」

何謂「禪那輔行法」？所謂「禪那」，是禪那波羅蜜的省稱。禪那在梵文中有四含義，舊譯有三：棄惡、思惟修、功德叢林； 新譯則是靜慮，通常梵文的涵義相當豐富，比方「波羅蜜」(波羅蜜是三藏大師鳩摩羅什的翻譯，玄奘大師翻波羅蜜多，多衹是梵文pāramitā一字的尾音，沒任何意思)，就有「事究竟、到彼岸、度無極」等義，加上雲公老禪師給以新義「方法」，就可套用體、用、相、境去解釋佛法的名詞，所以梵文詞彙的含義相當豐富，不像我們中文的形音義都是單一(一字一音一義)的特別。

「禪那」也是，從修行的先決條件「棄惡」開始，說明本體條件的重要，《楞嚴經》更提出四個清淨明誨，是修行禪那的入門要領(解析於後)。

禪那修行的方法是「思惟修」，說明了其「用」的性質；「靜慮」雖也是種方法，但以其呈現「外靜內動」的現象來說，就是一種「相」； 而「功德叢林」呢？正是「禪那」完成的結果，也就是「境」；所以說梵文的義涵很豐盛，常常一個詞的涵義就具足了體用相境的全部，而且四者之間相涵相攝，說一兼有其他三者，好比說體，其中也有用、相、境，餘類推，它不是單純的意思，含攝意蘊豐富。

老禪師有句名言：「一個完整的佛法，必須包括體、用、相、境四個內涵。」

先說明一下，禪那與禪定的內涵及差異；禪那的內涵是禪觀，所以有靜慮、思惟修的含意，有觀照的自我要求──棄惡，有完成修養的目標──功德叢林；具有覺照的工夫，所以稱得上是禪門修持明心見性的工夫。禪定講求的是定的境界，老禪師說「定是不亂」，從三昧ㄇㄛˋ(正受)開始，到三摩地(正定)，都必須制心一處，入一境性，所以很容易進入四禪、八定的境界，四禪定是色界受報區塊，四空定是無色界受報區塊；學佛的目標在於出離輪迴受報，既知「三界之中，以心為主；能觀心者，究竟解脫，不能觀者，究竟沉淪。」所以禪定不能執著，必須能入也能出，發增上菩提心，追求了義，探究般若波羅蜜的究竟空義，無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵，成就無所得的阿耨多羅三藐三菩提。

修禪定為什麼要「棄惡”？我們都知道教有明訓，戒經中說：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教！」「棄惡」是學佛的起步，也是成佛的基因，「棄惡」基本的認識就是不傷害他人，自然於自己也不會造成傷害；普賢菩薩的〈淨行品〉提到：「結跏趺坐，當願眾生，善心堅固，至不動地。」不動地是八地菩薩位，也是等佛覺位(佛鄰位)的開始，可見「善法」是思惟修中的基本要求。

《金剛經》第二十三品的經文提到：「復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」原來善法具平等義，無我、人、眾生、壽者的差別相；如果待人能如己，是不是就免除了傷害，於法就呈現了圓融。而且善法也不能執著、強調，一執著就成了非善，執著善即是非善，所以佛說：「所言善法者，如來說即非善法，是名善法」。

禪宗公認有部經很重要——《楞嚴經》，全名是《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，經中提出禪修要合乎四個〈清淨明誨〉，應是禪修行人首先要建立的正知正見。禪坐如何才能清淨？禪坐如何才是依教如法？禪坐如何避免走火入魔？必須先認識思惟修的四個〈清淨明誨〉，也就是打坐的四個清淨條件。卷六經文中說：

「佛告阿難！汝常聞我毗奈耶(律學)中，宣說修行三決定義：所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。

阿難！云何攝心，我名為戒？若諸世界六道眾生，其心不婬，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，婬心不除，塵不可出；縱有多智，禪定現前，如不斷婬，必落魔道；上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等諸魔，亦有徒眾，各各自謂成無上道；我滅度後，末法之中，多此魔民，熾盛世間，廣行貪婬，為善知識；令諸眾生，落愛見坑，失菩提路。汝教世人，修三摩地，先斷心婬；是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。」

「阿難！又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出；縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人為大力鬼，中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等，下品當為地行羅刹；彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂成無上道；我滅度後，末法之中，多此鬼神，熾盛世間，自言食肉，得菩提路。

阿難！我令比丘，食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根；汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味；奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子？汝等當知，是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎，報終必沉，生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已；云何是人，得出三界？汝教世人，修三摩地，次斷殺生；是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。」

「阿難！又復世界，六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出；縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道。上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著；彼等群邪，亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中，多此妖邪，熾盛世間；潛匿奸欺，稱善知識，各自謂已得上人法，眩惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。我教比丘循方乞食，令其捨貪，成菩提道。諸比丘等不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返(須陀洹―見惑已盡，入流或逆生死之流；斯陀含―一來，已斷欲界九地思惑前六品，餘後三品思惑，尚須於人間或天上受生一次；阿那含―不來或不還，已斷盡欲惑後三品思惑，不再來欲界，受生於色界與無色界；阿羅漢―斷盡一切見惑思惑之聖者，名應供、不生、殺賊，已入無學位)。

云何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業？皆言佛法，卻非出家，具戒比丘，為小乘道；由是遺誤無量眾生，墮無間獄。……。汝教世人修三摩地，後斷偷盜，是名如來先佛世尊，第三決定清淨明誨。」

「阿難！如是世界六道眾生，雖則身心無殺盜婬，三行已圓，若大妄語，即三摩地不得清淨，成愛見魔，失如來種；所謂未得謂得，未證言證，或求世間尊勝第一，謂前人言，我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道，辟支佛乘，十地地前諸位菩薩，求彼禮懺，貪其供養，是一顛迦(阿顛迦，不善之心)，銷滅佛種；如人以刀斷多羅木(貝多羅樹，葉大很硬，落地撿拾可書寫文字，然此樹用刀破皮即死)。佛記是人，永殞善根，無復知見，沉三苦海，不成三昧。

  我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉；或作沙門、白衣居士、人王宰官、童男童女，如是乃至婬女寡婦、奸偷屠販，與其同事，稱讚佛乘，令其身心入三摩地，終不自言，我真菩薩、真阿羅漢，泄佛密因，輕言末學；唯除命終，陰有遺付；云何是人惑亂眾生，成大妄語？汝教世人，修三摩地，後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。」

所以禪那的修養，是要運用「思惟修」的方法，先察覺返照，看見主人翁，轉化調適，察覺到自己的缺點，提昇自己的修養，成為實際的力用，如使五根成為五力的效益。

老禪師曾說：「禪，運用思想而通達理論上的經驗；發揮智慧而完成事實上的篤行；是一種從心性上著手的上乘功夫，它可以使行者脫胎換骨。」所以轉變為自己的力量就是一種修養，這種修養是從平常修行中一點一點慢慢累積起來的， 這是個基本關鍵性的問題；絕不是說，我修禪定，盤著腿在那個地方就定下來，定下來做什麼？禪宗有一句話：你定下來，最後衹會像木頭、石頭。有道是：「坐不思惟，無異土地公！」

禪修不衹是盤著腿，坐在那個地方；真正的禪修是注重調理內心的世界(調理內心世界 ── 即從事五蘊的認識與調理)，成為一種修養。讓你面對不管是怎麼亂的現實，你心內都能夠不亂，都能心平氣和的去思考；因為禪定本身就是運用思想、發揮智慧的。換句話說，禪修必須有禪觀覺照的功能，不是冥想，不落空亡；也就是禪修行者除了修禪定不亂，還要修覺觀，若不如此，就成了外道禪。

一般說禪的宗旨在明心見性，如何心明性現？當然還是在於自我調理的工夫和修養，衹要方向正確，工夫日深，水到渠成，自然水清石現；因為頓悟來自漸修，不假他力，也因此，老禪師才說：「欲明心見性，先須修心養性！」古德說：「千經萬論衹為明心。」《心地觀經》：「能觀心者，究竟解脫，不能觀者，究竟沉淪。」《華嚴經》：「心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。」、「若人欲了知，三世一切佛。應觀法界性，一切唯心造。」可見學佛的宗旨即在明心，而心就是我們的五蘊。

至於如何明照自己，調理自己的內心世界呢？須於五蘊詳加認知和修養：

色蘊起 ── 根塵、能所相應，色塵緣境是誘因，心色相應，色蘊形成；要發現誘因所在，能否認清內容？老禪師提醒：「順境隨它去，逆境好修行。」誘因要辨認清楚，若是順境，該如何清淨？若是逆境，如何取捨、面對？要靠平常五蘊調適的工夫，想行間隔夠，能做到覺照，才能諸業隨緣了，不再造新殃！

受蘊生 ── 生起之剎那，明覺順受與逆受之分野，順受捨之，逆受(煩惱)提起，面對去認識(轉想為非想)；以及能做到受蘊的改變，想行識就有轉機。

想蘊轉 ── 感性的想，會在事的知識經驗上計較、執著上打轉；理性的想，則陷在理的知識經驗的認知所形成的計較、執著上打轉，此皆不外自我意識(老禪師曾說：理性的知識經驗有時是以別人的知識經驗為知識經驗，還是自我意識。)所以要轉想為非想，去衡量其得失與利害，再作修正。

最理想的結果是：衹有饒益，沒有傷害。(即唯識學提到的證自證)

行蘊動 ── 若處於分別、計較、執著，有四相(人我對立)，就會生出造作行為；若已做千佛山五蘊調適―─止觀的修養，此時行蘊尚未表現於外，則還有轉圜的空間，(所以說想行間隔越大，想的變化和修養就會越好。)須知到此還是內在的行相，非外在之行為；如果透過身口有所作為，不盡理想，則還是有為法，還是非想的層次；所以老禪師提出：「法義是行相的準則，生死是道業的依歸。」一回生，二回熟，省思的內涵、取捨的考量，會因為自己慈悲喜捨心境的開發，而得到調整與改變；到最後(識)呈現的結果，對人對己，必須衹有饒益沒有傷害， 才算圓滿。

識蘊成 ── 識是分別與結果。從最先的分別開始，直到能做到了別。但不夠，不管理性的或感性的，這時都還是自我意識，必須能夠轉識成智，跳出自我意識(泯四相)，才不會有傷害的後遺症。但要知道：「五蘊是一氣呵成的」，快得不得了，老禪師說：「五蘊的一次變化過程，就是一個意念的生滅現象。」《仁王護國經》中說：「一念有九十刹那，一刹那有九百個生滅。」所以，老禪師教我們在想、行之間要建立起間隔的修養，而且說，想行的間隔越大，效益就越好，缺失就越少。實在是了不起的心地發明，因為這就是一種經修養而得的「明心見性」的工夫，照見自我清清楚楚，而且自我驗證，所作要完全是饒益，沒有毀損。老禪師說禪是即身成就的法門；禪那思惟修如何開發自心覺悟的能力和智慧，是個重要的課題。

《金剛經》的「應無所住而生其心」便是個無相的課題，禪門有言：「著相修行千萬劫，離相修行刹那間。」佛陀說，他經八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者，但皆不被諸佛授記，直到燃燈佛的時代，能出過一切諸行，以平等心不捨一眾生，以平等心持清淨戒，以行平等心具足六波羅蜜，才得到燃燈佛的授記(見《思益梵天所問經》)：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。

老和尚曾明諭：※ 禪行者(作思惟修內觀的行者)不是把境界提得高高的，就表示他有了深功夫、妙道行；而是一切來自平常時的心念；意識變化中，抓住了，與生死有份；錯過了，衹是遊戲時辰。  (《思路》)

※ 禪行者的心意識不是往裡窮鑽，而是如藏竹中的鐵條，必須一節一節的打通，直到沒有了阻障為止。

所以禪門稱身心為五蘊宅，達摩祖師就常引經典說：五蘊窟宅是名禪院，內照開解即大乘門。願與大家共勉！