熏習，就是熏陶染習的意思。

熏，乃通於「薰」字，是氣味或煙氣接觸物品或衣服，引申為長期接觸的人或事物，對品性、習慣的影響。

習，乃學過之後再溫熟反覆地學，使之熟練；即長期重複地做，逐漸養成不自覺的動作。

可知，熏習成為習慣，就像一件衣服雖然熏了香，然而香氣會慢慢消失，必須經常熏它才能維護那個香氣。

 

事實上，眾生一些習氣來自五官的熏染，如眼睛看、耳朵聽、鼻子聞、舌頭嚐、身體觸等來確定一切，例如榴槤的味道很奇特，甚至有些人不能接受它的氣味，可是仍有許多人喜歡吃，認為非常好吃。由此可以發現眼、耳、鼻、舌、身所產生的作用，引發的意識，這是本體的認識，這本體的認識，就是說明熏習的道理。

 

《華嚴經孔目章》(卷三)謂有三種熏習：

1、 名言熏習：名，就是名字或名相；言，就是言語。也就是言語中，總離不開名字、名相；例如電視是個概念，電視機就是一個名字。如果只說電視，雖然有名，可是於言語並未表達它的完整性；如果說是電視機，那就是名與言，就是一個組合體。如果電視機顯出電視劇，那名言又不相同；如果從電視的螢光幕聯想到電腦、手機等，那名言又不相同了。

 

人從眼看、耳聽、鼻聞、舌辨別味道等，所引發意的作用，都是來自名言。如從書上看到的，從老師的言語教導的，從朋友、同事、同學間，或親戚、長輩的言語所吸收的；也就是從個人的眼、耳、鼻、舌、身、意，接觸到外在的色、聲、香、味、觸、法所完成的言語，這些言語總不離名字、名相，叫做名言。此外，祖師們說、高僧大德們說、善知識說等，都叫做名言。

 

可知，從五根五塵相接觸，而引發意的作用，都會有任何一個不同的結果，這結果都叫做業。如讀書有學業，以學業來說，名言如以語文有中文、日文、韓文、英文等各種語文，以方言有各地方不同的方言，而各種民族表現不同的的方言，都可以說是在學的範圍內所完成的一種業相，皆稱為名言。所以，業的熏習包含了知識經驗、道理方法，而道的熏習也有知識經驗、道理方法；可是，名言的熏習是以業為基礎，從業而慢慢發展到道，所以說業中有道，要能認識業才能顯現道，這是從名言而說熏習的現象。

 

2、 色識熏習：此色不是指男女之色，色是指事物，這些事物是來自表相；表相有方圓、大小、軟硬、乾濕等都是在色的相上分別。識是從色相上作認識、了解，這認識了解是從分別而來，不是籠統來說的。所以色識是要取任何一個肯定的本體，再來談道理，例如電視是一個名詞，電腦仍是一個名詞，電視一定要合乎一些條件，顯現電視的色相，才能分別這是電視。如果只看到一個螢光幕，則電視的螢光幕與電腦的螢光幕並沒有差別，從色相上把電視當成電腦，或把電腦當成電視，那只是看螢光幕的表色而已；因為色，除了表色，還有無表色；也就是除了從螢光幕去看，還要知道其本體結構和作用上都有其不同，這是無表色。

這色相的肯定是以分別來肯定，例如這是電視，那是電腦，就是一種分別；若以螢光幕來確定，色相是一個表色，而說到無表色，才是涉及電視和電腦的結構與作用的不同。

 

可知，從分別就會產生很多的認識，認識就是一種知識經驗，從知識經驗中去發現色，不管是表色、無表色，就可以從事物上去顯現道理，用這道理來說明事物，這也是一種業的熏習；例如電腦，打開開關知道怎麼使用，可是一旦故障了，修理電腦的知識經驗也就不同，可以發現談色識除了表相、無表相，尚有結構作用的不同，又涉及到知識經驗、道理方法，這都是由色識熏習而成的，就可以發現與「名言」有密切的關係。如果名言就是知識經驗、道理方法的話，那是幫助我們對色於認識上的一種熏習的基礎，有這些基礎才能從色識上再作熏習，完成某些結果。

 

3、 煩惱熏習：煩是以身體的不自在來說，惱是以意念，於心來說的，煩惱只是個概念。例如「我很煩惱」，如果自己不知為什麼？反正就是煩惱，那不叫煩惱，是叫妄想雜念。煩惱一定是因為什麼而使自己不安、不自在；煩惱的熏習有過去和現在的，過去的已過去，而現在是正在發生的。所以，煩惱是源自過去累積而展現於現在，如果沒有過去的因，就沒有現在煩惱的果；也就是已知因而完成現在果，這種煩惱容易消失。另有未知因而產生現在的煩惱果，則是因為無明而產生的，那煩惱所熏習完成的，肯定是業，這中間沒有「道」。

 

因為無明不明了而顯現的煩惱，這是業的現象；但從業的現象，可以從名言到色識慢慢去認識、了解，從煩惱中可以發現道；發現道的時刻，也就是破除了無明，也就是明了而搞清楚了。可知，未知因在煩惱上完成的都是業的結果，而已知因在煩惱上不一定要有道，或佛法作為條件，從名言，從色識上也可以使煩惱化解。所以，未知因是一種迷惑的現象，因無明而迷惑，不是因無明而煩惱；因為迷惑不一定會煩惱，可是無明使人迷惑，然而久而久之也會熏習成煩惱。事實上，煩惱總離不開貪瞋癡，這三者幾乎就是造成煩惱的因，例如二人本是好朋友，因為某事造成雙方不歡喜，是關係到錢的問題，或是為了人的問題，還是其他？這其中都可以發現貪瞋癡的存在。

 

從煩惱中發現為什麼，這「為什麼」一定有一個因，是因貪或因瞋、因癡？如果不能肯定是貪瞋癡任何一個，表示還在無明裡，必須藉名言、色識的熏習慢慢去明了為什麼煩惱，從名言、色識去著手，原來的無明就能慢慢明了；可知，名言、色識是基礎，或說知識經驗、道理方法，這都是熏習而成的。為什麼要熏習這些？因為人會有煩惱，為什麼煩惱？因為人有無明，可知彼此相互之間有密切的關係。（參考《佛法要義》〈熏習〉