心經導論第5講

故知般若波羅蜜多  是大神咒

這個「故」在這個地方有「因為所以」的意思。「故知般若波羅蜜多」可翻成「所以我們知道智慧的方法」，這裡的「故」是「所以」，而「三世諸佛依般若波羅蜜多故」，在這地方「故」是「因為」。所以「故」擺在前或擺在後就有「因為」、「所以」不同的用法。

般若是以「慧」來講，般若是依於智而顯現出來的慧，所以在梵文中有「闍那」是「智」的意思。這個「智」就是講知識經驗，這種知識經驗包含有世間的、也有佛陀所說的。從觀自在菩薩一直到究竟涅槃，這當中所談的都是佛所說的一些知識經驗，也就是佛說的道理方法！

下一句經文「是大神咒」，這個「大神」不要把它當成好像我們一般講的神鬼之神或者是天神之神，這裏的「神」是講「神妙」或者不可臆測的叫做神，我們要用什麼方式去看大神咒？究竟是什麼樣的神呢？比如說，一個人長的不怎麼樣，如果他是一個出家人，我們不知道他究竟有修行或沒有修行？如果以三十二相、八十種好這種方式去看的話，好像他外表不好看就表示他沒有什麼修養，所以一個人的真正修養不在於表相，而是在於他的內在。為什麼說它是「神」呢？因為內在的修養，我們實在沒有辦法去臆測也沒有辦法去猜想，在不能把握的情況之下，我們稱之為神或者神妙；也就是一個不可以臆測；沒有辦法了解或者把握的，稱之為「神」，千萬不要把它當成天神、鬼神，那種神。

「大神咒」的「咒」字，事實上是梵文的音，它的本意叫做「真實的言語」或者「真言」。經典上談「咒」意指有一種很大的力量能對人產生影響力的叫做「咒」，而表現這個咒，有它善意的一面；也有惡意的一面，所以我們不要一提到咒，就認為經典上所談的咒語就一定都是好的一面，為什麼？我們曉得咒語在密宗裏面，它也有不好的一面，譬如說利用一些咒語造成一種傷害，因此我們不要從「好與壞」上面去分別，而是要知道「咒」的本意，它具有一種力量而這種力量，不管是好的、壞的都很容易影響一個人，這種意義就叫做「咒」。真正佛教裏面講「咒」應該是講「真言」──真實的言語。

在心經裡說「咒」是怎麼說呢？咒是真實的言語，具有不可以臆測的力量，我們叫做「大神咒」；全句的法義是說這種力量是很難去臆測的力量，叫做大神咒。此外「大」並沒有定位，究竟多少才叫做「大」？也就是說：它這種不可以臆測的真實的言語所產生的力量，是要依於你的修養，你修養愈高，產生的力量也就愈大。

是大明咒  是無上咒  

我們看「大明咒」，這個「明」不是談明瞭而是談「智慧」。智慧，它可以幫助人，譬如說一個愚痴的人，可以幫他變得聰明一些；一個無明多的人，也可以幫助他明瞭更多，所以這裏談「明」，是以「光」來做為一個比喻，是依於智慧所形成的力量。譬如說原來我們不懂得的變得能懂；原來看不見的，能看見了，這是「明」的意思。不要把它當成是燈光的明或者太陽的明，不要用這個方式，這只是一個隱喻。這個隱喻，它的主題在於「智慧」，以智慧之光，產生一種力量，也就是心經前面所說的「依般若波羅蜜…」，所以它是一種智慧之光。當然這也要看你的智慧的修養怎麼樣，如果修養不夠的話，同樣也沒有辦法去表現像「大明」一樣的力量。

「無上咒」，這個「無上」是什麼意思呢？我們可以解釋為阿耨多羅，也就是沒有辦法比它更高；假使還能夠表現比它更高的話，都不叫「無上」。必須是沒有辦法再超越它所產生的力量，才能叫做「無上咒」。

我剛剛說「咒」是一種沒有辦法去了解的、非常大的力量，這種力量是從修養而來。所以說，真實的言語，往往一句話可以影響人一輩子，這個影響的力量是好？是壞？我們不能夠肯定，必須這種影響力量表現出來以後，所得到的結果才能肯定。所以佛法一直強調，不是在過程中去確定它的好壞，而是這個過程完成之後的結果，才能確定是好是壞。而在心經上所談的咒語，肯定它都是利益的、饒益性的，它沒有負面的。它是一種依於人不可以臆測的力量，這種力量可以幫助人能夠明瞭，能夠得到智慧，而且沒有辦法再超越它，跟它相比，這就是「是大神咒  是大明咒  是無上咒」這段經文的法義。

是無等等咒

這個「等等」是說什麼？「無等等」千萬不要把「無」當成「沒有」，這個「無」是說「凡所有」都包含在內，如果用一句這麼的話來講「無所不有」，所以它不是一個「沒有」的無。至於「等等」這兩個字各有不同的意義，第一個等是說，指定於某個範圍之內而作的結語，比如我們談根與塵的關係又是個完成式；談十二因緣又是個完成式，所以這裡談無等的「等」，就是心經這一段文字的「等」。第二個「等」則是「凡所有」的等，我們有時候也會說：吃飯、吃菜、吃什麼、什麼等等。吃飯是一個主題，正在吃飯的時候，有些什麼樣的菜，這些菜也是一個主題，是另一個「等」；也就是說，除了招牌菜之外還有更多更多其他的菜，我們就可以發現「等等」是什麼意思。

「等等」在經典上是怎麼說呢？心經一開頭談到五蘊，我們曉得五蘊就有五個不同的東西，假使以這五個不同的內容成為一個範圍的話，其所涉及到的六根六塵，又是另一個範圍；十二因緣又是一個範圍；這種情況可以說是「無等等」。因為咒語不談正與邪，而是談利益性，如果它的利益是相等的，我們都可以說它是一種很大力量的言語；如果不相等，當然就不在這個範圍之內而不說它是邪的。

談「無等等」，只能夠談有相等利益的都包含在內，如果以心經來講，除了心經之外，還有更多的經典也有其利益。可是除了佛教的之外，我們也不否定那些「外道」，所以「無等等」，不能夠只是單從某一方面來看這個「等等」，因為依心經，有其「等等」，譬如說五蘊、六根等等；十二因緣等等；以般若部來講，則有更多不同的內容等等。

能除一切苦  真實不虛

「能除一切苦，真實不虛」，一開始講度一切苦厄，憑什麼度？拿什麼度？那就是前面所說的那些道理跟方法。所以要度一切苦厄，就必須依於從五蘊到根、識到十二因緣以及諸佛菩薩所成就的種種，才能夠除去一切的苦難，而且是真實不虛的。真實不真實涉及到你對它的認識有多少？如果這些文字，你都能念，可是你不瞭解它的意思，那就不真實；如果說你瞭解了文字的意思，但不知道它的法義在哪裡？同樣也是不真實，我們就可以發現，同樣的道理、同樣的方法，還得看你對它認識瞭解的成分怎麼樣，如果要達到不虛而肯定是真實的話，你就必須要瞭解它的法義，只是瞭解它的文字沒有用，就好像大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒一樣的意思，你如果不瞭解它的法義在哪裡？只是說這個如何如何好，好得再沒有可以跟它比的了，其中的道理在哪裡？要展現得出來的，才是一種究竟的利益；一種究竟的意義。「真實」是真真實實地對我們的了生脫死有所幫助，確實能夠度脫、除去我們一切的苦難。

依於般若波羅蜜多這種智慧的方法所完成的一種大神的、大明的、無上的、無等等的力量，這些力量都是道理，都是方法。如果說你要想度一切苦厄而且真實不虛的話，沒有道理，沒有方法如何下手？故說般若波羅蜜多咒。我們把前面那麼多的道理方法都作了認識、瞭解之後，還要知道它的法義在哪裡，得到的結果肯定是利益、饒益性的，這種利益、饒益性就是阿耨多羅三藐三菩提果，也就是它的結果。而且你照著這種道理照著這種方法去修養，就肯定可以除一切苦厄而且是真實不虛的。

為什麼一再強調般若波羅蜜多？智慧的內容才是最要緊的。這裡講的道，肯定就是菩提道與你個人的生死有關係，最後你才能得到阿耨多羅三藐三菩提的果位。如果不能達到這種目的，就不能說它真實不虛，而要達到這種目的，它的下手處還是要從這些文字裡面就是道理跟方法。依於這些道理方法，我們可以照見五蘊皆空，你要把五蘊從認識，不管由外相到內在都要顯現出來，這種顯現我曾經舉過例子說就像天空一樣，天空本來什麼都沒有，如同我們五蘊的本身，本來也是像天空一樣什麼都沒有，可是因為環境的關係，時間、空間的不同變化和作用，而有風、有雲、有雨、有電、有各式各樣的在空中顯現出來的物相，這些顯現也就是色塵緣境。因為色塵緣境的顯現，才會使我們的五蘊產生變化，生起作用，所以我們要去認識它、瞭解它，那就是「照」的意思；「見」就是「顯現」，所以前面把自我的五蘊，從色到受想行識，我還特別強調「想、行」之間間隔的建立，就是把你既有的智慧或者知識經驗，用來認識這些色塵緣境，使你的五蘊不受這些色塵緣境影響而產生變化而生起自我作用，這只是五蘊的概念而已。

我們說眼是「根」，這個「根」是個不變的根，如果加入「意」，會是個什麼現象呢？以眼根所見到的範圍，加上意根生起變化，除了有「根見」；還會產生一種「見見」，把你所見的顯現出來叫做「見見」，再經過意根和我們完整的五蘊所完成的變化，再生起的作用那就是「性見」。這個「性」，是講本體或者本質。眼睛在某一個範圍看到且知道了一些什麼，這是意根加入後，由根本而再顯現出來，所以有根見、有見見，至於談到「性見」，必須意根和那個「我」的五蘊起變化再產生作用，才有顯現「性見」的機會，可是不一定是一個肯定「有」的機會，得看你的修養如何。

我們往往依於苦集滅道而自以為是，譬如像聲聞乘，就以為得到了羅漢；菩薩乘以為得到了菩薩，用這種前面的聲聞乘肯定是這一種知道苦集滅道，然後怎麼樣以八正道消滅這些無始以來造作的苦，就是空掉苦，「苦空」使自己在受苦的時刻，不以「自我」去承受而把它當成一種空相來說。菩薩的情況就不大一樣，菩薩的道除了八正道，還涉及六波羅蜜以及更多的波羅蜜法，如果能夠依於這些智慧的方法，就可以到達於心不會罣礙，因為不罣礙，就不會有恐怖；要能不恐怖，當然就必須遠離顛倒夢想才能作得到，因為恐怖的顯現關係到罣礙。要做到無罣礙，恐怖就不會發生；要想恐怖不發生心裡面無罣礙，就必須要遠離顛倒夢想，最後到達究竟涅槃。而「究竟涅槃」我們拿什麼作依據？拿什麼作為標準？它是以「三世諸佛」來作為標準；以「三世諸佛」來看究竟涅槃，可以說還是依於智慧的方法來修養，才能達到阿耨多羅三藐三菩提的結果。

三藐三菩提的結果，如果以已經成就的佛果來說，它是阿耨多羅三藐三菩提果；還沒有成佛之前，是等覺或者等佛。在這種境界之內應該稱為阿耨多羅三藐三菩提因。他具備了這種因，當然將來才能成就這種果。可是涉及到這個因，它又有已知因和未知因之分，譬如說，「已知因」肯定眾生皆有佛性，這是可以肯定知道的，那為什麼也有「未知因」呢？他有佛性為什麼不能成佛？一個是關係到他的修養；還有一個是他的願力或者他的業力的不同。如極惡的眾生像地獄眾生，業太重，他沒有機會成佛；還有一個是願力的不同，像地藏菩薩，他是發願到地獄去度眾生，這就是已知因和未知因的不同。

心經裡面所談的智慧的方法，它具有沒有辦法去臆測、去衡量的神妙力量，以及它能夠化除那些無明、愚癡、煩惱等種種，而能夠顯現出明瞭的力量，這些力量可以說再沒有任何的道理方法可以跟它比；也沒有辦法超越它。當然這裡面我們就可以看到，這種力量依於心經的本身來講，從五蘊這部份到根塵的這部份，以及到十二因緣的這一部份，對自我的認識，以及諸佛菩薩的成就之認識等等，它所具有的力量可以說凡所有都沒有辦法再比它更神妙、更明亮；而且是不可能超越它。所以我們就知道般若波羅蜜多是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒，因為它能夠祛除一切的苦厄，而且是真實不虛的。

故說般若波羅蜜多咒  即說咒曰  揭諦揭諦  波羅揭諦  波羅僧揭諦  菩提薩婆訶

從心經裡面的這些道理方法，以及提出來這麼多的舉例、說明，我們即可了解「般若波羅蜜多」這一種力量，也明白依於這些道理的力量和方法的力量，才能完成所謂「智慧」的力量，到這裡是全文的結語。

最後即說咒曰，這個「即是」其意為「現在時刻」或「我們現在來說」，也就是肯定每一個現在。因為後面這段咒語，是一個真實的語言；是一個告誡我們的語言，它的意思就是：前面說了這麼多的道理；說了這麼多的方法；說了這麼多的好處，而且提出那麼多的證明，你還只是知道了道理、知道了方法、知道它的好處而已，所以才說這些話都是真實的語言，什麼語言？「揭諦揭諦，波羅揭諦波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」。

「揭諦揭諦」：前面講了那麼多的道理；講那麼多方法；舉了那麼多的例子，還說出那麼多的證明，可是我們要去做呀！這個「揭諦」翻成漢文就是「行」。以白話來講就是「要去做、要去做」，「行呀！行呀！」

「波羅僧揭諦」是說什麼？這個「波羅」是一個概念或者是大家、多數的意思；「波羅僧」的「僧」是講三個人以上。在經文中，談三個人以上，相當於我們中國字寫三個「人」字為「眾」對不對？這個「波羅僧」也是三個人以上，可是這裡面是「大夥兒」的意思，就叫波羅僧，千萬不要把這裡的「僧」當成僧伽的僧來講，因為「僧伽」它是指三個人以上的團體。

「揭諦」還是要去行的意思，我們現在用白話來念一次，意思是說：「我們要去做啊！我們要去做啊！我們大夥兒都要去做。不僅大夥兒要一起來做，還要做到圓滿覺悟為止」。

「菩提」就是覺的意思；「薩婆訶」就是圓滿成就的意思，這段話怎麼說呢？「就是我們要做啊！我們要做！我們大家來做；大夥兒一起來做！一直做到覺悟了，而且這種覺悟是圓滿的覺悟，成就了的覺悟，不是因位上的，而是果位上的圓滿成就」。這就是這句咒語的意思。

把這個咒語稍許作一些不同的解釋，我是引用梵文裡面真實的意思，也就是「我們要去行」。如果我們用寫文章的方式來形容就是「行啊！行啊！大家來行！大家一起認真的去行！行到你覺悟為止，而且要圓滿究竟到阿耨多羅三藐三菩提的果位」。這句咒語應該是這麼來詮釋它，如果只是照文字上去翻譯還是不太完整，這是就整體來介紹心經。

我現在介紹心經，一定要瞭解，五蘊，是談我們每一個個體的五蘊及這個五蘊跟空的關係。尤其談到空是從「有」而來，沒有「有」無空可說。譬如說我們談天空，天空上有雲、有星辰、有太陽、有月亮、有各式各樣的現象，這樣我們才能談「空」。五蘊，從色到受想行識因為會起變化、生作用，所以才談從這個「有」怎麼樣去認識它，這裡所空的是「空相」，不是空其本體，很多人常常只是高談「色不異空、空不異色」「色即是空、空即是色」認為那就是色與空的關係。其實，這幾句是說，色受想行識，為什麼「色」擺在第一個？因為色蘊的形成，來自色法；色法的形成來自法塵；法塵的形成來自色塵，這色塵、法塵、色法加起來，我們概念上就叫做色塵緣境。因為色塵緣境影響到我們的五蘊，完成色蘊。那「色不異空、空不異色 、色即是空 空即是色」，這個「空」究竟是空什麼呢？是空色塵緣境不是空五蘊，因為色塵緣境的顯現，我們的「自我」去跟它發生關係，產生因果關係，才會有「相」上面的執著、計較、分別，所以你要去認識這些計較、執著、分別，了解於「相」上其實是一種空相，它是不實在的。舉一個很簡單的例子：吃飯，我吃飽了，「吃飽了」這是一個「相」上的問題，所以才問你真的吃飽了嗎？在這個時刻，既然吃飽了，應該不要吃了。可是，我們還是會餓，餓了以後還是要吃啊！在這中間，我們看看色與空的關係，什麼叫做「不異」？那什麼又是「即是」？就很容易瞭解了。你如果不從相上面去認識，顯現空相，那你即使說明什麼叫做飽？什麼叫做餓？我吃了就飽了，真的飽了嗎？吃了並不能說就能飽了，因為還會餓呢！為什麼會餓？消化掉了當然會餓，餓了又怎麼辦？那就只有再吃，這當中就有「不異」跟「即是」的關係。我們這麼去把握，就很容易瞭解。因為色受想行識是講人的那個「我」的主宰者來說，所以這個「我」不起變化，就不會產生作用；因為這個「我」是五蘊之始來看色蘊的形成，它關係到前面的色塵緣境，至於色塵緣境又怎麼形成的？那就關係到我們的根與識，眼睛能看到什麼？耳朵能聽到什麼？眼耳鼻舌身涉及到外面的色聲香味觸。

香只是一種氣味，我們看如果以氣味而言，有香、臭之分，可是如果依它的本質而言呢，就不一定了。臭豆腐聞起來很臭，但它吃起來很鮮美，可見這個香是以氣味來說，它不是肯定於香與臭的關係。如果提及它的本質，才會涉及到「無」，如果只談相，那是一個肯定的「有」。為什麼談「無無明，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，我說過，眼睛能看，只是一個根本上的「見」，如果加上你的意根，把你所見的顯現出來，假使這個意根再跟我們的五蘊再打交道，所產生的變化完成，顯現出來的作用，就可以肯定它是屬於本質上的或者本體上的認識，眼是如此；耳鼻舌身，都是如此。所以我們談色與空的關係而說「受想行識，亦復如是」。

色不異空之外，同樣的受不異空也可以；想不異空、行不異空、識不異空都可以。五蘊就是以這樣的方式而形成，五蘊的色蘊是來自根與塵的關係，當我們看到了以後，還要知道這個人是怎麼形成的，不只是一個五蘊或者一個六根的問題，這在我們的變化作用上面的認識，它有十二因緣。十二因緣裡面，一個無明的形成，從開始以至到老死，其實這裡面不僅包含了我們現在所見到的精神面，還有一個物質面就是我們色身的本體，它關係到地水火風四大種性，這些都包含在十二因緣裡面。如果不知道十二因緣所談的內容、意義的話，就會認為：我現在談的都是五蘊，根塵明明是由於四大種性完成的色法。然後從十二因緣來看，一個「我」色身的完成，以四大種性而言，所謂的五根五塵、六根六塵加上我們的五蘊，這個總體加起來，才是一個完整的「我」，也就是從地、水、火、風的色身的本體，以至到我們這個所謂法身的本質；但這個法身不是指佛法完成的法身，而是指會產生變化作用的法身，它關係到事，我與人、我與事相互關係的法身。這就可以發現，心經談色空的關係，色空是從「有」的形成，這「有」又是什麼？如果你不把根與塵的關係；十二緣起的關係都搞清楚的話，最後只是一個自我意識，你就不可能像菩提薩埵一樣依於智慧完成修養。而這些智慧的修養，又依於苦集滅道為基礎，當然還涉及到波羅蜜法、四無量心，諸如種種，都是依於般若也就是智慧的方法，才能夠心無罣礙，否則人一定會有罣礙；有罣礙怎麼辦？就要去突破它、去認識它，而且有罣礙是因為顛倒夢想而產生恐怖，所以說唯有遠離顛倒夢想，才不會有罣礙；不會有罣礙，就不會有恐怖；到最後必然達到「究竟涅槃」的境界。

所以肯定的說這種智慧的方法，是一種我們人實在很難去臆測的一種無形大的力量，它不僅是幫助我們破除無明煩惱的一種力量，而且其他任何的道理方法所形成的力量，都沒有辦法超越這個智慧的方法或者跟它來比較。因此後面才有「是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒」作為一個結語。這個無等等咒是依於大神咒、大明咒、無上咒而說無等等的，我們不要把它分成為四個咒，因為這種力量，能夠去除一切的苦難或者苦厄，這樣才相應於前面所說度一切苦厄，拿什麼來度？就是依於心經所說的道理方法，而且這些道理方法是真實的、可靠的，一點也不會有任何的缺陷或者後遺症，它是一個圓滿成就並且能達到阿耨多羅三藐三菩提果的成就。所以說般若的方法，是一種真實的言語。

我們知道這些真實的言語，也講了這麼多真實的道理、真實的方法、真實的一些證明，還是不夠，我們還要去做，不僅僅要去做，還希望更多的人，就是大夥兒，更多的大家一起去做。做到什麼樣的程度呢？要做到完成阿耨多羅三藐三菩提果，因為阿耨多羅三藐三菩提是從因到果，這裡講圓滿成就，就是以它的圓滿的果來說。

這個「無」除了從有的突破之外，還有「不一定」的意思。譬如說，是大神咒、是大明咒、是無上咒，這就是肯定的一個有；無等等咒就包含了「凡所有」。這裡的「無」跟前面的無，就有所差別。整本經典上面，有很多相同的字，可是卻有不同的意義，有很多地方提到所謂的六根五蘊、十二因緣，在佛法的法要上看起來都一樣，可是它加上一個「無」字，許多人的解釋往往就變成一種否定詞。就好像成佛了，一切都沒有了；或者成菩薩了，什麼都沒有了，這樣解釋叫做斷滅相。佛法不談斷滅，佛法是從有突破到無，無並不是究竟，所以後面還談到「究竟」。譬如說「涅槃」有「有餘涅槃、無餘涅槃」，可是還有「究竟涅槃」，就像談「修學」或者談「修養」，有有餘、無餘、還有究竟，這種有、無、究竟，它是一種法的次第，從一個平常的凡夫眾生，肯定是「有」，可是如果凡夫眾生進入到賢聖，那個凡夫就成為一個突破之後的結果，原來的凡夫便成為「無」，可是賢聖顯現之後，還是一個「有」，要進入到羅漢或者是菩薩，這個時候的賢聖是一個「無」的現象，可是成就羅漢或菩薩，還是一個有，到達了這個時候如能再突破的話，到達「究竟」成為佛，這時和「有」、「無」都已經沒有關係了，因為他已經究竟了，究竟了就是佛的境界。所以我們講佛果的完成，是從凡夫到賢聖、到羅漢、或菩薩都是從有的突破到無，就是這樣一個階段、一個階段慢慢提升，到最後，才是究竟，而這個究竟就是佛的果位。