心經導論第6講

總結

我把整個心經把它濃縮一下，我們曉得心經頭一句話是談觀自在菩薩，很多人把觀自在菩薩當成觀世音菩薩，其實這是錯誤的心經畢竟不是談觀世音菩薩，當然凡所有的菩薩我們可以說都包括在內，而且所有的菩薩，他們都是具備怎麼樣的開始，著手而後怎麼樣的去認識自我、突破自我，達到這一種菩薩的境界，當然到最後增上為佛陀的境界。

先看觀自在菩薩，其實在梵文中間，我們如果要直接翻，應該是行觀自在，菩提薩埵，觀自在菩薩不能把它當名相；因為梵文中間它是說，「阿梨耶縛羅揭帝濕缽羅，摩地薩怛婆」，是說:自在的行為是來自修行覺悟而能圓滿的。

那我們每一個修學菩薩法的人，於身口意以及於自我都能夠自自在在的這種境界了。所以說凡所有的菩薩，幾乎因為得解脫，當然就能得自在；菩提薩埵才是一個成就的結果的問題，那要怎麼樣去做呢？

首先就談到這個行的問題了「行」，當然我們講就是修行，可是修行，依於身口意它是來自那個人的自我，人的自我就是一個主宰的能力，這種主宰的能力，去引發我們身口意的行為；唯有具備智慧，你才能夠使你的身體的行為，言語的行為，意念的行為得當；當然主宰的力量是智慧的話，當然它才能得當。

我們要了解身口意會造作，其實它也會修行，問題是說造作是隨業而轉，那修行成道的話呢？它是依於佛陀的道理方法而來行為，這是最大的差異。

所以要能把握就是眼耳鼻舌身意這幾個根本；因為它相對的是色聲香味觸法，這些塵境。一個人所以會有身體的行為，有言語的行為，有意念的行為；是關係到外面的色塵緣境，那這些色塵緣境會引發我們，我們的意念就產生一種變化；因為這一種變化，它就會促使我們的根而去造作。可是這一種意念的本身，它具備的原動力，還是來自我們那個我，或者是說五蘊；以那個我為主宰；造業、修道呢？也是我為主宰，所以修行是從那個有我，怎麼樣突破到無我，到最後到清淨的我。

五蘊，色受想行識其實就是一個整體的我，這個整體的我呢？我們把它分成有五個部分而組成的，我們曉得色身是地水火風組成的，色怎麼形成這個色蘊啊！

色蘊是來自我們前面，五根跟五塵相接觸，由我們的意根生起變化；這個時候，這一個色蘊跟前面的，不管是從色塵到這個法塵到色法；這樣因為原來的那個第六個，我們說那個意念起變化，當然起變化會產生作用啊！一種什麼作用？就是我們講這個色，外面的色塵緣境，因為與這個我而打交道；打交道接觸之後，形成的一個色蘊的現象。

所以我們的第一個，是因為這個我產生色蘊，是根據前面色心相應而產生變化完成的一種作用，可是這種作用是什麼內涵？譬如說，我們看到一面鐘，時鐘其實時鐘色蘊形成可以肯定；色蘊的形成，它是因為跟外面相應，生起這種變化，完成的作用，作用並沒有完成它的一個內容，譬如我們講一個時鐘，究竟什麼樣才叫做時鐘？什麼東西才肯定它是時鐘？所以時鐘我們講是一個概念；因為時鐘是報時間的一個鐘錶，不管是手錶、壁鐘擺在桌上的或者是鬧鐘、跑錶，所謂的碼錶都可以稱為時鐘，只是計時的情況不同。那如果再概念的話，我們真正說叫時鐘，那並不是一個真正可信，為什麼？你還是不能夠包括所有的，你真正要包括所有的；我們如果用計時器來看，所有的通通叫做計時器，就很容易去把握。

這個色蘊呢？你看到的或者是計時器也好、時鐘也好，它產生的作用是什麼？我們知道跟時間有關係；我們要了解這個時間有關係，你怎麼肯定現在是幾點幾分。譬如說，時鐘上面有文字啊！有分針、有時針、有秒針，它走到那裡就是幾點啊！這個裡面我們又要看，怎麼樣才能夠對你來講，你需要它，這個跟我有什麼關係？只是一個時鐘，一個時鐘又怎麼樣；譬如說假使你過生日，人家送你一個時鐘，在台灣的風俗來講，這很不好，怎麼我現在做生日，你給我送鐘，好像是我死了。這是什麼？這就是五蘊中間的受蘊感受，因為時鐘是一個概念，我們說是一個色蘊，因為前面的色心相應的變化所完成的一種作用，真正這種作用對你而言，你的感受是什麼？譬如說過生日嘛！當然送鐘就不好，那假使說我們平常人家搬家幹什麼，你送他一個鐘錶掛在牆壁上，唉呀！蠻好看他就不以為意，那這是什麼？這就是我們五蘊中間的受蘊的感受的「受」。

因為前面的色蘊形成，你所發起的這一種情感作用，我們叫做受蘊，發起了這種情感作用；我們要曉得它又有不同的分別啊！什麼不同的分別？假使說不在意，或者我們說不在意，這些民間的說法，或者迷信的說法的話。假使我們說送一個鐘，可是他送的不是我們一般講的這種鐘，或者是一個手錶，我送你一個手錶，其實它還是鐘嘛！

也還是計時器啊！那你因為想法不同，這種想法不同，就是你所起的分別心不同，原來的感受是一種分別，可是經過思考以後呢？又產生不同的想法了；這種分別就跟原來，譬如說太過於感性或者偏於理性的那種感受，經過想了以後呢？就可以把這一種感性與理性做調和；譬如說迷信的就可以不以為意，因為什麼？假使偏於迷信，我們說是太過於感性；那你如果是理性的話，無所謂，不在意，你還要想到你的家人歡不歡喜呢！

所以你得想一想，這個時候所起的分別，當然就跟你原來，自我感受的分別就不一樣；那你一旦經過這種想，不管是前面的想，前面的感受而完成的想，經過再把這個感性、理性做個調和之後的想，那看看想了以後會怎麼樣，想了以後就決定怎麼做，這個做就是行為了。這個行為有表面的，也有內在的，為什麼？依於你的分別去取跟捨。

我們曉得取也是行為，捨還是行為。那這一種取與捨，假使表面來看我們說接收也是取，把它扔掉或者拒絕，那就是捨。表面也可以看出來，可是有的時候，你可能用言語來表現好、不好，這都是行為；這種行為完成之後，一定有一個結果，這個結果是什麼呢？就可以很明顯的讓人家知道。譬如說我今天做生日，人家送一個鐘來，那我自己並不以為這個好像，哦！我過生日你來好像是罵我，你來咒我，來叫我死，我不會這麼…。因為從色蘊到我的感受以及到我的想；這個想，我們就可以發現還有另外一個問題存在。

智慧的修養，你有了智慧的修養，那你原來的感受，從想上面你就可以去調整它，那它的行為當然就不一樣；那你如果直接色蘊形成依於你的感受，假使說偏於這種感性的，那你所想的還是感性的，你的行為完成最後的結果都還是感性的，那可能就會鬧得不歡而散，鬧得很生氣；那就很容易造成，不是傷害別人就會傷害自己。所以在這個五蘊上面，「我」的主宰如果說沒有智慧的修養的話，可以這麼講，你從色蘊一形成，就憑你自己的有多少智慧，感受就是多少，那你想的也就是多少，結果所做的行為也是多少，最後的結果也就是那樣。你智慧越高，當然就可以調理，可以改變，可以用另外一種方式，那真正的問題是在那裡？

色蘊是相同，受蘊是必須要經過想蘊來調理，因為色蘊不管是學佛、不學佛的人都是一樣，感受也會是一樣；它唯一不同的是那個想蘊，因為個人的修養不同，智慧不同，所以他表現出來，所行的就不一樣。因為他在想上面下的功夫不一樣，當然得到的結果也就不一樣；那這種種情況，我們不要忘了，還是，不管是過去已經成就的菩薩，甚至正在學習的菩薩，甚而一切的佛，幾乎都少不了，這一種基本的原理。

譬如說在現實生活中間，因為色塵緣境引發你不自在，當然因為我們的眼睛看到，耳朵聽到，或者舌頭嚐到，身體接觸到；因為有這一些現象，你就會產生不同的意念，那這一種意念發生以後，你如果那個我沒有修行，沒有具備智慧的修養，那就隨著業在那裡轉。

如果說你曾經依於佛陀的道理方法在那裡修行，怎麼樣調理自己；雖然我們譬如說眼睛看到，看到的不只是表色，還可以做深入的看，耳朵聽到也是如此；所以從這個中間，我們一個我，如果說不能夠從一個世俗的我，轉變為一個經過法的熏習的我的話，那我們就連想見到佛陀所說的道理，中間真正的法義，而達到這種解脫的目的，都不可能。

唯一要緊的是要把握怎麼樣去看，怎麼著手；就是要從五蘊上面去著手，一個色蘊，人人都一樣。依於外面的色塵緣境引發你的色蘊，那你的感受呢？也都是相同，只要你是人，即使你是個修行人感受還是相同；可是唯一不同的呢？就是想上面有所改變，所以在這個中間，我曾經發明了一個，想行之間，建立起間隔；也就是當你想到了，到達這個想蘊生起的時候，不要馬上就去做；在這個中間建立起一個間隔加大它的空間，那麼你就有思考的餘地。那你的想呢？就可以從想、非想到非非想，也可以說只是一個直接，由色受想行識完成，就是一個想而已，如果這個中間建立起間隔，加大空間，你就可以把原有的想加以調整，加以把那個不好的去排除，然後轉變為好的，那就可以不同於原有的想；不同於原有的想，就是叫做非想，可是這個境界還是不夠，我們要繼續的去增上，當然這就是看你智慧的培養，以及在智慧上面下的功夫的多少，來決定你的一切。

所以我為主宰，其實怎麼去主宰？我要怎麼知道是好還是不好？我怎麼去把握它？那就在五蘊上面的著手，如果五蘊上面你不能，在這個想行之間建立起間隔的話，想到就做，想到的是好，做出來就是好；想到不好呢？做出來就不好。如果說我只是一個人啊，即使修行的人，我也跟人一樣啊，我也不能否定是一個人，沒有錯於色蘊，於受蘊都是相同的；可是你的想蘊是可以調整啊，想蘊的調整，當然先要在「想」未行之前建立起間隔；這個間隔，你的空間越大，你能夠運用思想，發揮智慧的機會就越多，這是一個關鍵性的問題。當然想上面，你如果從想到非想到非非想，那你的行識就不要在意了，為什麼？它一定是好的，如果說不能夠把想加以調理，那真是想到什麼就是什麼，結果就是如此。

心經，事實上它的重點就在，怎麼樣把一個我做好好的調理，因為我是從業在那個地方不得解脫。當然我們說一個因與一個果，同樣受報不管是學佛、不學佛的人，有沒有修養的人同樣受報，沒有錯；可是他不會達到解脫的結果，因為解脫的結果是什麼？原來是一個因完成一個果，他是完成了以後，不會再發生別的，也就是沒有副作用，沒有後遺症，不會再造作了，那才叫做一個解脫。否則的話，你那個我反正我承受果報啊，我認命啊！你還可能會或多或少再造業，不清淨，不清淨就不能完成解脫；當然那就表示，你這個我不自在，唯有解脫真正是於因果感報的時候，任何一個因果，清淨了、完成了，沒有任何的副作用不會再造作了，那才是解脫了。

所以解脫是一個因果完成之後，必須是清淨的，那這個靠什麼呢？靠你的五蘊的調理，在那個想上面，怎樣去運用思想，發揮智慧；唯有這樣，你才能夠得到自在，不得解脫怎麼能得自在呢？我們一輩子有多少的因因果果，就有多少的需要，求得解脫；一個因果消失得到解脫，那你就得到一個自在了，所有的這些業因、業果都完成了，而且是清淨了，那你的解脫就是清淨了，當然你就自在了。

所以我們說觀自在菩薩，是從道理到它的方法，不是一個名相。這裡是說，凡所有的菩薩，都是如此，後面又講到是大明咒，是無上咒，是無等等咒，為什麼要講這一個呢？那你要了解咒是真實的語言；這些真實的語言，說它是很神妙、很光明、非常能夠幫助你的；世界上再沒有比這個更好的真實的語言了！後面的咒語是告訴，前面你知道了這些道理，也知道這些道理方法的好處那該怎麼辦？你要認真的去做，好好的去做，要做到什麼樣的程度啊！要做到圓滿，做到成就了為止。

學佛，其實出家，也是要希望能夠學佛成就道業，還能夠把自己得到的利益，去幫助更多的人；在家呢？可退，可進，所以他並不是像我們出家一樣，只不過也要注意，不管你在家、出家學佛都是一輩子的事；絕不可能說，這幾年我有多少修養了，以後就不要修了，為什麼？他會退失，這個有一句話「道如逆水行舟，不進則退」，你想想看那個船逆流而上，你如果那個槳停下來，這個船絕不會停在那個地方，它一定會退，你只有不斷的划槳，那個不斷的划槳叫什麼？就是不斷的精進；你唯有不斷的精進，你的修養才會愈來愈高，當然這是以智慧為基礎。所以心經稱《般若波羅蜜多心經》，其實就是用這種智慧的方式去修養，而能夠離苦得樂。