佛說四十二章經　我空怖滅(中)
／白雲老禪師

我常常說：學佛是修養自己，不是修理別人。尤其出家人身口的表現，只要有一點點不如法，很可能就引來很多的議論；其實，要瞭解如法不如法，它的尺寸是什麼？規範是什麼？譬如：有的出家看在家的，只是一味的要求，學佛應該怎樣、不應該怎樣，出家通常用這種心態去要求；可是當在要求「應該不應該」的時候，自己本身有沒有思考過：「我是出家人，他是在家的，他為什麼做出來不應該？為什麼不能做到應該？」如果只是分別，計較、執著，那究竟自己表現了什麼？

同樣在家對出家的也會有偏見，什麼偏見呢？出家只要有些不如法，就認為「沒有尺度、沒有規範」，以看的這個人自己來定標準，依他的想法認為是如此。譬如：出家的到市場買蔬菜，不會有任何人言論；如果去買泥鰍、鱔魚、烏龜……呢？就會有兩種心態：一個呢？可能知道是放生；另一個呢？可能就會起疑：出家人買這些幹什麼？這多少還會有緩衝的機會。

如果在魚肉市場，假使自己沒有出家之前，有很嚴重的習氣，於是站在魚肉市場一面看，一面想，然後返照自己；這在理論上，依自己的內心世界來講很正當。可是在家人看了，反應就完全不一樣了，為什麼？這出家人是不是還想吃魚、吃肉？就會變成這樣！因為他不瞭解你的內心世界。

從這些例子就可以反映出來：自己有我，不要忘了，別人也有我；也就是自己所看到、見到而生起的言語、行為，可信度究竟有多少?!為什麼？自己認為是如此，可是別人是不是認為如此？彼此之間，你的我跟別人的我，為什麼常說不相應？好像無緣？究竟要怎麼才叫相應？才叫有緣？譬如：我常常聽在家居士問：「師父，我什麼時候有佛緣？」我說：「你已經有佛緣了！」他說：「我還沒有出家！不曉得，什麼時候能出家！」我說你講這個話本身就錯了。你說你有沒有佛緣，我說你已經有，為什麼說你有了？如果連佛緣都沒有，你怎麼會叫我一聲師父？至少知道，你已是佛弟子！以我來講，出家跟在家都是學佛。可是一般認為，出家一定要有很深的佛緣，問題出在哪裡？不是相應，也不是彼此之間在知識經驗、修養上相不相同。

兩個「我」，真正說，相不相應不是問題，問題在於我這個「我」跟對方那個「我」，絕不可能當成為一個「我」，如果把他當成一個我，即使是佛法也不可能，為什麼？因為每個人的業力、根機不一樣。因為每個人的根機、業力不一樣，當然，各人的我就會不一樣。何況每個人的家庭背景、學習的過程以及所處的環境，在這一生所熏習的，就已經不一樣了；還有過去無始以來，不知道的更多；所以談人的「我」，佛法幾乎不管談什麼道理、什麼方法，總云八萬四千法門，其實都是針對人的我來說的。

常常有人會問我：「師父，我應該修什麼法門？應該怎麼樣一門深入？」為什麼會在佛教界造成這種言語？因為，尤其是出家能夠講經說法的法師，動不動就是要人家修什麼，而且不僅要修，還不要修得太雜，要一門深入，這都是出家人告訴在家的，所以他們才會產生疑問。可是他們並不知道，佛法不是說要修什麼，要以什麼為一門深入，因為佛法講修什麼一門深入，不是在學佛的過程中以幾年、十幾年，甚至幾十年就可以確定的。為什麼不能確定呢？就要看對佛認識了多少！對佛陀說的法瞭解了多少！學佛學了一輩子，什麼好處都得不到，為什麼？都是在想「我要學什麼法、要怎麼一門深入？」盡在那裡打妄想雜念。

台灣也好，其他各地方也好，幾乎都這樣｜我要學密還是要學禪？還是要學淨土？在學的知見上來說，有這些分別沒有錯，但那只是知見，這些知見的作用是什麼？它的作用是調理人的身口意行為，怎麼從行為上完成我的修養。

如果盡說要學什麼，學密｜結手印、觀想、念咒，就會三密加持相應於三業就可以成佛，想想可能嗎？念念咒，掐個手印，做個觀想，就能成佛或成菩薩？如果做個木偶，裡面裝個錄音機，放錄音帶在念佛，甚至在它的頭上裝個電腦，然後把手的姿態掐個手印，它可以一天二十四小時不休息的，都可以念咒、觀想，在結手印，這樣能相應三業嗎？

何況真正掐了手印，身體的行為就不會出差錯嗎？真正只是在念咒，口的行為就不會出差錯嗎？意在觀想，就不會產生別的意念，甚至不好的意念嗎？看看修淨土，到佛教文物流通處，都可以買得到念佛機，還有念佛號的計數器，念一句撥一下，或按著開關，自己不斷的念，計數器不斷的跑，今天念了五千、念了一萬，其實都不是你在念，是拿著計數器在念。

常常看到有很多手上拿著念珠在念佛，尤其是長一點的念珠，拿著一邊走一邊念，他在看什麼？在聽什麼？在想什麼？這樣能成佛成菩薩嗎？講到學禪、修禪，就更妙了！認為兩條腿一盤、眼睛一閉，兩個現象：一個是不管怎樣去想好了，怎麼想都沒有關係；一個是什麼都不要想，坐著就好了；這樣能夠成佛成菩薩嗎？為什麼會有這種現象？因為他從來不知道要去建立知見，也就是道理方法的瞭解；如果道理方法上不能瞭解，不能建立起知見，怎麼去行？

譬如：在商店裡買鞋子，有各式各樣的鞋子，有的是平常穿的、有的是休閒的，有的是參加什麼宴會的，還有的是專門跳舞的，還有的是運動的，像踢足球的跟打籃球的鞋就不一樣；能不能說「管它什麼鞋，有鞋就好」？如果真正是鞋就好了，為什麼做鞋子的，要費那麼多心思？簡言之，這裡面有它的道理方法，如果不在意它的道理方法，抓著鞋子，認為就有鞋子了，就說穿著這雙鞋，什麼都可以，可能嗎？

看看跳芭蕾舞的鞋子、跳踢踏舞的鞋子，不都是跳舞的鞋子嗎？為什麼有差別？所以知見的建立，這個自我的修養，在學佛的過程中，如果搞錯了方向，不去建立知見，說是修行，那叫做盲修瞎練！我為什麼一直說「懂得道理好修行」？建立起了知見，當身口意在造作時，就可以去調理，什麼樣不好？怎麼調整為好！什麼樣是好？則使它更好！才叫做修行。

修什麼法門？所謂「一門深入」，這是在什麼時候？一旦真正基礎打好了，身口意自己能作得了主了，想修什麼隨心所欲。沒有所謂修什麼法門，沒有什麼一門深入，如果一定要有，我告訴你，千萬也不要隨便告訴別人，也不要去要求別人這麼做，為什麼？告訴別人，就是把別人當傻瓜；要求別人這麼做，就是瞧不起別人。

這話怎麼說？如果沒有能力懂得道理與方法，建立起知見；忘了眼睛可以看、耳朵可以聽，假使無法看書、看錄影，至少別人講能聽吧！再說從見聞中也可以學習，為什麼？如果一定要用這種方式，就等於說，假使別人懂得道理，還有了知見，他反過來會瞧不起你，說：「你這麼說根本不懂佛法，如果要求人家這麼做，就太瞧不起人！」問題出在哪裡？還是出在自己那個「我」。所以我才會說：「不要以自己的自我意識去要求別人；要以自己的修養去影響別人。」有了修養，自然人家就會親近你，就會跟你討教。

我們常常說別人的短處，為什麼別人反過來說，「那你又怎麼樣？」說了他一大堆的缺點，他同時也可以說出你一大堆的缺點。人為什麼會產生恐怖、畏懼？就因自己本身沒有修養，也沒有建立起知見，從來沒有去修行，為什麼？當行為造作時，自己那個「我」作不了主，就隨意念，讓身跟口去行為、動作、言語，當然就會有偏差，就會造成傷害。尤其有了偏差、傷害，最可憐的是什麼？自己還不知道！(未完待續)