疑思悟

  經常聽到這一句話「運用思想，發揮智慧」，思想怎樣運用？智慧怎麼發揮？所以就有疑思悟三段論法，首先做名相上的認識。疑而不要迷惘，因為在疑時很容易變成迷惑。思，不要用自我的意識去思想，通常說「我想」、「我認為」、「我以為」，都是以自我來說。悟，要稍許提一下，悟跟覺是不一樣的。先談覺，然後再說悟，而悟不是證道，看我寫的書，「疑思悟」書上不是這麼註解，如果只是用看的方式，當然感覺不一樣，如果用觀行的方式，就是深入的認識，那就完全一樣了！以前有門下弟子說：「老和尚講的法每一次都說得不一樣！」為什麼？大家聽慣了一個說法，譬如一般說貪瞋癡就是要修養戒定慧就可以把貪瞋癡消除。

  但是我講過「不要拿佛法當武器，不要把現實當敵人」，如果知道這道理，就會想到「戒定慧是拿來對付貪瞋癡的嗎？」為什麼學佛把佛法當武器，煩惱來了就拿一個菩提對付？是不是一有貪瞋癡，我就用戒定慧，那跟道士有什麼差別？佛法講求慈悲喜捨，連這個大前提都不管，講得再好也不是佛法！

  再看，人從生下來就帶著過去無始以來的業，如果認為自己過去沒有業，是乘願再來！但還是有當生的業，就是你當生投入父母的業，他們生你、養你、育你，在在都有因果關係，業的成分在。既然人是帶著過去無始以來的業來這世界，肯定要承受苦樂或是苦樂分不清的業報。業報有力量，來自什麼地方呢？所以不管看一本書或聽別人講，甚至得到一些資料，都不可以照本宣科，照單全收，一定要疑！疑什麼？如果懷疑就會變成迷惘，這裡談的疑是一種疑情。我們曉得「情」是情識作用，也就是唯識學裡談的情識作用，所以疑是依於情識作用而產生的，難免有自我意識，但是沒關係！不要害怕自我意識，只要能去發現、了解自我意識包含什麼？其實就是包含過去無始以來，以及你這一生所學習的、熏染的，都屬於自我意識。即使讀一部佛經也還是自我意識，問題在怎樣去發現自我意識裡的成分，然要以什麼作為指標呢？

  第一個指標：就是跟生死有沒有關係？與道相不相應？如果跟生死、跟道沒有關係，肯定就是自我意識，若能發現有關於生死與道的問題，也就是菩提道、覺道，自我意識就不會變成理性的、感性的。因為理性、感性都還是自我意識，不是客觀的，就須靜靜的思考了，所以第二個指標是「思」，因為疑才需要去思。也就是從中去發現跟生死有沒有關係？跟道相不相應？再作深入的認識。怎麼認識？就是去思考，但不要以自我意識去思考，因為前面已經有自我意識了，如果這時於善惡，還堅持善；對錯，就取對；是非，則取是，所謂取正面的，排除負面的，都還是自我意識！世間法本來都是相對的，佛法講究從相對中去認識、瞭解，而後能突破，就是突破原來起的疑，唯有原來的疑突破了，所有的思才可靠，那是不是這樣就結束了？還不是！因為你得到的結果是暫時的。

  大部分的人都以為這樣就是悟，其實不是的！要瞭解，認為悟就表示已證道了，而經過疑思而後產生的悟，絕不會認為：我已經證道了、見菩提了、已經見自性了，甚至佛性已顯現！那最後就會變成狂亂。悟，如果變為狂亂，那是標準的自我意識，從一開始思以至到悟，都沒有離開自我意識。因為自我意識就是一種情識作用，這種情識作用了不起是「相對當中取正面的，把負面的排除掉」，最多只是如此。所以經典上認為善不是菩提，剛開始學佛就是從相對中去取正面的，那是善法。譬如有了污染，去學戒，學著怎樣去清淨，起初只是遠離，有點約束力而已，並不能達到清淨的目的。其實「疑思悟」必須要把握的就是般若波羅蜜！疑也好、思也好、悟也好，必須要修學般若波羅蜜，一種慧的方法。大家知道慧是怎麼形成的？就是知識經驗累積起來完成智，運用這些智發揮它的力量，才會說「運用思想，發揮智慧」，就是拿這作為修養的方法。但是一定要把握這修養的方法，是以般若波羅蜜作為座標，文字懂了，但是能不能用得上？

我問大家，從疑到思到悟，回答我「這是什麼？」（老和尚拿起一條毛巾），「不要告訴我去疑、去思、去悟！」這是什麼？當然不會否定它是毛巾，如果是毛巾，我想不需要任何人講都知道是毛巾，但是佛法在哪裡？也就是跟道相不相應？剛剛說要跟生死有關，要與與道相應，那麼「疑思悟」這是什麼？這不是參禪！但是可以說是禪也是教，如果能從中得到好處就是禪；如果只得到知識經驗就是教。這是一條毛巾沒有錯！毛巾幹什麼用呢？肯定這是洗臉、擦手，可不可以拿來洗澡？可以的！如果這條毛巾拿來洗澡了，過了一段時間，這時間不是說幾分鐘或多久，再拿來洗臉會怎樣？一般家庭的毛巾有洗臉的、擦手的、洗澡的，還有擦腳的。如果現在就只是一條毛巾，拿來洗臉很自然，但是洗完澡又再洗臉，就用這條毛巾，那照洗不誤。

有錢的人可就不這麼想，「我再去買一條！」道在哪裡？毛巾就是毛巾，拿來洗臉好像很自然，如果洗過澡了，再拿來洗臉就不自在了，說不自在，那拿肥皂、清潔劑洗一洗，不還是一樣可以洗臉嗎？佛法講清淨，什麼叫做清淨，道在哪裡？就在清潔劑，這樣能體會嗎？只是洗個澡還沒有什麼，如果家裡有小孩，在客廳拉了大便，緊急時就拿這個毛巾趕快包起來，結果這毛巾只有扔掉了，扔掉錯了沒有？沒錯！因為他是人，不涉及到道，如果好好的把它多洗幾遍呢？還是可以用，就好像穿衣服，衣服穿了會髒，對不對？衣服髒了是不是就不要了，再去買一套新的？一定會把它洗乾淨，那穿衣服知道去洗乾淨，別的就不行嗎？如果疑思悟不正當，我講的不是一個普通的人，是學佛法修行辦道的人，衣服髒了去洗，洗了穿了還是會再髒，又要洗，那多麻煩！每一天就是穿衣服、洗衣服，甚至還認為浪費時間，所以人有人的辦法，用手洗累就用洗衣機，但有沒有想過，手洗、洗衣機洗，還是要洗！洗完了還是再穿，穿了還是會髒，是不是乾脆就不要穿了，衣服髒了我就不要了，去買件新的，反正我有錢。

我想有錢的人也不可能這樣做，那就知道學佛處處講究要清淨，怎麼去清淨？一定有了什麼問題才要去清淨，如果沒有什麼問題清淨什麼？修行辦道每一天就是在做重複的事情，只是人與事的對象不同，內容不同，如果不能把握這個原則，就不是在學佛，反而愈學愈煩惱，就像學佛學錯了的人，本來是「煩惱即菩提」，自作聰明來一個「菩提即煩惱」。「煩惱即菩提」還有道可說，如果「菩提即煩惱」，要菩提幹什麼？乾脆煩惱到底好了！以學佛的人來說，在相對中，能夠抓住正面的，遠離負面的，就很不錯了。真正要見道就不是那麼容易！所以要想見道，必須在現實生活中跟人、跟事打交道時，做到把佛法融合在現實生活裡，因為現實生活是世間法，沒有世間法，佛法也沒有用了。

可見修學佛法就是以世間法為基礎，在座的很多看了我寫的《雲水悠悠》很感動，甚至有因為看《雲水悠悠》而出家的，連書中吃苦的描述都很美，在菩提寺我就特別蓋一個苦行寮，好像每一個寺院都有苦行寮，但是誰去住過？那時我還講一句話，我說不要叫苦行寮，犯了錯要準備被遷單的人送到那裡關他一個月，那不就變成禁閉室了。其實苦行寮就是自我禁閉，通常說打餓七是為什麼？就是因為貪吃，或腸胃不好，就以餓七的方式來作為治療的方法。如禁足就是因為喜歡到處跑，像花腳貓一樣，就用禁足的方式來限制自己。閉關呢？我那時代，在大陸不會輕言說要閉關，閉關大都在什麼時候？就是要捨報之前，準備要捨報了，而且對生死有把握，就在關房裡閉關，以這一期生死作結論。太多人不知道什麼叫閉關，關只有一個，所謂的生死牢關，差不多三年左右要捨報了而閉關，那叫做限期取證。在這三年之內，所謂的證不是證道，是證「般涅槃」，就是入涅槃。

談到疑思悟的三個概念，剛說「悟」不是覺，那怎樣才是覺？菩提不也是覺？佛陀不也是覺嗎！那究竟「悟」是什麼？我經常舉一個例子，一個圓圓的西瓜，拿刀切成一片一片，不管這一片的大小都是一個圓，一個平面的圓，任何一個圓都是悟或是菩提，如果說是覺都可以。但有沒有想過，要完成這平面的圓，絕不是一個圈圈而已，它裡面是踏實的，不要鑽牛角尖，說西瓜成熟了，熟得過頭了，裡面都空了！如果去鑽牛角尖，那又自作聰明，疑變成迷惘了。把西瓜切成一片一片，散開來有大有小，而要完成一個圓滿的覺，必須把這一片一片，不同大小的圓組合起來，完成一個整體的圓。這一個整體的圓，從任何一個角度看都是圓的，而平面的圓某一方面看是圓的，其他很多方向看卻不圓，就可以知道平面的圓也是覺，說是悟也可以，這是以整體的圓來說。

為什麼說平面的圓是覺呢？因為整體的圓叫做圓覺，談圓覺，圓覺絕不是一個單一的，它是圓滿的覺悟，有所謂的小悟、大悟。看趙州從諗禪師大悟三次，小悟無算，八十四歲還在行腳，人家問他為什麼？他說心裡有事，當你們餓了去吃飯，然後飽了，我告訴你也是悟了，悟沒有什麼了不起！真正要覺就不容易，悟只是一種體會，一種感受，一種發現，覺是什麼？就像人睡著了醒來了。如果你睡著，醒來了，還在迷迷糊糊，還想再睡，都沒有醒來，就是還沒有覺。可見覺沒有大小，任何一個平面的圓都可以完成覺，但是要完成一個圓滿的覺，一定要有很多不同的覺組合起來，這就要知道「疑思悟」。

所以悟只是突破而已，突破某一種人或事的問題，就好像天天吃飯，吃飯前會講營養，吃飯時也會講營養，吃完了就沒有人管它了，為什麼？吃完了生病去找醫生，這裡面說什麼？吃之前要吃一些什麼營養，這個東西有沒有營養？吃的時候也會認識，這有營養，那有什麼營養？盡在營養上打轉，有沒有想過再好的營養吃下去，吸收了能不能消化？不能消化再多的營養也沒有用。講這個不是告訴你們怎麼去吃飯，而是說一個世俗的人成為一個學佛的人，不要忘了你不只是一個造糞的機器。學佛的人如果還只是一個造糞的機器，那就夠悲哀了？所以在世間法裡，我們有很多見聞，如能加以思考都能發現道，所謂處處有道，處處有佛法。很多人來見我，都會問：「老師父！你是怎麼修行的？」我說：「我天天都在吃飯，你也天天都在吃飯。」既然他問到我是怎麼修行的？至少可以表示他自己也認為他在修行，可是我不講：「你也在那裡修行，我也在那裡修行，各修各的，怎麼樣？」

為什麼說我每一天都在吃飯，你也每一天都在吃飯，因為這是道的糧食，不只是這些五穀雜糧是糧食，道的糧食是什麼？就是「信願行證」。我一講出來你們都悟了，沒講出來都悟不了，所以，你們就知道什麼叫做悟，剛開始都是從不同的外緣引發情識作用而產生的，面對這些外緣先要疑，怎樣疑與思，剛剛已經告訴你們怎麼做了，就是一定要有所突破才談得上悟，但有一個前提，不能離於生死，不能與道沒有關係，必須要與生死有關，與道要相應。

  看十地菩薩，有覺，有等覺，為什麼到達九地、十地才稱得上是等佛。等覺跟佛距離越來越近了，等佛呢？跟等覺的差別在哪裡？等佛相等於佛了，但是佛究竟是一個什麼境界？就是一個圓覺的境界。看佛學辭典上對佛的詮釋，「自覺覺他，覺行圓滿」。其實用這種方式解釋佛，菩薩也可以，所謂「自覺覺他，覺行圓滿」。為什麼到達十地菩薩就是覺行圓滿？真正佛是什麼？菩薩是什麼？在梵文中說菩提薩埵就是「摩地薩怛波」，它是什麼意思？就是修行覺悟的人，菩提薩埵就是修行覺悟的人。修行覺悟的人有兩種，一種是正在修行覺悟，一種已經完成覺悟了，都叫菩薩，也就是所謂的因位菩薩與果位菩薩。誰是因位菩薩？在坐的都是！誰是果位菩薩？你們未來可能是，就像觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩，都是果位菩薩。通常談到佛，娑婆世界只有一位佛，就是釋迦牟尼佛，為什麼？我們是住在人的世界，也就是娑婆世界，釋迦牟尼佛是三界，也就是欲界、色界、無色界的導師。

  所以我們心中的佛只有釋迦牟尼佛一個，但是不能否定釋迦牟尼佛以外的佛，至少像三寶殿還有藥師佛、阿彌陀佛，講到這三個佛，說到圓覺的問題，大家知道些什麼？為什麼三寶殿裡要供奉三寶佛？那就是以人為標準，涉及到法身成就的問題，告訴我們有釋迦牟尼佛，我們常常說的「本師釋迦牟尼佛」。藥師佛是因為人生病所以有藥師佛。而阿彌陀佛呢？是因為人死了可以到極樂世界去，所以有阿彌陀佛是以極樂而說。人雖然有時候有樂，但也有苦，那阿彌陀佛只有樂沒有苦，所以稱為極樂。因此一個是清淨，一個是極樂，所以說三寶殿供三寶佛，為什麼中間還供一位，也就是我們的導師佛寶，右邊的佛就是告訴我們學佛的目的是怎樣清淨我們的業，但是清淨業，活在這個人的世界總是苦多於樂，所以要學習像阿彌陀佛一樣是極樂，只有樂沒有苦，即使有苦，去行菩薩道，要能於苦而不以為苦，如果於苦不以為苦，那也是極樂。

  圓覺不要只是把它當成一個什麼佛而已，任何一位佛都有他的含義在，尤其寺院裡供養佛菩薩，也曉得中國佛教是所謂的大乘菩薩法，那為什麼要供奉羅漢？像菩提寺的羅漢堂要做一百零八尊羅漢，其實羅漢就是眾生相，因為羅漢的顯相是眾生裡所有的相，幾乎羅漢群裡面都包含了。我也曾講到莊嚴的事，為什麼這些佛菩薩不像羅漢怪裡怪氣的，各式各樣的都有，這是關係到人都喜歡美好，說端莊，但是絕不能以莊嚴來說，這都是關係到人。那為什麼要有羅漢？雖然他們代表眾生相，但是即使是在大乘菩薩法的世界裡，作為學佛的人，其實我們的原始性還是偏於羅漢，為什麼獨覺是以這個來表現？因每一個人的獨覺不一樣，絕沒有相同的，所以就有眾生相，也常說顯羅漢相，真正自在灑脫的人都是羅漢的這種成分，佛菩薩還是講究莊嚴，以學佛的人來講，佛菩薩是最後的目標。

  羅漢是生活上的一些現象，所以大乘菩薩法的環境中，在寺院裡為什麼同樣也有羅漢？但是成為羅漢，如果想成為化身羅漢，也就是成就阿羅漢以後，並沒有菩薩願，也就是沒有當來之世，就是證果完成了。但是要成為化身羅漢要具備遊戲三昧，沒有這三昧不可能成為化身羅漢，從釋迦牟尼佛時代就有很多這種現象，很多聲聞乘因為聽到釋迦牟尼佛講菩薩法以後，就回小向大，轉聲聞為菩薩，發起這種願心，他不成就阿羅漢為結果。但是在中國佛教史裡有很多成就者，我講的是已經成就，有道的修養的人，外顯羅漢相，內密菩薩行，外表現的是羅漢相，內在的道德修養是菩薩，在台灣有一個最好的證明，就是慈航法師。慈航法師外表就是現羅漢相，內密菩薩行。

  剛剛講到獨覺，也就是講羅漢跟菩薩的差別，很多人說羅漢只管自己，只度自己不管別人，那就錯了！化身羅漢通常並不捨眾生，化身羅漢如果捨眾生他就不需要遊化人間了，就應該建立起一個羅漢世界，所以化身羅漢是以遊戲人間的姿態，隨緣化度眾生，只不過他不認為化度眾生是他的天職，或者責無旁貸，不是的！而菩薩除了自度還要度他，但是很多人誤會，把《維摩詰經》裡的話；「自尚未度，先度人者謂之菩薩」，那是不懂得梵文，照著中國的文字解釋，這地方講度是度脫，也就是自己還沒有度脫以前，不能只度自己，認為我得解脫了，我般涅槃了就算了！所以同樣要把自己成就給更多的人分享，也就是去度別人。

  其實度跟引導是不一樣的，一般講引導就是等於介紹，介紹佛法希望他能信佛教，那只是一種介紹，引導並不是度人；真正的度人是幫助他化解煩惱，教他怎樣修習菩提，在戒定慧三無漏學之下能得到利益。為什麼菩薩是自度度他？要知道自度度他都要修養的條件，修養什麼？當然就是戒定慧。如果戒定慧具足了，自己的修養就有內涵，具有自度的修養內涵再去幫助更多的人，那就是度他；千萬不要把引導、介紹當成是度。梁武帝雖然不是一個有道的皇帝，我講的道是菩提道，但是至少他還會講「我蓋了那麼多寺院，『供養』了那麼多出家人」；沒說他是「度」了那麼多出家人。我過去遇過幾位在全台灣到處化緣的，我問他們為什麼要這樣做？他說：「我將來要蓋寺院，要度很多出家人。」這就是不知道什麼叫做度，度是幫人家得解脫，通常一般學佛最容易犯的毛病就是我剛剛講的，如果不注意就很容易自認為是在學佛，自己認為有修行，其實是一個自我意識。

   那怎樣知道自己不是犯這樣的毛病？就要自證，但是自己證明自己很容易，必須要能證明你所自證的可不可靠？要得「證自證」了，怎麼去證明？一個就是親近善知識，還要瞭解親近善知識不是叫你跪在他前面請開示，或是說跟在他身邊，他到哪裡我就到哪裡，那不叫做親近！親近善知識是聽他的教化，所以太多人有這一種觀念，在沒有出家之前是一個居士，跟老和尚有說有笑，覺得老和尚滿親切的，而一跟他出家之後，結果愈來愈遠，好像老和尚都不管我了。一定要瞭解，親近善知識不是「孟良」跟「焦贊」常在一起，知道這故事嗎？三國演義裡所謂的「孟不離焦，焦不離孟」，是指孟良與焦贊兩個武官形影不離。雖然出家必須要有同參道友，否則一個人日子不好過，心裡有苦都找不到人訴苦。但是通常有一些人的毛病，把自己閉塞起來，在人前砌一道牆，這一道牆自己可以自由出入，別人卻進不來，為什麼？有苦到處訴，出家了同樣還有很多的無明煩惱與迷惑，很多問題必須要慢慢去調理，而調理靠自己不一定能有進步，不一定知道自己的缺點在哪而去改正。所以就要有同參道友，在生活上、修行上彼此提攜；通常有的同參都是單向的，不是來往的。

  譬如心裡有一些話很想找對方講，不管人家要不要聽，但是當別人有同樣的情況發生，會說：「對不起！我沒有時間！你不要打擾我！」甚至還會搬出一句「寧動三江水，勿動道人心」的話來，口氣好大！同參本身就是在生活上彼此照應，以世俗的話來說是朋友，也就是修行上的同參道友。就可以發現色身、法身的問題。同參就是色身上的，道友就是法身上的，這都是關係到色身怎麼健康？法身怎麼成就？但是只是靠同參道友並不夠！必須要親近善知識，親近善知識跟同參道友完全不同；同參道友有很多方便，親近善知識沒有太多方便，但是目前在佛教界有一個不太正常的現象，親近善知識就是「你是老和尚，我有問題可以問你，請你告訴我！」就那麼簡單，但這不叫做親近善知識，你有問題他告訴你一個答案，所以這樣的話，我就說：「如果想得到答案，就去看我的《解惑篇》，如果有問題想化解，就去讀我寫的書，書看不懂可以去看我的CD、VCD。其實親近善知識一言半語就夠你豁然開朗，好像滿天烏雲，雷或閃電一閃，雲開了，太陽也見了，親近善知識是在那緊要關頭，平常還是要自己下功夫，絕不是有了問題就去問善知識。

  所以我說：「我不只是一部佛學辭典，以前講過我是一座圖書館。」很多人會說你好狂妄，一本佛學辭典就不得了了。我為什麼說我不只是個佛學辭典，因為佛學辭典可以自己去翻，但是我也可以告訴你「我更像一座圖書館」，我只是說像座圖書館，那圖書館裡有多少書就要你自己去下功夫，如果不暸解意思就會說：「不只是像一部佛學辭典，還像一座圖書館，你講的太誇張了吧！」圖書館不就在隔壁嗎？我就像那座圖書館，要想得到知識經驗該怎麼辦？問我啊！打開門進去幹什麼？自己去下功夫！親近善知識最後不要讓善知識把你當成個累贅，那就慘了！看過我寫的《雲水悠悠》，我們過去參學參訪，不敢講第二句話，你第一句話還沒有開口他就給你封住了，甚至還會折磨你，心裡很氣，那為什麼還心甘情願去參？不是有兩句話？「不經一番寒徹骨，那得梅花撲鼻香」，修行不是那麼容易的！香的，有人磨練你那是一件好事，如果那個人磨練你，他本身沒有修養，那就是找麻煩，要搞清楚這一點，磨練你是知道你有什麼缺點，幫你改正就是指點；如果他本身不知道對方的缺點是什麼，籠籠統統的那就是找麻煩，就不是善知識。

  但是話又說回來，如果只在意善知識，討厭惡知識，那很可能一顆這麼大的鑽石你把它當成頑石，為什麼？惡知識有的時候比善知識還有效，但是惡知識不能親近他，假使某人你認為他很驕傲或對你不好，或常自以為是，可能這位惡知識你從中得到的是像「善知識」的好處，所以只取正面、捨負面，那只是善法，不一定能見道。惡知識很容易使你有機會見道，就好像從來沒有人對你講過難聽的話，一直都過得很理想順利的環境，一旦有一天，有人說了一兩句不好聽的話，日積月累就慢慢、慢慢變成憂鬱症，我一直強調學佛是學智慧，學了智慧就可以調理自己，所以我說度人，自己都沒有本事卻要去度人，等於自己都沒有飯吃，看到人家沒有飯吃就說：「我給你飯吃！」那是什麼世界？我們太多從經典上面斷章取義當成法寶。

  所以我常說釋迦牟尼佛過去好像很風光，到達像法、末法以後，釋迦牟尼佛很悲哀，知道為什麼嗎？人家都錯解他的一切，你們看釋迦牟尼佛，我不是講嗎？「不要傷害別人，自己也不要受到傷害」，人家罵狗屁，你看釋迦牟尼佛看那母老虎帶著小老虎在挨餓，他都捨棄他的身體去餵虎，你們聽起來好像都講對了，但那是什麼時候？不是釋迦牟尼佛這一生，而是講他的過去世，太多的佛陀的故事都是講過去世，如果釋迦牟尼佛這一生還做這種事，五逆罪裡有一條叫「出佛身血」，那還得了？那是五逆罪，要下無間地獄的。所以我說釋迦牟尼佛愈到像法、末法愈悲哀，因為太多人誤解他，所以我常說：「太多人對釋迦牟尼佛太陌生，根本就不熟悉。」對釋迦牟尼佛都不熟悉，在佛法上怎麼能成就？只要稍許用心，我常常說要多看、多聽、多問，會發覺多少人誤解釋迦牟尼佛，最後甚至造成謗佛、謗法，自己都不知道。所以佛法中以戒學來講，有一個叫做譏嫌戒。

  佛法中最難守的就是譏嫌戒，為什麼？就是身口意表現出來使人產生譏跟嫌，那怎麼避免不造成譏跟嫌戒？不管在家、出家的戒，完成戒體很容易，修學戒法也不難，但是要能做到不犯譏嫌就很難，所以我常說學佛有沒有進步？有沒有得到好處？閉起眼來想一想：是不是愈來愈快樂？是不是愈來愈自在？如果是的話，那你學對了，離道不遠了。過去菩提寺每一年除夕，我都會上殿告訴常住：「明天就是過年，就是另外一年的開始，大家可以檢討一下，這一年中的成績單，寫了一些什麼？留下什麼記錄，好的，怎樣去提昇？不好的，怎樣去改進？那就是明年你的成績單留下的記錄。」其實我剛剛講了這麼一大堆，都是疑思悟這三者，它們就是法寶，要知道「運用思想，發揮智慧」不是念一念就可以了，還是要有道理、方法，我們常說要依教如法，信受奉行，都會念那沒有用，要用得上才好。