運用思想
今天來談談「運用思想」，人的腦袋瓜幾乎都沒有休息，可惜所運用的都是妄想雜念，人之所以不同於其他的眾生，就是會思考。思考是一種日積月累、慢慢培養起來的，才能展現出它的知識經驗的思維。不管佛教徒也好，社會人士也好，總是離不開「運用思想」，各行各業只要是人，都會去思想，問題是「思什麼、想什麼」？我們先要瞭解「思想」這兩個字，「思」，可以說是收集資訊，「想」，是當我們面對人或者是事，去加以整理這些資訊，使我們為人、做事，能夠處理得圓滿，不致與人結惡緣，不會造成傷害，最終的目的，是能夠發揮智慧，發揮智慧幹什麼？那就關係到人與事，最後的行為所得到的結果。
在佛教裡面，不管是聲聞乘、緣覺乘，或者是菩薩乘，在學佛的路上，都有一定的軌範，這些軌範就是依於佛陀的方法，怎麼樣從這些道理方法上面去學習，慢慢熏陶，而轉化為自己的。當然這裡面就涉及到思想的問題，舉個例子，以菩薩乘來講，首先要有一個願，這種願發起的時候，就必須要思想，剛剛我說「思」是收集資訊，收集這些東西來認識自己，什麼是適合自己的，這個不只是喜歡、不喜歡的問題，而是關係到在佛陀的八萬四千法門中，找到自己所需要的，真正能夠得解脫、入涅槃的道理方法。
所以佛教有一個通病，學佛的人總是要找一個所謂的善知識，去問他：「我要學什麼最好」？在台灣，這樣的大法師很多，你要求他、問他，學什麼最好，他都會告訴你學什麼最好，其實這樣的法師並非善知識，為什麼？你學什麼最好？那關係到自己本身，於環境、教育程度還有習氣；尤其佛法裡講「相應」，如果告訴你什麼法門就去做，結果根本不適合現在所處的環境，以及你個人相應的程度。
常常有人問我：「師父修什麼法門」？在他們認為，「你出家那麼多年，也學佛那麼久，應該有心得可以提出來給大家分享」，遇到這種情況，往往我都會回答說：「你不是我」！我所修學的東西，如果叫我列出一個作息時間來說，我沒有作息時間，因為在每一天的時間裡面，絕多數的時間不屬於我自己，你如果一定要問：「那你究竟是學什麼」？我說：「我學佛法」！很多人聽了會認為：「老和尚講話不老實，我問你學什麼，你不告訴我學什麼」？我會反過來問他：「你認為我學什麼」？那問的人呢？可能會心裡面很不舒服，「我如果知道你學什麼，我就不需要問你了」。
這裡面問題發生在哪裡？面對一個學佛的人，你去問他，他告訴你的，你有沒有思考過？說「運用思想」，看我寫了將近一百本書，各家各派都有，要說「我以什麼為生死法門」？我在外面通常會被人家說：「我學的很雜、修的也很亂」，為什麼我始終不說出一個重點？所以說：「你只是問別人的事，可這跟你有什麼關係？」我如果學禪，是不是就跟我學禪？我如果學密，是不是就跟我學密？我如果學唯識，是不是就跟我學唯識？十大學派我都要熟悉，為什麼?!
通常說親近善知識，提出來的問題一定是要關係到自己，「你正在那裡修學什麼，有什麼心得提出來」，才是問問題！如果只是問「別人學什麼」，跟你有什麼關係?!這就是從來不運用思想，連思想都不去運用它，怎麼會有進步？表示對一切都是陌生的，什麼都是用問的！就好像我們裡面的出家弟子，有的人生病了，我看到了會問他：「誰要你生病」？如果不從這個言語上面去思考，會認為：「這個老和尚怎麼那麼不慈悲，我生病了不關心我，還問我誰要你生病」，誰要你生病？你就要去尋找那個「誰」！那是誰？究竟是誰？其實說起來誰也不是，是你自己！
人會生病，要就是缺乏什麼營養，要就是受了什麼感染，要就是吃錯了什麼東西……，不外都是自己的問題；再說，當這個老和尚說一句話「誰要你生病」，就只是在那裡難過，如果老和尚安慰你，用所謂的「愛語攝」，講幾句好聽的，你的病就會好了嗎?!多少跟我出家的，甚至於時間很久的，我常常發現，幾乎都是在那個地方把自己忘了，只想到「老和尚在那裡幹什麼」？是不是老和尚在讀書，就跟著也在讀書呢？是不是老和尚在修行，就跟著在修行呢？是不是老和尚在放逸懈怠，就跟著放逸懈怠呢？所以要談「運用思想」，從思的上面去收集資訊，是自己要從各方面去收集資訊，不是去問對方讓人家告訴你的才是資訊，就算到網際網路去找資料，也是要自己去找呢！
幾乎我的書裡都提到這些話：「凡所有的起心動念，都要先自己思考一下」，「為什麼起這種心念」？「你這麼說、這麼做，又為什麼」？問題就在於從來不去思想，盡都是妄想雜念。當然是人，在沒有成就聲聞、菩薩，沒有到達那種境界之前，妄想雜念是必然的，如果所妄想的可以成為一種力量，幫助你去修行辦道，還是一件好事，可是話又說回來，必須要考量「它可能的結果是什麼」？如果結果還是茫然的，那肯定妄想就是妄想，因為這中間從來就沒有提起正念。任何的一個言語、一個行為，在沒有表現之前，先得好好的思考，「深思熟慮」一番，如果能夠好好的運用思想，你的一言一行不僅不會傷害別人，還可以讓別人得到利益，別人能得到利益，當然自己也能得到利益；尤其是學佛的，在剛開始的確很有道心，甚至堅持著那些戒律、威儀，學佛久一點以後，原來的那一份道的熱忱，可以說，溫度是愈降愈低，降到什麼程度？降到最後自己都不知道在幹什麼，甚至於忘了自己是學佛的人。尤其做為一個學佛人，學佛時間愈久，對於自己的言語行為應該愈謹慎、愈小心，習氣應該是愈來愈少；其實我講的這些道理、法門，在座的各位都知道，可是為什麼不去接觸它？為什麼不慢慢轉化為自己的？我提出要做到一個「讀」字，讀書的「讀」，要讀人、讀事，讀不同的人、讀不同的事，其實就是「思」的工夫，因為你在讀的過程中間，就會收集很多的資訊。
菩提寺側門邊有個許願池，許願池前面種了一棵茄苳樹，茄苳樹的下面發了一個小芽，本來慢慢長高了，當然不能說是你們把它拔掉的，可是的確拔掉了好幾次。當你伸手去拔那個芽時，有沒有問為什麼要拔它？如果你是內行，那把它拔掉可能還有一個道理在，如果你根本就不懂，隨便就把那一棵樹下面長出的嫩芽拔掉，對你有什麼幫助?!它妨礙了你什麼?!難道樹旁邊長一根嫩芽就跟你有關係嗎？可見從來不去想一想！可是講的是關係到「道」的問題，同樣是傳話，為什麼好的不傳，盡傳壞的？也就是說同樣的行為，地上有垃圾不願意去撿，樹底下發一根嫩枝卻把它折掉，那不是相同的道理嗎?!
不錯，早期我有說過，過去在叢林裡，人太多、各司其事，各人有各人的工作，我說：「你假使看到哪個地方有一個醬油瓶倒了，或者一個油瓶倒了，千萬不要隨便把它扶起來！」過去我曾經有講過這事；但是大家沒有思考我後面講的話，因為在兩千多人的寺院，各人有各人的職務，假使有一個醬油瓶或油瓶，它如果要倒一定是倒在什麼地方？一定是倒在大寮、庫房或廚房，如果只是一個普通常住，你到庫房、廚房去幹什麼？那不是你的工作，不是你的職務。
一個醬油瓶、油瓶倒了，把它扶起來是一番好意，可是過去大叢林寺院在大寮裡，大部分都是發願的人，都是為了家裡面什麼人生病發願：「如果病好了，我會到寺院去做這些比較辛苦的事，做三年、兩年或一年。」這些人的習氣，他們來自的環境，以及待在那裡的心態，不像現在大寮裡面的工作人員，還會聽人家講經說法，想都不要想！能把自己的工作做好就不錯了；所以如果不屬於大寮裡面的一份子，看到一個醬油瓶、油瓶倒了，去把它扶起來，說不定你就會挨揍。
你們想，一個醬油瓶、一個油瓶會倒下來，它絕不是自然的，除非地震，所以很可能就是有人在生氣，他對人沒有辦法，就拿醬油瓶、油瓶出氣，正好在氣頭上，這情況跟你一點關係都沒有，跑過去把那個醬油瓶、油瓶扶起來，剛好這不是你該來的地方，以目前的環境來講，可能還要責備對方：「這是施主布施的東西，你不惜福，要受因果報應」，可能會罵一大堆。但是我過去講這些事，大家都聽前面的：「一個醬油瓶或油瓶倒了，如果不是你的事，就不要去把它扶起來！」只聽前面一段，後面的就不管，其實那裡面有多少「為什麼」不去探討，所以才會有這種情況，常常看到颳風把東西吹在地上，看一眼就走了，不會去把它撿起來，還認為是老和尚說的：「醬油瓶倒了，不要隨便去扶起來！」這叫跟我學佛嗎?!
有個人掃地，很生氣，情緒很不好，拿著掃把這麼掃一下、那麼掃一下，旁邊的人就講話了，本來這個生氣的人還不想把脾氣爆發出來給人家看，只是拿掃把在發洩，結果兩個人吵起來，那個說他的人呢還蠻有理由；可是有沒有想過，這個人掃地這件事是不是該你管？你如果說：「我是常住」！寺院就不要有這些規矩法則了，何況，還要去運用思想？為什麼不去探討，就在旁邊看看、想一想他為什麼這個樣？我敢說凡是這樣的人，一定是跟人家都合不來的人，想找一些同門來幫一下忙，都沒人要理會他的。那為什麼不思考一下常常有一些人，個人的工作不好好去做，義工到寺院來不是給常住個人服務的，他是做為一個外護來護持這個寺院的。
我從小出家，是過來人，總希望出家人本身有多一點的空間可以自修，我也不希望像阿兵哥一樣管得那麼嚴格，像一加一等於二，為什麼？出家了，一旦現出家相，就是人天師範，不單單做人的老師，還要做天的模範；那你們有沒有想過？幫助別人沒有本事，自己修行辦道卻還懈怠放逸，而且還造成很多的傷害，那出家幹什麼?!因為總把一個自我擺在前面，擺在前面也好啊，那你就要好好的思考，凡是言語行為都要好好的思考，以前我不是也說：「佛法是探討一連串的為什麼」嗎？「從裡面去學它的道理方法，去化解這一連串的為什麼，那才是學佛」；然而人是，沒有問題製造問題，有了問題就躲起來不敢面對，那究竟學了什麼？修養在哪裡？
有沒有發現？這兩年多我的頭髮幾乎快要全白了，從來沒有去思考過給很多的空間能夠去修行辦道，要知道娑婆世界本來就是一個苦的世界，以人來講，還要去面對它、去承受它；以學佛的人來講，那應該怎麼樣？看今天台灣，除了佛教有那麼多的寺院庵堂，神教、道教，其他的宗教那麼多，幾乎到處都是道場，為什麼社會還是那麼亂？這麼多的宗教，在這一個法律管不到的地方，這些宗教人員做了一些什麼？我們常常看電視丶報紙，我現在根本就害怕看電視看報紙，因為負面的佔了百分之八十，再加上一些娛樂的，可看的所剩無幾。我告訴各位，據我所知道的，年齡在六十歲以上的人，都認為戒嚴時期的台灣最好。過去台灣有ㄧ種純樸、濃厚的人情味的環境。我三十七年來台灣，那時同樣有颱風有地震，但從來沒有看過土石流。現在整個的現象完全改變了，變到什麼？變到自私自利；好比講自由，他個人有自由，別人不能夠有自由；他個人可以擁有特權，別人不可以有特權；見不得人家比他好，我講的好還不是那種道德修養的好，而是看到別人有錢，別人的生活過得好。
一個學佛的人如果經常把自己空閒的時間都浪費在那些妄想雜念上，等於慢性自殺。佛教裡面那麼多的道理方法，一輩子都學不完；到明年，我吃這碗飯就九十年了，我自己對佛法真正知道的還是有限。舉個例子，講三千大千世界，以欲界、色界、無色界，到三十三天以須彌山為主，這麼一個世界只是一個小世界，一千個這麼的小世界才是一個中千世界，釋迦牟尼佛已經談到三千大千世界。以須彌山來說東南西北有四個洲，那不是以地球來說，是以人能瞭解的這個欲界、色界、無色界，六道眾生所處的環境，這是南瞻部洲，就是四大部洲，從須彌山四個方向的四大部洲之一，這個還只是南邊的一個部洲而已。可是現在我也常看很多笑話，在電視上，有人都敢講：北方是怎麼樣、西方是怎麼樣、東方是怎麼樣…，連一個南瞻部洲這個世界都沒搞清楚呢！看地球的海，海裡面有很多黑洞，那些地方多少科學家能瞭解的都有限，只要談人，從欲界到色界到無色界，瞭解多少?!以六道眾生來講，連人道本身能瞭解多少?!譬如以須彌山為主，南瞻部洲是個娑婆世界，這個娑婆世界有六道眾生、有天道，可是很多學佛的人把這個天道就一概而論，欲界有多少天？色界有多少天？無色界有多少天？究竟談天道眾生是談哪一些？僅僅一個娑婆世界，涉及到天道的眾生就已經搞不清楚了，可是我們都是三級跳：「欲界是人，色界，我們的修養就是離垢了，超出了人的習氣，那無色界呢？已經離三十三天很近了，修養很高了」…，這叫做談佛法嗎？何況這裡面還有精神層面的、還有物質層面的；經典上說成住壞空的色，這些形色是屬於物質世界；談生住異滅，則是精神世界；尤其現在更可笑的是，「學佛了，看開一點，什麼都是空的！」空？空得了嗎？因為把那個空當成「什麼都沒有了」，真的能什麼都沒有嗎？所以我以前不是講過笑話，如果遇到這樣的大法師，他說：「別想那麼多啦，人就是如此，最後一切都是空的了」，跑過去甩他兩個耳光，你看他怎麼反應？他如果還反過來問你：「你為什麼打我」？「你不是空了嗎」？因為大家都是誤解《心經》裡面談色空的問題，色空是以五蘊來說，也就是依於人的那個我來說，何況這個裡面還有物質層面、還有精神層面。
為人處事要「運用思想」，修學佛法則更要「運用思想」，絕不能說有了問題就問，自己從來不去運用思想。我剛說的思是收集資訊，以一句成語來講，「集思廣益」就是收集資訊，平常把這資訊好好的整理，好的、不好的，不好不壞的，當面對人與事的時候，就可以用它，能用得上你就發揮了智慧，用不上那只是一些資訊。就好像《大藏經》，如果去修學它，它是佛教的聖典，如果只是擺在那個地方不管它，那只是一堆印刷品；所以學佛，不是學佛的形象，而是學他的智慧。智慧在哪裡？他留下來的道理方法。學習那些道理方法，怎麼轉化成為自己的，那對自己才受用，對自己才能夠有幫助，對自己才能夠解脫，才能夠入涅槃。
尤其我不管到哪裡去，做專題演講也好丶上課也好，都會留下一段時間，讓參與者提問題。你們聽課，你如果本身沒有在某一方面下過功夫，那只是聽熱鬧，如果提出問題呢？可能是實際所需要的。可是常常就有一些問題，提得很不適合：好比「什麼是色即是空」？希望我再講一下，這個不叫做提問題！首先對這個「色即是空」認識了多少？要把所認識的說出來，我再來分析哪裡是對的丶哪裡是錯的，這才叫做問問題。我常說現在的人學佛不是學佛，都是在那裡學人。在台灣，「太虛大師怎麼說？印順導師怎麼說」？再不然「六祖怎麼說」？如果講淨土方面，「印光法師怎麼說」？不講佛陀怎麼說呢？我們是學佛呢！學佛必須是，佛陀講了很多道理、方法，我自己去思、去想，在那裡修學，唯恐自己學錯了、有偏差，或者不夠深入，提出來，那才叫做問題；否則的話資訊都沒有，你從來思都沒有思過，怎麼去想？結果都是問！結果所問的呢？叫解答的人無從說起！學法是學佛陀的道理方法，要如實，實實在在的實，否則的話，都是春花秋月，都是空談，對我們沒有幫助。
我年輕的時候在大陸，自認為是天下第一，國立大學畢業、從小就出家，可以說都是標準的科班出身，二十八歲就做小南天的方丈，認為自己很了不起；可是年紀愈大了，學佛的時間愈久了……，我以前看藏經，這麼厚的藏經可能一兩天就看完，現在我要寫某一部經，可能為了一個問題兩三天沒有辦法繼續寫下去。佛法無邊！不是那個法力無邊，而是佛陀的道理方法太深了。要深入到能夠同於佛陀的境界，才真正是佛的境界，如果是同於菩薩的境界，就是菩薩；同於羅漢的境界，就是羅漢。現在大家想一想，同於什麼境界？同於人的境界，世俗人的境界，所以還是人，還是世俗人！還是在作自我分別，以自我意識為主！
常常看一些，甚至於學術界的辯論會，都是「我認為怎麼樣，我反對怎麼樣，我贊成怎麼樣」，「根據什麼」？沒有人講！為什麼他不講「根據什麼」？因為「根據什麼」，人家就會去找你的根據，就你所根據的人家去瞭解，就會發現這個人究竟懂得多少，不談根據什麼，就是他的意思，你沒有辦法去找一個標準。所以這個「運用思想」，對一個學佛的人在正念的前提之下，非常重要。如果有太多的妄想雜念，在這個妄想雜念中間，只要能提起正念，你是一個了不起的人。如果害怕妄想雜念，那就等於說，對負面的害怕、遠離，結果變成很陌生，如果能面對這一些還能提起正念，就能得到更多的利益！
看我寫的書，很多人甚至出家很久，關係到比較專業的，就是涉及到學派性的東西，還是看不懂，是為什麼？看不懂，就是表示你從來沒有思，從來沒有思，就沒有想的機會。我剛說：「思是收集資訊」，從來不去收集資訊，怎麼面對這些資訊去想？這裡面就涉及到邏輯學，去比較、去選擇，你資訊都沒有，怎麼比較、怎麼選擇？如果一味的只是擺在一個理想主義、美好主義、完美主義上面，我告訴你：「你永遠都是妄想」，要怎麼樣從不好的給它提升、增上為好的？好的怎樣使它更好？因為這個裡面的問題就是出在「不肯讀」！
所以要讀人、讀事，讀不同的人、讀不同的事，好的也讀、不好的也讀，不就是收集資訊嗎？並不是你讀了就要照著去做，經過思還要去想，就涉及到五蘊的調理、變化、作用，最後才圓滿。看我寫的那個《修行法要》，打開一看，從第一頁看到後面，看來看去都一樣，「這個也是這麼寫、那個也是這麼寫，好像文字都差不多」，如果真的是那個樣，你就從來沒認真的去想過。學佛、學五蘊的調理丶想行之間建立間隔丶行止觀方法，這都是教你們怎樣去運用思想、發揮智慧，可是你們不深入的去思、做深入的想，「把那些文字唸完了，我都會」，運用它了沒有？能不能發揮智慧？自己能不能得到利益？
尤其止觀很簡單，「止於一念，研究、分析、認識；觀照菩提，察覺、返照」，都會背，它只是一個方程式呢！要一個想行之間建立起間隔就很難了！再說要「止於一念」，能抓住哪一念？《修行法要》上面，從基礎到進一步認識，再怎麼提升、再最後怎麼增上？都有它的順序；你們看起來都一樣嗎？就好像我寫那個《因明學理法》，這個我不怪你們，因為《因明學》是屬於印度「古印度四大奧義書」之一，本來就很難，我只是儘量用現代人可以看得懂的文字。可是最近我發覺，我的光碟，除非共修在這裡看，不得已要坐在這裡，平常看電視都是看人間衛視什麼的，學到了什麼？我不是說人家好或不好，必須要想：「學到了什麼？得到了什麼好處」？如果只是說「他們講的我一聽就懂」，你懂了又怎麼樣？如果他一講你就懂，你也會做嗎？是不是做出來跟他一樣？如果是一樣，不是還是在學人嗎？本門有那麼好的方法，從來不去下功夫，相反的人家看法界衛視、看看我的書，就能得到好處，有些人什麼好處都沒有得到，還是以自我為中心，始終就不能把那個我淡化、淡化、淡化。我不是書裡面有寫一個「學佛的方程式」嗎？說「當你分別心生起的時候，不要只是去計較執著，要去認識瞭解，還要從中間有所發現」，才能得到好處。分別並沒有錯，而是分別以後計較什麼？執著什麼？又發現了一些什麼？
的確，我總認為你們的時間都浪費掉了，浪費了太多時間！人的生命短短的幾十年，尤其修行了，還不珍惜時間的話，那就是浪費生命。記得「珍惜時間就是珍惜生命」！這八個字，把「思想」兩個字搞清楚，然後怎麼去運用它，運用之後發揮出來的是不是智慧？如果每一天都能夠把握這八個字，不要三五年，可以說，可以稱得上真的是「人天師範」！像我，從小出家一切都是自己去摸索，到處去參學，到後期完全要靠自己自修。
不能指望別人來教你什麼，我以前也說過：「我任何一堂課講完了，佛法就已經夠了」，「再聽再聽還是那些」……，問題是說：「知要解、行要證」，知道還要能理解；行，修行還要能證果。絕不是說：「我知道了、我也在那裡做」，結果呢理解了多少？最後呢？能不能夠證到道果？否則的話學佛幹什麼呢？在社會上好好過嘛，愛怎麼做怎麼做！我不是曾經說嗎？「一旦出家了，等於判無期徒刑」，如果沒有這種心態，做為一個出家人，實在是在混日子，最後呢？過去所做的業也消失不了，新的業愈造愈多，永遠在六道裡輪迴。往人道上面走還有機會，往下三道下面走就可憐！學佛的人，不在乎果報的好壞，在乎種因的造作，這就是因果上面的認識。種是種子，種子因的造作，那比什麼都要緊，一旦果報發出來，能夠面對它歡歡喜喜承受，它就可以過去。
所以我最近也特別寫這樣的文章，三世因果，談過去、談現在、談未來，如果這麼分段來看因果感報，我告訴你：「那是一筆糊塗帳，算不清的」！能夠把握一句要緊的話：「現在是過去的未來」，記住這句話：「現在是過去的未來」，現在承受果報，現在造作種因，都是現在！受果報是因為過去所做，現在受。現在呢？就是過去的未來，不是未來的未來，所以有很多人講：「佛法的因果好是好，可是沒有現世報」？那就是不懂因果，所謂三世因果，他不懂得現在是過去的未來。如果能懂得現在是過去的未來，我現在過得好不好？在這些果報的現象上面，就知道該怎麼樣！所做的種因怎麼去把握，因為現在會成為過去，雖然現在是過去的未來，現在會成為過去，它不可能會停留在那裡，如果只是講到未來，那是未知之數！
過去一些老年人講這種話：「今天晚上上床把鞋子脫下來，不知明天能不能夠起床穿鞋子」？是什麼意思？是說未來的事！不到處都會講：「把握當下」，「當下」是什麼？是任何的一個現在！現在的這一秒，這一分，這一個小時這一天，都是現在，可是同樣，現在會成為過去，它不可能停留，如果在三世因果上面能夠記得：「現在所受的是過去所做的，所以現在是過去的未來」，現在也會成為過去，不要去想到未來，這樣在三世因果上面才能把握！仔細想想我講的這個三世因果：「現在是過去的未來」，現在會成為過去，不要幻想到未來，未來把握不住，唯有把握住現在，現在受報，面對它歡歡喜喜承受，果報就愈來愈少，現在的所做的種種都是好的，會成為過去，你擁有的都是好的。
所以很多人談因果，提醒他現在不要怎麼做，「那是以後的事啦」，有沒有想過：「現在呢」？現在受業報的時刻，不好的還是嘆氣、好的得意忘形，唉聲嘆氣很可能也會做不好，得意忘形更容易做不好，唯有把握住每一個現在，這些因因果果對你沒有任何的影響！看「十地菩薩」，進入到第二地「離垢」，什麼離垢？不是那些不好的髒的我遠離它？而是要做到不受影響！因為在佛法上面始終還沒有得到好處，當然個人的道德修養永遠就表現不好，如果是這麼樣長久下去，不就是慢性自殺嗎？人家怎麼樣，好的拿來參考，不好的自己提高警覺，可是有些人大部分時間，對人家不好的看得清清楚楚，對自己不好的可以找一百個理由，這樣在道業上怎麼會進步？
