業、羯磨、造作、行為

　　「業」是什麼？為什麼信佛教的人，只要不如意、身體不好，或有什麼問題，都會說：「唉！我業障好重。」為什麼大家都這麼講？這句話應該經常可以聽到，這句話是很不對的！業障很重?!「業」要是成為障礙、或業很重，這便是「惡業」；如果善業很重，該如何說呢？是指造善業很多，對一般人而言，這是好的，可是對行道、證果來講，就不好，是障道因緣！那麼惡業是不好的、善業就是好的囉？常常會聽到佛教徒，不管在家、出家，只要有一些不如意的問題，就說「唉！業障好重！」所以以後要遇到這種人，講這種話，不妨反過來問他：「是善業太重呢？還是惡業太重？」這種情形叫做「善惡不分」！

首先，不要忘了是人，人就有身體的行為、言語的行為，還有意念的行為，也就是指身口意。人有身口意一定會造作，造作就產生行為的作用，就是說「必定會有一個現象的顯現」；所以說，對業而言，不要只是從不好的一面去看，動不動就是業，甚至還有人罵「業障鬼」，那業能障鬼嗎?!還是真有一種鬼叫做業障鬼？這都不是學佛的人該講的話！所以只要一開口，就知道是佛教徒還是學佛的人，什麼是佛教徒？什麼是學佛的人？佛教徒，只是把佛教當作一個信仰、一種寄託；學佛的人，去學佛陀的道理方法，也就是佛陀的智慧！

　　業分三種：「善業」、「惡業」、「無記業」。善、惡是指好與不好；無記，一般很容易理解為：「是好壞分不清楚的，這裡面可能有好、可能也有壞……」，其實這樣說無記不是很正確。所謂無記是什麼？以善惡而言，是一個「不一定」，有不一定的意思，那才叫無記。為什麼？有可能其過程是善，而結果是惡；也有可能其過程是惡，而結果是善。譬如：體罰－罵、打，一定是一種惡行，惡的行為，可是通常都會說：「我是為他好耶?!」好像是善，對不對？那麼究竟是善、是惡、還是無記？要明白：學佛是學智慧！出發點是什麼？一個是主動者、另一個是被動者；主動者有出發點，被動者有沒有出發點？當然也有出發點！假如做錯了事，是刻意的做錯？還是無心的做錯？或是在某一種特殊的情況之下，例如：身體不好，或因之前曾跟別人生氣，而遷怒到這事來？佛法特別強調「緣起」，也就是「開始是什麼」，亦即是「出發點」。

    父母親對兒女，用打、用罵的，不能說都是好的；看看媒體報導，父母對兒女，出發點是好的嗎？最近我還看到一則新聞，一位母親幫她的兒子投保，保各式各樣的保險，她讓同居男友把親生的兒子殺了二十幾刀，這種造作行為其出發點……？主動者是母親，共犯是她同居的男友，被害的是親生的兒子……，兒子有什麼出發點？大家知不知道他的緣起是什麼？她兒子的緣起，就是不應該出生在這樣的母親家裡，也就是說，不應該有一個這樣的母親！那「不應該」要追究什麼？那就追究到過去的業，不是現在的業！

所以談緣起也有過去的、有現在的，為什麼談因果，要談「三世因果」？過去所作，現在來受，現在所作，未來要受！僅僅談一個緣起，也不能夠只談因緣法則，「佛法以因果關係作為基礎，可是不能捨棄因緣法則；如果談因緣法則，就不能捨棄因果關係」！這兩者，不管談哪一個都不能捨棄另一個！談佛法常常會搞錯，甚至跟人家辯論的時候啞口無言，為什麼？談因果，盡在因因果果上打轉，捨棄了其因緣法則！像我剛剛說的：母親，為什麼要替自己的兒子投那麼多不同的保險？就是預謀，預謀就是她的緣起！小孩子、被害者呢？就可能涉及到過去的因、過去的緣！所以談佛法，因果關係、因緣法則，這兩者千萬不能單獨分開來說，這是對業的一些概念！

　　身體的、言語的、意念的造作行為，稱為身口意三業，這三業不是身惡、口惡、意惡，或是身善、口善、意善，不是以這種方式來分辨！「身口意」，身口是外在的、意是內在的，也可以說身口是行為的來源，即其力量的來源，是來自「意」；意是善是惡，表現於身與口，就能顯現出善惡！所以要瞭解三業有內外之分，通常用身體，譬如：用拳頭去揍人家，用言語去罵人家，這個「身口」很容易理解，可是有一句話說，「這個人在說什麼、做什麼，怎麼知道他在想什麼？」其實那就是指「意」的問題！所以「意」，並不是外人很容易體會的，這也就是「無記」的問題：可能出發點是善，可是最後的結果呢？因為因緣、因果的關係，過程表現可能是惡，所以其中就涉及到因果關係、因緣法則，才能確定其結果！可是也有不一定的，為什麼？有的父母，關係到兒子的根基，可能好好跟他講，聽不進去，要罵、甚至體罰，他才會改變！不能說父母就一定錯了，可是絕不是說，父母對兒女用打罵都是對的，不能這麼說！這就是一個出發點；加上因果關係，因緣法則，其中變化不同，完成的作用也就結果不同。

　　為什麼談「三業」？一定要瞭解「業是造作行為」，一定要把握這點！造作行為完成之後的結果，有善、有惡、有無記，絕不是說「身口意有善、有惡、有無記」，這個一定要分辨清楚，因為有緣起、過程、結果！所以佛法跟世間法最大的差別是在其「緣起」，出發點可能相同，可是它的過程就可能大不同，也就是因果關係、因緣法則，那完成的結果呢？當然也就不同！所以有時候常聽到一些這麼的笑話：「唉！我煩惱實在太多了，真不知道怎麼辦！」……「煩惱？不煩惱就好了！不去想它不就不煩惱了嗎?!」再不然就是說：「煩惱能解決問題嗎?!」這些話聽起來好像都有道理，事實上，都不是設身處地的言語，要如何去化解煩惱，那才會不煩惱！「煩惱即菩提」，絕不是拿一個菩提去對付一個煩惱，因為煩惱中有菩提，能不能顯現出來？就在乎有沒有修養、有沒有智慧！那麼是不是修行的人或是修行成就很高的人，就沒有煩惱了？肯定還是有煩惱！這就涉及修行的層次，和煩惱的時間距離有關係；修行愈高，煩惱的時間就愈短，修行愈少，煩惱的時間就愈長，如果沒有修行的話呢？煩惱就是煩惱，就不可能有機會從中顯現菩提！

　　這又可以發現為什麼要學佛了！大家知道，禪宗裡有一則公案，就是菩提達摩和慧可，原稱為神光，後改名為慧可，他去求達摩禪師的時候，達摩禪師問他：「你求什麼？」他說：「我心不安」，達摩祖師就問：「你找找你的心，看你的心在哪裡？」慧可找了半天說不出來，菩提達摩就回答說：「我已經把你的心安好了！」大家從這個公案裡可以發現：「心不安」，就表示有煩惱，你既然有煩惱，叫你去找，你居然找不出來，那你還煩惱什麼?!白話就是這麼解釋，「你心不安，去找找你的心，既然連心都找不著，怎麼心不安」?!

　　「業」要成為障礙，那麼「煩惱」也有好的煩惱、也有不好的煩惱；大家猛一聽：「煩惱還有好的嗎？煩惱應該都是不好的，不是嗎？」如果買大樂透中了第一獎，像上一次，有人中了九億台幣，從中了(還沒有去領錢)開始，就已經起煩惱了，坐立不安、睡不著、吃不下，一旦鈔票拿到手了，還要考慮會不會有人綁架？會不會有人敲詐勒索？甚至要先計劃「這個錢做什麼用？……」這是好的煩惱？還是壞的煩惱？當然是好的煩惱。又譬如：男孩女孩兩人約會，若是第一次約會，一定都很煩惱，那是不好的煩惱嗎?! 所以「煩惱」，也有好的煩惱；為什麼這麼說？我一直強調，不要忘了我們是人！學佛，不要定位在佛菩薩的位置上，學佛的定位是人；是人就有這些問題，所以佛法是對人說的，不是對佛菩薩說的！說好的煩惱也好，不好的煩惱也好，這只是依業的成份來說，那麼如果談「業能障道」的話，好的、不好的都會障道，就是障礙菩提道，就是使你不能進入菩提的道路。所以為什麼說業成為障？好的也是障，不好的當然也是障，但以人而言，開始並不認為好的是障，何時才會認為好的是障？已經是一個修行的人，不是一個普通的人，這一點要把握！尤其要跟別人說法，談到這些很平常的問題，往往自己都會講錯，問題出在哪裡？很簡單，自己對佛陀的道理方法太陌生了！

　　業除了有善、惡、無記，還有那些呢？有「定業、不定業；共業、不共業」四種現象；除了這四種，還有一種現象，叫做「共不共」。通常說「定業不可轉」，這句話意思是說「造什麼樣的因，就要受什麼樣的果」，這叫做定業，是肯定不變的。那什麼叫做不定業呢？這又涉及到一般的人及學佛的人。定業，肯定就是一般的人，造什麼因受什麼果，是一定的，不會起變化；不定業，是一個學佛的人，以一般人跟學佛人的差別來看它的現象，譬如：過去殺了一個人，今生須賠人家一條命，這就是定業，這是以一般人來講；那也有不一定，為什麼不一定？因為是「學佛的人」！學佛的人，假使過去殺了一個人，今生因為學佛，學佛者會依於自己的修養，依於一些功德，在受報的那個時刻，可能就不須賠人家一條命，此話怎講？過去殺了一個人，這一生本該要賠人家一條命；但學佛的人要修六波羅蜜，其中有個「忍波羅蜜」，在受報的時刻就有轉機，怎麼轉？通常一般人，被殺或者殺人，開頭是吵架，然後動拳頭，再來可能就動刀槍……，若是學佛的人，在這裡就有調整的機會，什麼調整的機會？如果這個學佛者因某些事跟對方吵起來，有學佛的至少會做到「少講兩句」，那麼就不會和對方針鋒相對，少講兩句，對方的火就不會因為你的言語火上加油！為什麼？譬如：走路時兩個人不小心相撞，那一般人呢？可能看他一眼、走了，如果是學佛的人，不管對方撞自己，或者自己不小心撞到別人，都會說一聲「對不起」，大事化無；如果是一般人呢？這一句「對不起」也許很難開口，為什麼？「你撞我、不是我撞你」！真正有時候兩個人相撞，誰撞誰並不是那麼明顯，如果是個學佛的人，不管是人家撞你還是你撞人家，都會說一句「對不起」！那麼如果 (還有「不一定」)，遇到不講理的人時：「對不起就好了喔？」可能會沈不住氣：「那你要怎麼樣？」就會打起來了。同樣一句「對不起」後面還會發生變化！如果是個學佛的人説：「對不起」，那個不講理的人問：「對不起就算了?!」可能學佛的人，還是會以忍波羅蜜的修養：「真的對不起！」就是重覆、很誠懇的表示，如果遇著一個耍無賴的呢？一個學佛者要怎麼辦？那就必須還是要講出來：「那麼你希望我怎麼做？」絕不能說「那你要怎麼樣？……」那就不一樣了！同樣一句話：「那麼你要怎麼樣？」和「你希望我怎麼做？」……差別很大，聽的人感受會不同，同樣可以化解；至少吵了，不會針鋒相對，不會針鋒相對，就不會打起來，不會打起來，就不會有人死！所以「定業」，因與果是絕對的，「不定業」是中間的過程，因為有修養、有學佛，對佛陀的道理方法，已經擁有這份智慧，可能因為不管多大的事，最嚴重，大不了挨人家揍兩下，如果不還手，還說「對不起」之類的話，人家想打也打不下去了，不是有一句話：「伸手不打笑臉人」！可是大家不要鑽牛角尖：「這樣不是顯得沒有出息嗎？為什麼要那麼懦弱？總要講道理……」。當對方在發火的時候，講什麼道理他也聽不進去！真正要講道理，就涉及到法律了，到派出所去可以講道理，在法院可以講道理，面對面不在這種環境，沒有什麼道理好講！這其中也可以發現：除了因果關係，還有因緣法則；不同的時空、不同的環境，就是因緣法則；這是說「定業、不定業」。

　　「共業、不共業」呢？共就是過去共同造作的業，大家共同來承受它的結果。譬如：結夥搶劫，可能是幾個人一起共同做的，那將來受報就是共同來受，這是共業，就是共同的做，共同的受。那不共呢？因為共同的做，可能這個中間，做的時刻輕重有差別；譬如綁票：有主謀，有的可能把風，有的只是幫忙打電話……整個事件是相同的，是共，但中間造作的行為還是有差別；其中主謀才是綁票的主角。又如唆使殺人：叫人家去殺人，這個叫人家做的人就是主謀，拿刀去殺人的人還不是主謀；所以這個中間，說共業，共同造作了──有這種造作行為，可是在過程中有其差別，「有的是因的層次差別，有的是緣的差別」，所以受報可能不是一樣，這叫做不共。什麼叫做「共不共」呢？就是在一起同時做一樣的事，譬如：大家一起坐飛機出去旅遊，不幸飛機失事，有的死掉、有的重傷、有的輕傷；或者常見許多天災人禍災難的現場，人所受的報的現象會有差別！這個中間，共同在一個前提之下，所受的果報不一樣，這叫做「共不共」。一般只講定業、不定業、共業、不共業，所以談因果感報方面的道理，有專門的經典，在介紹也只談了前面四個，可是共不共業，經典裡面有，只是沒有標出來；看經典，看一遍、兩三遍，看得愈多，可能就會發現：「它說共不共業，與共業、跟不共業的說法不一樣」！還有所謂的定業、不定業，絕沒有定不定業這個名稱！有定業、有不定業、有共業、有不共業，可是還有共不共業，沒有定不定業，不要自己發明，經典上能發現的只有四個，很明顯標出來的，事實上有五個，如果這五個都能把握的話，遇著很多的因果感報，不要捨棄其因緣法則，不管人家跟你挑毛病，跟你辯論，一定可以講得清楚，這是談業的現象。

　　除了業的種類、業的現象，還有所謂的「表業」跟「無表業」，不要與「黑業、白業」這兩個名詞分成四個不同的東西，其實「白就是表，黑就是無表」。一個是很明顯的、看得見的，一個是不明顯的，或是講內在的；一個是從外在很容易看就知道，還有一個是內在的。通常講內在的是屬於黑業，外表一目了然的是白業，千萬不要說偷偷摸摸做的就是黑業，公開做的就是白業，造作行為不是這麼分的。「我去搶超商那就是白業，我去偷人家那就變成黑業了」？沒有這種說法，這個不要自己發明！大家都能夠一目了然的，就是白業，其實這就是身口所造的業；黑業就是內在看不見的。所以這個黑與白是說它的光明，就是明暗度，為什麼說也就是表、無表呢？表，就是表面表現出來的；無表呢？就是身口表現的行為意義是看不出的。舉個例子大家不妨分析一下：「手語是白業、還是黑業？」「還是表業、是無表業？」手語看得見，可是如果看不懂的話呢，不是人人都會手語，所以有時候遇著一些喜歡抬槓的人，就喜歡鑽牛角尖，如果不瞭解道理方法，就會被人家問得啞口無言。那手語究竟是黑業還是白業？因為造作行為，造作行為如果肯定我講的，是大家一看就知道的，那就是身與口，看不見的，就是你的意念，可是手語，要怎麼定位？還是很好定。手語只是一種表現，看得懂就是白業，看不懂就是黑業。就像台灣的原住民有九個族（目前有十六族），原住民跟原住民之間不一定都能溝通，他們的語言不同，這中間就很容易發現，不管做什麼，「我看得懂就是白，看不懂就是黑」；黑是暗的意思，白是明亮的意思，要這麼去看這兩個字。不能夠用閩南語來講，「黑白說、黑白來」就麻煩了，那不是佛法！

　　除了這些之外，有所謂的「十善業、十惡業」，二者只差一個字；為什麼要那麼念「十善業、十惡業」？講十惡業，那個「不字」就不要講了？因為多的那個字，就是一個善與不善的差別嘛」！（老和尚在白板上寫殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪、瞋、癡）這叫做「三業十斷」；「加一個不，就是善」，「不加一個不，就是惡」。所以要背這些名相，不要跟自己找麻煩；惡是這樣講，善、然後不殺生，不怎麼樣、不怎麼樣，多麻煩。我們說殺，肯定就是殺生，可是談這些，先要瞭解，殺、盜、淫也好，跟兩舌、惡口，一直到貪、瞋、癡，要知道它的精神所在！為什麼不可以殺？為什麼不可以盜？為什麼不可以淫？就如同我常說的：「佛法是去探討一連串的為什麼，而後利用佛陀的道理方法，去化解一連串的為什麼，那才真正是學佛」！談五戒大家比較容易把握，要談十個就比較不容易把握，因為造作行為，之所以提出一些來，是約束我們，「那為的是什麼」？譬如：「殺生」。殺生是很不慈悲的行為，同樣一條生命，把牠宰殺，是很不慈悲的！學佛的人是以慈悲為懷，如果是學佛的人，以慈悲為懷，還去殺生，那就說不過去，這就是它的精神所在！談到生命現象，有三種現象，有情、非情、無情。有情肯定是有情感反應，直接能感受的；非情，就是不能直接感受的，可是不能直接感受，還可以利用別的方法可以發現；無情，是根本沒有辦法感受到的；其中就包含動物、植物、礦物。談不殺生，肯定是講有情眾生，不是非情或者無情，如果說不殺生，人家一句話，「那個青菜、蘿蔔、水果，哪一樣不是生命？還不是照吃」？所以還是要分辨它，不能夠混在一起！尤其有很多人強調，「我別的做不到，從小到大我從來沒有殺過生」，那不妨問他，「是所有的生命都沒有殺過嗎」？他如果回答你「當然沒有」，那就表示這不是一個學佛的人，就算捨棄了非情、無情，「難道說走在路上不會踩死幾隻螞蟻嗎」？那也是殺生！所以談到殺生，在南傳佛教的戒律是屬於五分法，北傳佛教，是經過修改以後成為四分法，所以這中間已經很多都去掉了。為什麼？不適合於中國的環境！譬如在台灣，如果結夏安居，從四月到七月，如果關在廟裡什麼都不幹，一天到晚就在修行，敢說三個月餓肚子沒有飯吃！所以說，不管談到什麼，除了因果關係，不要捨棄它的因緣法則，千萬要記得這兩句話！所以不殺生，肯定是不要去殺──以自己能夠直覺感受到的那些有情眾生。

　　其次是「盜」。盜就是搶，就是明著搶。譬如：在馬路上，有人騎著機車搶人家皮包，或者搶超商，這都是盜！其實談盜其中也包含了「偷」在內，為什麼呢？依原文翻成中文，應該叫做「不與取」，不是經過人家給予你而得到的，都是叫盜，包含了偷在內！所以講到這裡我又想到，也是經常提醒的，譬如：你到人家家裡去做客，哪怕是兄弟、親人、親戚、朋友，想借用人家的廁所，最好都開口講一下：「借你的廁所用一用」，如果他說「自己人為什麼還講借」？就表示他答應了；如果這句話沒講出來，就有偷盜行為，為什麼？要用他的水或洗潔精，甚至於可能還用他很多的東西……因為沒有經過他給予的，也就是他沒有答應願意給你的！所以講「戒行莊嚴」，有時候一個小的行為，不要有惡作，惡作就是惡的業、惡的造作行為；不要看我剛講的這個，幾乎人人都會犯！我記得有信徒找我，談到這個事：「去公共廁所怎麼辦」？要曉得，什麼叫做公共廁所？那不是人家家裡的，公共的本來就是給大家用的，何況還有的廁所需要付錢的！第三個，講「淫」。如果以在家來講的話，應該講「不邪淫」，這個不邪淫的邪字先要瞭解，「不正當的就是邪」，有的人「通常談到淫認為就是女色」？這是一個很不好聽的名詞，難道都沒有男色，只有女色？這是封建時代的話，現在所謂民主時代，像女孩子都不抗議？看那些牛郎，不是男色嗎？這個不只是這麼說，也就因為這種情況，把《心經》搞得一塌糊塗，「色不異空，空不異色」，把那個色蘊也當成這個色？要曉得，淫是什麼意思？「邪是不正當，淫是超越、多數；多數的、超越的，也就是不正常！」這是屬於身體的造作行為。

　　言語的造作行為：「兩舌」，人只有一個舌頭，為什麼叫做兩舌？就是「是非」，講是非，就是兩舌；究竟什麼是「是」，什麼是「非」？因為人人都認為自己是是，別人是非。甲說他「是」，乙一定說他也是「是」，可見這個「非」是別人，「是」是自己；可是我也說過兩句話：「要明辨是非，不參與是非」，談兩舌是「第三者」，就是那個參與者，不是當事者。甲跟乙，兩個其實都是是，他絕不會說「你是、我非」，所以兩個人在那裡爭什麼，都強調一個是，不會強調非；「往往是第三者參與，這個非就現出來了」！為什麼？甲跟乙，甲是是，乙也是是，第三者一進來，一定說「你是他非或你非他是」！所以說兩舌，就是指第三者。也就是說，本來人家在那裡辯論什麼，可能還沒有太大的是非，旁邊跑出來一個是非就大了，這是一種說法；還有一種說法呢？「見人說人話，見鬼說鬼話」，也是是非。這什麼是非？是非不分！當然兩舌的問題不是那麼單純，因為人的語言，是依於個人的知識經驗，個人的修養來表達的，不能一概而論，只是要知道：「不要去做第三者！去說是非。」去說是非，那就是我講的「參與是非」了！「惡口」，就是不好的語言，會造成傷害的，講出來人家就受不了；譬如說：罵、誹謗，都是屬於惡口。「妄言」，是說不實在的言語，就是花言巧語，這種跟綺語不一樣，不要把它放在一起，也就是說講的話根本不踏實。「綺語」是屬於什麼？譬如說：講冷笑話、講黃色笑話，就是會勾引人產生一種不好的起心動念的言語，叫綺語。我問大家一個問題：「說相聲，是不是綺語」？不是常聽說相聲？說相聲在這四種語言裡是哪一種？其實說相聲是逗人家笑，並不是綺語，說相聲是兩舌的言語！為什麼？如果不是兩舌，他的技巧就表現不出來，就不可能逗人家笑；而綺語，是會勾起人家產生一些非分之想，或者非非之想！

　　看「貪、瞋、癡」；貪，就是指守本份的問題，守本份怎麼做都沒有錯，超越本份就是貪。可是最近這幾年我在台灣發現的，以前因為對台語完全是一竅不通，最近這些年常聽到一些，不管是做工人的、做生意的；譬如：你買了他什麼東西，然後他拿單據來向你請錢，你把錢給他，他竟然說：「貪心、貪心」，這是很不正確的話！這不是貪心，做生意原本就是將本求利！這裡說貪，是超越了你的本份，所以說「過份叫做貪」！再舉一個例子，大家想一想：本來自己讀書，通常都是七十分、八十分這種分數，「我一定要考九十分、一百分，這算不算貪」？「不是過份嗎」？那不叫貪，叫上進！是提昇、增上；那不一樣！如果說要用這種本份，一定要把握，也就是「能力所及」；譬如吃飯：今天飯菜特別好，我平常吃一碗飯，今天吃兩碗，「不是吃兩碗飯是貪」，是因為「今天菜好吃，你就有了貪」。所以要搞清楚：「不是你吃一碗飯，今天菜好吃兩碗，就是貪了」，是「因為那些菜好吃，你就起了貪」，那就是對菜，你會多吃一點，不就貪了嗎？因為菜好吃，就多吃一碗飯，那也就更貪了！最後呢？後果是，自己跟自己的腸胃過不去！所以貪是使自己以及別人，就是彼此會造成傷害，如果不會造成傷害，所做的並不叫貪，佛法強調的結果是利益的、是饒益性的！

　　再看「瞋」，通常貪，外表是很容易發現的，瞋也是外表可以發現的，可是恨呢？外表不容易發現，除非講出來「我好恨」，那就是瞋、恨都跑出來了。通常瞋下面不會寫瞋恨，寫什麼？瞋恚；因為心裡想到什麼，不歡喜就表現出來，發洩；如果要談到智慧，「想到什麼，不歡喜就發洩，那不是失去了修養嗎？沒有風度嘛，沒有智慧」；所以這裡，一直強調要加一個「不」字才是善，少了那個「不」字就是惡！

「癡」，一般都講愚癡；其實，如果依它的原文，不能叫愚癡，應該叫做癡迷！「癡，並不是笨；笨，不一定會癡；癡，一定會迷惑」，可是普遍都是講愚癡。我寫文章，標題，還有那些小的子題，我還是寫愚癡，內文我的說明會強調「癡迷」，因為「笨的人不一定會癡，癡的人才會迷」。譬如信教：不管信什麼宗教，如果是笨的人，還不一定會去信宗教，可是一旦信宗教變成迷信，那就是癡迷了，這是屬於意的部份。

　　所以說「身三、口四、意三」，有的時候，有些偈語裡提到一些數目字，什麼「身三、口四」，就是說這些東西。看經典，看到很多的偈語，上面都有些什麼數目字，配一些什麼名相，那你就要熟悉，把這些整個組合起來。為什麼談十善業都強調「不」？先不要把那個「不」背下來，「不」是我們追求的目的，因為人都會有這些造作行為，沒有人不會的，只是輕重的差別；學佛，就是追求要能達到「不」！「不」，是慢慢去培養的。最後的目的，肯定才是不，不是一下就能做到。所以我常說：「人、沒有不做錯的」，「做錯了，不要認為理所當然，做錯了，下次能少錯一點，就是一個修行人」；「慢慢達到不錯了，可以肯定了，那就是一個有修行人的了」！所以，談戒律，有很多「不怎麼樣、不怎麼樣」，不要把那個不一下就擺在自己身上，我跟你講：「那反而不能解脫」！為什麼？被綁住了！如果說不殺生，我常常接觸很多在家居士，有的做兒媳婦的，信佛教，也學佛也吃素，可是她的公婆，先生或叔伯，不吃素，可是她又要幫忙煮飯菜，就常問我怎麼辦？我說很簡單，如果不是你去買菜，就告訴這個買菜的：「不要買活蹦跳的」，那她就問我：「那不是有殺生的嫌疑嗎」？我說「殺生的嫌疑，人人都有」，「不單單有這種嫌疑，還人人都在那裡做」；她問這個話怎麼說？「我們身上的細菌，每一天接觸的細菌有多少？你說那些細菌沒有生命嗎?!」就好像當初菩提寺，我們剛來的時候，現在羅漢堂的位置，是一個茅草房子，屋頂也是茅草，在那裡煮飯煮菜，菜放下去炒、用蓋子蓋，總要把蓋子拿開再炒一炒，對不對？那個熱氣一碰，茅草上面的壁虎就掉下來了！這只有早期幾個人知道，甚至在吃的時候還會把壁虎夾出來，你說還要不要吃?!再講一個小故事：過去一個道場裡，有位行腳僧掛單，跟常住一起吃飯，發現青菜裡有一隻蚱蜢，這位行腳僧很固執：「你們殺生，看這裡面有蚱蜢」，那個典座師，就是管廚房的，他跑過去一看，用手拿起來，「不是啊！這是菜頭」，就往嘴裡送、吃了！你們說他這種行為是什麼？如果要說：「這就是一種慈憫博愛的行為」！為什麼？如果因為這麼一件事情，全齋堂的人還有誰吃得下去?!典座師，只有一個人，這就是什麼？「我不入地獄，誰入地獄」！「我來吃」，他要說是菜頭，就是菜的頭，那你說他「破齋」了嗎？不能這麼說！所以說：「談因果關係，不要捨棄因緣法則」，這是一個不變的定律！要能把握。