聞思修

　　今天與大家談談聞思修，每一位學佛者，或者接觸佛法、佛教的，常會聽到「聞思修」這三個字。說到聞，不能只是將它擺在聽聞的上面，聞是見聞，見是眼睛看，聞是耳朵聽，從見聞上面，吸取的都是知識經驗，以現代的語言來說，就是所謂的「資訊」，資訊也就是知識經驗，知識經驗以智慧而言，屬於智，形成為智的一些素材。從梵文中來解釋智慧的智，智就是知識經驗，然而知識經驗是怎麼來的呢？是從見聞中得來。通常談聞思修，一般人都會將它定位在聲聞乘的學佛者身上，不可以用聲聞乘的方式來看這個聞，而且聲聞乘也不只僅是從聲音的聽聞，而去得到知識經驗，還是要從見與聞雙方面去得到資訊。一個學佛的人目的是在求得智慧，要求得智慧，就必須了解智慧。「智」，就是談知識經驗，也就是資訊，或是一些素材，這些可說是智的成因；慧，是利用知識經驗，修養成為自己的知識經驗，在任何的時間空間，可以表現出它的力量，所以說慧是一種力量，它所呈現的，肯定是正面的，不涉及到負面的，也可以說是屬於好的，不涉及到壞的。

以世間法來說，經常談到好與壞，但在佛法來說，就不能用好壞來分別，因為說好說壞，就成了相對法，如果用佛法的表現方式，不以說壞，祇能說不好；就像談善跟惡，可以談善或不善，但不可以談惡，因為善、不善，好、不好，它不是相對法，然善惡好壞， 那肯定是相對法。佛法雖然是以世間的相對法為基礎，可是佛法的目的是要從相對中間，去認識了解，而後去發現一些什麼，那一種發現就要看修養，在知識經驗上面，收集得多，發現的就多，收集得少，發現的就少。所以通常談到見聞，只是用眼睛去看，用耳朵去聽，只是一種收集資訊的行為，不是一個結果的完成。一個學佛的人講究要參訪，參訪什麼呢？也就是參訪善知識，親近學習善知識，但是後來的人，變成依照善知識所說的照本宣科，往往成了學人，而不是學佛了。在這方面，於台灣尤其比較嚴重，不論是從電子或平面媒體，常常強調是祖師怎麼說，大師、長老怎麼說，甚至還拿他們的著作來代替佛教的大藏經，其實這是一件很危險的事。

　　記得在民國五十三年到五十六年期間，將近四年的時間在台北，我為了這事呼籲而得罪了不少出家及在家的一些大德。當時提到佛教界的佛弟子，往往不是在學佛，而是在學人，經過了這麼漫長的時間，直到現在，依舊沒有太大的改變。往往，談到「教」，強調太虛大師；談淨土，就說印光大師；談禪，就言虛雲老和尚；說到印順法師，就以其著作《妙雲集》，將之視為替代大藏經的一種寶典。在這裡，談到見聞，並不是要捨棄這些祖師大德長老們的知識經驗，但也絕不是說，把它當成我們的依皈，學佛還是要以佛陀所說的為依皈。如同釋迦牟尼佛，未成就以前是悉達多太子，也是經歷漫長的時空歲月，修行而成就佛的果位，所以學佛，並不是去學悉達多太子，而是學習釋迦牟尼佛成就佛果位後，所表現出來，所發明的佛陀學派。在中國最早期，從法顯到玄奘法師，新疆的鳩摩羅什，弘傳的都是釋迦牟尼佛所說的道理方法，而不是弘傳自己的東西。所以，親近善知識，是要去吸收對方的知識經驗，為之參考，切莫祇是學人，最後學了祇是像他，而不是學佛，更遑論成佛了。所以，即使見聞是依釋迦牟尼佛所說的道理方法來學習，那也是資料的收集，還是要透過資料的收集，再加以處理、思考，甚至靜思，靜思可以淡化自我意識，就會顯得客觀。

這裡談的靜思，是「靜靜地思考」，並不是盤著腿坐在那裡冥想，那不叫做靜思，盤著腿子靜坐在那裡是冥想，想跟思是有差距的。「想」，是從色塵緣境造成誘因而發想，「思」，是已經擁有了色塵緣境，從色塵緣境裡面形成的資訊，或知識經驗，去加以比較選擇。這個時候，就必須要有靜思的條件來面對這些事，當收集或擁有了很多的資訊，不能僅用自己主觀的自我意來認定處理，必須比較而去選擇，從選擇之後所得，再加以比較，然後又加以去選擇，這麼不斷地比較選擇、比較選擇，到最後沒有比較的機會了，這個時候所得到的，即使有一些缺陷，也是微乎其微。

在佛法中講，第一次從比較到選擇是粗相，第二次的比較選擇是小相，第三次的比較選擇是細相。所以有粗、有小、有細的差別，再由細相一直往後推，還要到達微細的境界，這都是從靜思所得。談到這裡就可以聯想到，在佛學院的課程，有教過止觀與五蘊的調理，如果用止觀的方式來調理五蘊，這樣的行為就是靜思的行為。而想與思的差別在那裡？想的發起，是從色塵緣境成為誘因而完成的，也就是所謂的色受而後想。如果用自我意識來處理這些資訊，就形成色受想行識一氣呵成，因為想行之間少了修行的動作，最後顯現的還是自我意識。所以，想行之間要有修行的機會，就必須要建立起間隔，也就是利用這個空間，把原來的那個意念所起，去抓住它，做不斷的想。如同剛才所說，從粗相、小相、細相到微細，經過想之後轉變為非想，在想行之間的空間裡去行修，把原有的想，不斷地提昇，不斷地增上，也就是說原來不好的，可以轉變為好的，原來是好，就可以使它更好。要好到什麼程度？可以說非想愈多，進入到思的粗相就愈容易。所以由想到思，在想行的空間裡，能不斷地變化，從原來所想的，加上自己已具備的知識經驗，資訊加以處理，就不會憑自我意識就完成。在平常，需要從聞上面著手，因為聞就是收集知識經驗，也就是資訊，當知識經驗愈豐富，從想轉化為思，就會產生不一樣的效果來。但要提醒的，從止觀做五蘊的調理，有了很多的非想，也就是不同於原來的想，但不要以為就進入了非非想，似乎立即完成了四禪八定裡的八定境界。我們一輩子的修行，可能都在非想裡面打轉，真正的非非想，肯定已到達微細的境界，它所存在的思是很微細的，到達那種境界才談得上非非想，而且這種非非想在一個人的修行過程中間，是很不容易得到的。有如看到經典上的名相，想進一步瞭解，往往會參考像《三藏法數、大乘義章、佛學辭典》，但有的人卻是以自我意識來處理資訊，或者採用過去如丁福保所編的、或者現在很多的佛學辭典，幾乎都是大學生或者就讀佛學院的學生，參考過去的一些辭典加以整理，或改編為白話而成為工具書，裡面的錯誤是非常多的。

    所以，為什麼在佛典裡面提到自證，還要證自證，就是自己得到證明不夠，還要從佛典中，去找到可以證明自己證明的內涵是不是可靠。甚至得到了資訊，或者哪怕是所謂的佛學專家，也只是一種文字、名相的認識，如果沒有從修行上面真正下功夫來完成知識經驗，還是差距相當大的。所以談聞思修，從聞上面收集知識經驗，也就是資訊，必須先從靜思做處理，處理最明顯的方法，就是比較選擇，而且不只一次，要不斷地比較選擇，那這時所完成的，是要將資訊處理之後，再完成修養。因為這些的東西可能還是別人的，包括釋迦牟尼佛的，必須從資訊到處理，從中間去發明，這個「發明」是發現明瞭，然發現什麼、明瞭什麼？以智慧而言，從聞到思到修，還是屬於智的部份，要使這些顯現出它的力量，要如何使它顯現出力量來，這時就是當面對色塵緣境的時候，能用得上，發揮出來的力量，是一種饒益性，即稱之為般若，或者叫做慧。慧表現出它的饒益性，形成力量叫做慧，而慧的形成來自智，智必須從聞思修上面著手。講修行，想一想，修行與行修有沒有差別？「修行」，是修正我們的身口意行為；「行修」，就是已經有了內容，這個內容是形成智的內容，有了智，或者講知識經驗、資訊，加以處理之後，所形成的這些內容，有了這些內容，怎麼去發揮它的力量，叫做行修，所以修行與行修是有很大的差別的，不能混為一談。如果談修行，依身體的行為、言語的行為、意念的行為，調整身口意叫做修行，以戒做為皈依就能完成；而談「行修」，除了必須要有戒，還需要有定的修養。所以修行與行修，修行，可以說從陌生的而到達熟悉的，行修呢？從已經熟悉的，不好的使它轉為好的，好的使它比原來的更好，要增上，不只是提昇。

    如果以十地菩薩位來講，從初地入四地，可以說是行修的開始，完成了四地，才是行修的深入。為什麼要這麼說呢？從十地位的前四地來看，歡喜地、離垢地、發光地、燄慧地，一個學佛的人，可以從戒上面著手，如果加以修定的話，就可以進入到四地，但不是四地的完成。四地的完成，以行修來講，原來行修，是把一個已經熟悉的，去轉化成經驗，譬如行修是鍊鋼的話，前面階段的鐵，如同修行，當鐵成為鋼，也就是鋼還未形成菁英之前，只是行修的開始，要慢慢形成，使鋼成為菁英，慢慢一步一步的提昇，一步一步的增上。以菩薩十地來說，前面的初地到四地，知道是變化位，四地到七地是提昇位，八地到十地是增上位，從這個上面就可以發現，談佛法，不管提出什麼名詞，或者名相，經文的，總離不開這一個要領，因為陌生會出偏差，會做錯，去修正它；熟悉的，是已經從聞思到修，完成的德養，也就是說已經有的知識經驗，如果什麼條件都沒有具足，要談行修，就等於說，有如將米，擺在米缸裡面，把它當成飯拿來吃，其結果會怎麼樣？何況在米之前還有稻，所謂的稻穀，稻穀之前，還有秧苗，慢慢成長到開花結果，完成了才成為稻穀，再將稻穀精鍊成為米，而且還需煮熟成為飯才能吃。所以僅僅一件事就這麼的繁複，更何況是修行辦道。

　　很多學佛者學了一、二十年，尤其學得愈久的人，離佛法卻愈來愈遠，為什麼？一開始，便以自證的方式，認為自己開悟了，尤其認為自己高人一等，甚至已達佛菩薩的境界。看到釋迦牟尼佛在之前，透過聽聞及資訊、知識經驗的收集就經歷了多少的時間歲月。在印度，於佛陀學派尚未建立起來之前，印度已經有了十一大學派，在當時，佛陀學派被認為是一個叛逆的學派，其實是改革的學派，在印度當時的很多有識之士、學者專家、善知識，綜合了十一大學派加以分析，然後去看釋迦牟尼佛的佛陀學派，最後發現在佛陀所表現的主張思想裡，有很多是其他學派的菁華：例如過於理想化、愚癡的行為、過於自我自作聰明的，也就是他認為好的、對人有利益的，都保留下來，那些有缺失、傷害的，加以改正，才形成佛陀學派，這也是聲聞法的開始。就像有人，談到原始佛教，何謂原始佛教，就是釋迦牟尼佛最初來弘揚他的教理、道理方法的開始。而原始佛教最初開始講的是什麼？就是聲聞法，當初釋迦牟尼佛為何只傳聲聞法，那是因關係當時印度的地理環境、人文族性、生活方式的不同，早期可以說是貧窮落後，環境骯髒的，而處於那個時代背景的人，可說是一個極苦的時期，而聲聞法特別強調苦集滅道，也就是針對那個時代的眾生所說，告訴當時的人們苦是怎麼形成的，這些苦就是慢慢累積聚集起來的。而如何滅其苦，就需要道來消滅，什麼是道，是八正道，用八正道才能消滅其苦。在那個時代背景的人們，總認為人生沒有意義，人人都想脫離這種苦，所以釋迦牟尼佛才提出道的法樂，也就是離開人生的極苦，進入道的法樂，這個離苦得樂，是離世俗的苦，得到波羅蜜，或者所謂的到彼岸。

　　原始佛教開始談的是聲聞法，而到了後期，釋迦牟尼佛發覺，談離苦得樂已經有了基礎，信奉的人愈來愈多了，於是便提昇道理方法，開始講菩薩法，當離於世俗而得到道的法樂，好像使人有所轉變了，可是，對別人來說是沒有利益的，而修行菩薩法，是希望轉化於苦而不以為苦。這不是否定，也不是排斥或逃避苦，而是面對苦歡喜承受，有如母親對子女一般，修行菩薩法的行者，就像母親，用母親的情感來對待他的子女般，在心境上是於苦而不以為苦的。在中國，是以菩薩法來說法，雖然原始佛教強調的是聲聞法，但在中國卻很少以做為聲聞行者自居。為什麼？從戒律上說，聲聞法的戒律是五分法，菩薩法的戒律是四分法。比如談結夏安居的問題，原始佛教談結夏安居，安居期間，由於生活方式是以托缽營生，唯恐夏天太熱，在外面托缽行化會踩死昆蟲，因為夏天容易滋生細菌，會造成很多殺生的行為，所以結夏安居的時刻，大家聚集在道場，安心修行辦道。至於什麼是道場，其實任何地方，可以講經說法的都是道場。釋迦牟尼佛過去，哪怕在靈山會上、竹林精舍，祇樹給孤獨園，甚至隨便一個空曠場所、樹林底下，都可以見到釋迦牟尼佛在開示法要，所以有「處處是道場」的說法。至於當時不論外道或婆羅門投入佛陀座下來修學佛法的，這些學佛行者，從聲聞而入，有了成就之後，釋迦牟尼佛才談菩薩法。菩薩法，剛才說過，於苦來說，聲聞法是畏於苦要離苦，菩薩法是於苦而不以為苦。也就是說，一個學佛行者，不管你有沒有成就，不可以捨棄眾生，不捨眾生，正是菩薩行者必須要具備的條件，為什麼？很簡單，就是無緣大慈、同體大悲。

　　佛以慈悲為懷，菩薩也是以慈悲為懷，慈悲不是對自己，是對眾生，對於眾生的苦，要能幫助去化解拔除，給予眾生樂，這個樂是以法樂來講，講聲聞法、菩薩法，在梵文中間，聲聞法是屬於罕那衍，菩薩法稱為摩訶衍，以現代人翻譯出來的，就稱之大法、小法。但很妙的是，後期就改變為大乘法、小乘法，其實我們講大法小法還可以，要講大乘法小乘法，是不太適合。

講聲聞法、菩薩法，是肯定不會錯的，為什麼說聲聞法是小法？是以個體來講，大法是以群體來講，這個裡面，個體是少數的，稱之為小法；群體是大多數的，所以稱之為大法。法的形成，從原始佛教到後期，釋迦牟尼佛提昇講菩薩法。

他們認為，我們對於苦都離不了，怎能於苦不以為苦呢？在那麼多人離開之時，佛陀的十大弟子及親近佛陀不願意離開的，都感到十分垂喪，對於尊貴的世尊，居然有那麼多人離開，不願意接受佛陀的說法。釋迦牟尼佛說，他們現在不聽，將來還會再回來的，不錯，經歷了一些時日以後，那些離開的人，慢慢在所處的環境中體會，又再回到佛陀的身邊，所以，那時候就有一個新的發現－「回小向大」，也就是說，把原來聲聞法提昇為菩薩法，這個叫做回小向大。現代人解釋回小向大，卻成為回向功德，也就是將小小的功德回向，就可以變大，坦白講，這是人說的，不是佛說的。

談「波羅蜜」，佛學辭典及一般人都解釋波羅蜜是「到彼岸」的意思，但經典翻出來的，卻是「行波羅蜜法可以到彼岸」，但是行波羅蜜是否需要有方法？例如布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六種波羅蜜的法，甚至有十波羅蜜、九十波羅蜜法，任何的一個名相，都具有方法之義，所以絕不可以將波羅蜜說是到彼岸。就如同從台灣到美國，同樣需要有方法，頭一個就必須要有簽證，經過美國在臺協會答應去的條件，還要有交通工具、經費等。所以，在人的世界，會遇到很多的障礙困擾及煩惱，要怎麼樣來化解，就必須要有方法，利用這些方法才能夠到彼岸。

談到波羅蜜一詞，波羅蜜是巴利文，並不是梵文，很多人以為佛經是梵文所寫，其實是很大的錯解，真正的梵文只有奧義書、四吠陀是梵文所寫，那都不是佛教的經典，佛教的經典多數是用巴利文記錄的，貝葉經的內容就是巴利文，談到貝葉經也是個知識，貝葉經是將貝樹的皮剝下來，加以處理，將粗面刮乾淨，然後陰乾，不能曬乾，否則會裂開，然後做成一片片薄葉，有如書本的頁數一般，是一頁頁的，再用巴利文在貝葉上面寫下經文，所以早期的經典是一片一片的。而早期經文用的是偈頌體，偈頌的體有三個字、五個字、七個字、八個字，甚至十二個字成為句，四句成為一偈，就像《金剛經》一樣。《金剛經》的四句偈只有兩首，其實整部《金剛經》原來都是用這種方式一偈一組的方式寫下來。像《法華經》、《華嚴經》及很多的經典都是用四句一偈的方式寫出來，但前面都會有一段經文，這經文就有如中文口述的道理方法，後面的偈語是反應原來的經文。經文是釋迦牟尼佛所說的，偈語頌，是菩薩、羅漢或佛陀的十大弟子、上座弟子用以歌頌，來重複佛陀的這些經典經文。所以涉及頌，就不是佛陀所說的。現在閱讀三藏十二部的經典，可以說都是智，也就是知識經驗或者是資訊，經由聽聞佛法，再去思，也就是再處理，深入認識瞭解後，再去發現什麼，即使經典會背了，也祇是資訊的處理，不可能成為德養，所以行修是德養，也可以說完成的是一種般若的力量，也就是慧的力量。我曾經提過兩個字「師佛」，老師的師，佛陀的佛，為什麼要稱師佛而不稱佛師？因為釋迦牟尼佛是老師也是佛，如果沒有老師幫你，就沒有機會走向佛陀成就的道路。

談聞思修，這裡的修，是要成為德養，經過資訊的處理，要能轉化成為自己的，且能表現出來，才叫做德養。德養是從行修而來，行修什麼？是將知識經驗處理後，運用在現實生活裡，也就是在現實生活中遇到人、遇到事，能展現出力量來，那才是德養。通常談功德，可分為兩大類，一個是布施功德、一個是行修功德，行修又反應到布施功德裡面，所謂財施、法施、無畏施，都是要透過自己有條件能力之後，才能行布施、供養。就好像自己除了有飯吃外，更有剩餘的，才能談得上幫助別人，給人飯吃。而供養，所謂的財供養、法供養、無畏供養，供養諸佛、供養十方三世一切佛，不要將供養當成是一個布施行為。供養的原意是，供是奉行，養是培養，將佛陀的道理方法照著去做，稱之為供，而且還要行修轉化為自己的德養，才叫做供養。供養不是布施，布施是普遍性的，沒有特定對象的，而供養，是對佛、對長者、對輩份比我們高的，所以經常在經典上說供養諸佛，供養三世一切諸佛。

在此，要提醒大家的，學佛修行好像吃飯，要一口一口慢慢來，而且一頓吃飽了，並不表示這一輩子都飽了，因為還會餓，餓了還是要吃，直到究竟飽了。其實，在佛學院花這一點時間，想真正在佛法上面抓住一些什麼是不夠的，真正要能將佛法於生活中落實，在環境中接受各種不同的磨鍊及學習。一個學佛的人，不要畏於惡，去貪於善，面對惡，要能從中發現善，於善，還要找出其中是否有毛病，也就是要明辨是非、不參與是非。明是明了，以智慧之光表現出來就是明，也就是具備了智慧，去辨別是非，不是分辨是非，也不是用感性或理性的方式來面對，那還是偏於感性或理性，並不是明辨是非，那叫做分辨是非，或者叫做辨別是非，這是有差別的。

要明辨是非，不參與是非，明辨是非很容易，不參與是非則難。所以我強調要行修，要有德養，為什麼？明辨是自心明白，參與則一定會表現出來，自心明白不表現，可以做到明辨是非、不參與是非，只要一表現，就參與了，參與就是去找別人的毛病，或者說不對，不論站在那一邊，或者用感性的、理性的來分別這一方對或那一方不對，甚至認為自己很客觀，那都是一種分別，都是參與。我們曉得有分別才有計較執著，所以明辨不是辨別，也不是分別。明辨是從別人的好發現缺失，缺失是拿來給自己做為最好的資料。

在一個寺院或者任何的環境，總是會有不平靜的事情發生，修行辦道是自己個人的事，千萬不要在意別人的好壞。如果對於好的，自己就拚命去親近，不好的，就趕快跑，或者去排斥挑剔，最後把人家好的部分都抹煞了，看到的都是不好的。善與惡，沒有完全的善，也沒有完全的惡，惡也有其善，善也有其惡，只是它的差別相不同，有的多、有的少，有的善多惡少，有的惡多善少，有的善惡差不多。無論如何，都要去觀察，將它當成資訊，加以處理，最後轉化，不善的轉變為善，善的使它更好，才叫做修行辦道。

記得，垃圾堆裡有黃金，要永遠學習做學生，人總喜歡做老師，喜歡教，卻忘了他山之石可以攻錯，連世俗人都知道這麼來修養，更何況我們是修行辦道，要想成就佛果的人呢！為什麼一直提到，要謙虛、包容、共識，要清淨、莊嚴、淡泊，那不是口號，不是教條，那是必須要多少時間空間，及知見的建立，透過修行行修才能完成修養。