雲語書摘　尋心與究心（下）
／若知

請看禪那一詞，從修行的先決條件“棄惡”開始，說明了本體的重要；“思惟修” 是修行方法，說明了“用”的性質；“靜慮”雖也是談方法，但以其呈現「外靜內動」的現象來說，就是一種“相”；而“功德叢林”呢？正是「禪修」完成的結果，有修養功德，即「境界、內容」。

修禪定為什麼要“棄惡”？我們都知道教有明訓，戒羯摩本中說：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教！」所以“棄惡”是學佛的起步，也是成佛的基因；所謂“棄惡”，基本的認識就是不傷害他人，不傷害他人當然自己也就不會造成傷害，於事皆無害則圓滿，可見體中有用相境。

普賢菩薩的〈淨行品〉提到：「結跏趺坐，當願眾生，善心堅固，至不動地。」不動地是八地菩薩位，也是等佛覺位(佛鄰位)的開始，可見「善法」是思惟修中的基本要求。

《金剛經》提到：

「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」(第23品)

原來善法具平等義，無我、人、眾生、壽者的差別相；如果待人能如己，是不是就免除了傷害、於法就呈現了圓融?!而且善法也不能執著、強調，一執著就成了非善，執著善即是非善，所以佛說：「所言善法者，如來說即非善法，是名善法」，值得思惟之！

禪宗公認有部經很重要——《楞嚴經》，全名是《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》。經中提出禪修要合乎四個〈清淨明誨〉，應是禪修行人首先要建立的正知見；禪坐如何才能清淨？禪坐如何才是依教如法？禪坐如何避免走火入魔？必須先認識思惟修的四個〈清淨明誨〉，也就是打坐的四個清淨條件，也就是正知見：

「佛告阿難！汝常聞我毗奈耶(律學)中，宣說修行三決定義：所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。

阿難！云何攝心，我名為戒？若諸世界六道眾生，其心不婬，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，婬心不除，塵不可出；縱有多智，禪定現前，如不斷婬，必落魔道；上品魔王，中品魔民，下品魔女。…汝教世人，修三摩地，先斷心婬；是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。」

「阿難！又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出；縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人為大力鬼，中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等，下品當為地行羅刹；…是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎，報終必沉，生死苦海，非佛弟子。…汝教世人，修三摩地，次斷殺生；是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。」

「阿難！又復世界，六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出；縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道。上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著…我滅度後，末法之中，多此妖邪，熾盛世間；潛匿奸欺，稱善知識，各自謂已得上人法，眩惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。…云汝教世人修三摩地，後斷偷盜，是名如來先佛世尊，第三決定清淨明誨。」

「阿難！如是世界六道眾生，雖則身心無殺盜婬，三行已圓；若大妄語，即三摩地不得清淨，成愛見魔，失如來種。所謂未得謂得，未證言證，或求世間尊勝第一…謂前人言，我今已得須陀洹果…阿羅漢道…十地地前，諸位菩薩，求彼禮懺，貪其供養，是一顛迦(阿顛迦，不善之心)，銷滅佛種；如人以刀斷多羅木(貝多羅樹，葉大很硬，落地撿拾可書寫文字，如貝葉經，然此樹用刀破皮即死)；佛記是人，永殞善根，無復知見，沉三苦海，不成三昧。

我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉；或作沙門、白衣居士、人王宰官、童男童女，如是乃至婬女寡婦、奸偷屠販，與其同事，稱讚佛乘，令其身心入三摩地。終不自言，我真菩薩、真阿羅漢，…汝教世人，修三摩地，後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。」

禪真正的修養，是要運用「思惟修」的方法，返照自己，先從「止於一念」下手，研究、分析、認識之，要深觀內識，在想行之間建立間距，去做思惟修，從疑惑的那點下手，疑惑的點就是「為什麼?!」網撒開了，你可以循線索去思惟，但要記得一個原則――「與道相應，與生死有關」，或者說「法義是行相的準則，生死是道業的依歸」，否則你將回不到原點，回不到原點，就是妄想雜念，也就沒辦法破解問題；所以若不依循原則，概為妄想雜念，也就不成思惟修了。安住於思惟修，才有機會察覺返照、發現自己，看到自己的缺點，才能轉化調適，提昇自己的修養，成為實際的力用，即能將五根(信、念、進、定、慧)提昇為五力的效益。 

如何究心？

雲老禪師曾說：「禪，運用思想而通達理論上的經驗；發揮智慧而完成事實上的篤行；是一種從心性上著手的上乘功夫，它可以使行者脫胎換骨。」

所以轉變成為自己的就是一種修養，這種修養是從平常修行中一點一點慢慢累積起來的，這是個基本關鍵性的問題。絕不是說，我修禪定，盤著腿在那個地方就定下來，定下來幹什麼？禪宗也有一句話，你定下來最後只會像木頭、石頭。有道是：「坐不思惟，無異土地公！」所以，禪修不只是盤著腿，坐在那裡；真正的禪修，是注重調理內心的世界。

所謂調理內心的世界 ── 即是從事五蘊的認識與調理，使之成為一種修養。讓你面對不管是怎麼亂的現實，你心內都能夠不亂，都能心平氣和的去思考；因為禪那本身就是要運用思想、發揮智慧的。

換句話說，禪修必須有禪觀覺照的功能，不是冥想，不落空亡；也就是禪修行者除了修禪定不亂外，還要修覺觀，若不如此，就成了外道禪。

一般說禪的宗旨在明心見性，如何心明性現？當然還是在於自我調理的功夫和修養，只要方向正確，工夫日深，自然水到渠成、自然水清石現；因為頓悟來自漸修，不假他力，也因此，老和尚才說：「欲明心見性，先須修心養性！」

     古德說：「千經萬論只為明心。」

《心地觀經》：「能觀心者，究竟解脫，不能觀者，究竟沉淪。」

  《華嚴經》：「心如工畫師，能畫諸世間，

              五蘊悉從生，無法而不造。」

            「若人欲了知，三世一切佛。

              應觀法界性，一切唯心造。」

可見學佛的宗旨即在明心，而心就是我們的五蘊。

至於如何明照自己，調理自己的內心世界呢？須於五蘊詳加認知和修養：

色蘊起 ── 根塵、能所相應，色塵緣境是誘因，心色相應，色蘊形成；要發現誘因所在，能否認清內容？老禪師提醒行者：「順境隨它去，逆境好修行。」誘因要辨認清楚，若是順境，該如何清淨？若是逆境，又應如何取捨、面對？要靠平常五蘊調適的工夫，想行間隔夠，能做到覺照，才能諸業隨緣了，不再造新殃！

受蘊生 ── 生起之剎那，明覺順受與逆受之分野，順受捨之，逆受(煩惱)提起，面對去認識，把想轉為非想，以致能做到受蘊改變，分別的結果成為了別，想行識就有轉機，提昇乃至增上。

想蘊轉 ── 感性的想，會在事的知識經驗上計較、執著上打轉；理性的想，則陷在理的知識經驗的認知所形成的計較、執著上打轉，此皆不離自我意識，若依習性走，則不外業上加業，造作輪迴，無有出期。

雲老和尚曾說：「理性的知識經驗也不可靠，有時是以別人的知識經驗為知識經驗，而形成我們的自我意識。」所以要轉想為非想，必須去衡量其得失與利害，再作修正；最理想的結果是：只有饒益，沒有傷害。所以菩薩法不僅是破我執，還要破法執―「無我、人、眾生、壽者」，完全沒有分別障礙了，才能入無生法忍，成就菩薩道。

行蘊動 ── 若處於分別、計較、執著，有四相(人、我對立)，就會生出造作行為；若於五蘊的調適―止觀做了修養，此時行蘊尚未表現於外，還有轉圜的空間，(所以說想行間隔越大，想的變化和修養會越好。)須知到此，還是內在的行相，非外在之行為；如果透過身口有所作為，不盡理想，則還是有為法，還是要作非想的調整；所以老禪師說：「法義是行相的準則，生死是道業的依歸。」依此運作，一回生，二回熟，省思的內涵、取捨的考量，會因為自己覺知之後，慈、悲、喜、捨四無量心的喚醒，而得到調整與改變；到最後―識―呈現的結果，於人於己，必須只有饒益沒有傷害，才算圓滿。

識蘊成 ── 識是了別的結果。從最先的分別開始，直到能做到了別，但不夠，不管理性的或感性的，即使了別也還是自我意識，必須能夠突破自我意識，以平等心面對(如將心比心，即是佛心)，才不會有傷害的後遺症，勉強說是轉識成智，但可靠性如何？還有待「證自證」。所以要知道「五蘊是一氣呵成的」，快得不得了。「五蘊的一次變化過程，就是一個意念的生滅現象。」而經云：「一念有九十刹那，一刹那有九百個生滅。」

所以，老禪師教我們在想、行之間要建立間隔的修養，而且說，想行的間隔越大，效益就越好，缺失就越少。實在是了不起的心地發明，因為這就是一種經修養而得的「明心見性」的工夫，照見自我，一目了然，怎麼判斷？「凡起心動念，要與道相應，與生死有關」；展現於生活中，結果是完全的饒益，於人於己，都沒有傷害。

老和尚說禪是即身成就的法門，禪那思惟修如何開發自心覺悟的能力和智慧，是個很重要的課題。而《金剛經》的「應無所住而生其心」便是該致力的方向，這是個無相的課題。

禪門有言：「著相修行百千劫，離相修行刹那間」；佛陀說，他經八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者，但皆不被諸佛授記，直到燃燈佛的時代，能「出過一切諸行」，以平等心不捨一眾生，以平等心持清淨戒，以行平等心具足六波羅蜜，才得到燃燈佛的授記。

  雲公老禪師云：「懺悔即得見自性。」六祖標明這一法門，主要目的就是：「但向心中除罪緣，各自性中真懺悔。」(見《惠能大師》〈常行懺悔〉)

  如果悟得這一法門，行於真懺悔，除卻自性中的不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，以及一切時中不善的行解，即與諸佛無異。正如六祖所說的：

　依此法門，入自心地，到自心地，見自性佛、證自身佛！

　祖禪下的行者！欲見自性，常行懺悔，能得三業清淨，不愁不得明心見性。所以禪門稱自身心為「五蘊宅」，達摩祖師就常引經典句子說：「五蘊窟宅是名禪院，內照開解即大乘門。」

  敬敘之，願與佛門同道共勉焉！