空，一般來說是指空虛之意。凡虛而無物之處，空無所有，皆謂之空。如田野無作物，朝廷無人才，倉無積物，車船無乘客．．．等；總之，空乃不實之說，其間少了一個「有」的存在現象。

關於「空」，在佛教的經典裡談得非常多，說二空，三空，或十八空，二十五空，乃至無量空，提出那麼多的內容，即在分別說明「空」的多種相異內涵。其實，「空」的認知是建立在「相」的變化上，不是「有」的否定。

佛法談「空」，是從「有」而說，捨棄「有」則無法可說，無法談「空」。例如：以天空來說，抬頭仰望天空時，所見的究竟是「空」還是「相」呢？

抬頭望天，必然看到藍天的顏色，或白雲或彩霞，太陽或月亮，下雨等種種景象，這些呈現眼前的景象就是「相」；所以，抬頭望天時，所見非「空」，而是天空所顯的「相」。相，包括了眼睛能見、耳朵能聽、鼻子能聞、舌頭能嚐等的範圍，也就是以眼耳鼻舌身分別接觸而能感受到的種種相來說。此外，是以分辨長、短、大、小、方、圓，或紅、黃、藍、黑等不同顏色的物質體的表相，也可以說物質體所表現出的事或物都是相。可見，談「空相」，主旨在說明「空不是沒有」，而是須依「有相」來說明「空相」的道理，且唯有在「有相」的前提下，才得以談「空」，否則如世俗所謂的「財也空空、色也空空、酒也空空．．．．」這些「空」的論調，只是胡說罷了！

《心經》有「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」是說一切的法，包含了世間法，以及佛法在內的「有法」，我們去認識、瞭解，會發現所謂的空，只是空其相，而實質的本體性與境界，不能說是空。

然而一般人之所以誤解空相，在於明明擺在眼前的人或事或物，我們看得見、聽得到，卻說不看、不聽，不就是空了嗎？事實上是不可能的，因為已看到、聽到了，只是自己以抗拒、否定、排斥的心態，去逃避現實的問題而已。

可知，空不是沒有，空是從有而來；但「我」不受影響，或不相應，或與己無關，例如大賣場的物品，人來人往的路人，與我而言是空相。或謂人事物與「我」有關係，但不以計較、執著的心態面對「有」，故也是空相。或謂自己嚴重的習氣，藉著佛陀的道理方法不斷地修正，從嚴重的改變為輕微的，再從輕微的修改為愈微細的，以至清淨，最終是究竟空的。所以，空相是從有相突破之後，於相而言，「我」不起計較、執著，不會引發起心動念，於原有的相就顯現了空；可是「有相」並沒有消失，只是對學佛的人而言，自己的五蘊已不在這「有」上去計較執著了，所以叫做空相。

上白下雲老禪師在其著作《白雲深處》〈是諸法空相〉一文說：

法相，是眾生皆具之相；而且息息相關，如影隨形，觸緣即現。法的分別之相，從因緣而發起；有生滅，有垢淨，有增減，總不離相對。佛陀說法，即在說明世間諸法；眾生所繫，皆歸世法，從有、從相對。如善惡、美醜、是非、對錯等。佛陀說法，從因緣，從有，從空，從無，以至究竟清淨。如認識、瞭解、發現、突破等。

所以，所謂是諸法空相，為什麼是空？若從「因緣」來說：法有生滅，有垢淨，有增減。若從「有」來說：法是因緣和合而有，不和合則空。若從「空」來說：法生之前，消滅之後，於法皆空。若從「無」來說：法依因緣而有，於相空有；有為有所，有所不為，於法空相而無著；猶如四禪的有，入於無色，在不貪欲；入空處，當一心不亂；於處，進而識取；所取不同於原有，則於有所中透徹明了，自然突破在望；一旦突破，則畢竟清淨。

總之，因緣生法是相，究竟無實體故。所以，說空在空相，終而見空性之法，循緣起，過程，到了別，方知一切法本來寂靜。因此，要認識空，就先要明了「空」的差別義：於物質的現象有成、往、壞、空，是指有相，關係垢淨和增減的差異，稱為色我。於精神的現象有生、往、異、滅，是指法相，涉及業與道和虛與實的不同，稱為法我．若於真如究竟性而言，物質與精神現象，仍免不了遷流變化，也就是有限的時空拘束；於真如法義的突顯，止息觀行於流程後的清淨，至涅槃寂靜的究竟解脫，仍有相當的距離。

雲老禪師在《老禪師的話．空的認識》說：「空、就是不計較，不執著。」例如：人際關係的發生。若與親友交往，能以單純而淡泊的心意，對事而不對人，且能明辨事理；不以利害為前提，不計較得失，不執著親疏；結果與過程，必能圓滿於有價值的歡樂之中。世間的人與事，涉及到應該與不應該的時候，最主要的關鍵是有所計較和執著了；就像是煩惱，如果不計較，不執著，煩惱便不會發生，則煩惱便成「空」相，心念則常住歡欣快樂之中，生命的時空裡，怎會有不自在的道理！

最後，在《雜阿含經》裡說：心樂於清淨，便能得解脫，這樣的境界，便叫做空。