普門品第5講

無盡意、觀世音菩薩摩訶薩、威神之力、巍巍如是，若有眾生多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲

這一段經文重點是淫欲的問題，淫欲即是貪欲。人往往因為業力的關係，產生很多欲望。「多於淫欲」，不能只當成男女之色，而是包含財色名食睡五種欲求，當然其中也有色欲。

    觀世音菩薩具有威神之力，何謂威神之力？指威武神通之力。談到神通，「神」是平常人很難臆測，「通」是沒有障礙。威神之力意謂所具備的修養可以破除業力的阻礙及傷害。

     經文中「常念恭敬觀世音菩薩」，即生起恭敬心，常常稱念觀世音菩薩名號。所謂「離欲」，對於貪欲之心，並不是馬上就能出離或者遠離，「離」是一種行為，分離則是慢慢離開。其實五欲也是如此，慢慢使欲望愈來愈少，愈來愈淡，最後便可以清淨。

若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋

「瞋」，通常是恨的意思，於內在產生恨意；「恚」是表面顯現怒；內外表現不歡喜、憤怒，稱為瞋恚。如果動輒沉不住氣、發脾氣，產生仇恨心，這種情況過多的人，常常虔誠稱念觀世音菩薩名號，可以使瞋恨之心愈來愈淡。

若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡

   「愚癡」這名詞在翻譯上不太合理，為什麼？因為「愚」意謂很笨，「癡」則是很傻，愚癡是指人又蠢又笨、傻傻的。應該譯作「癡迷」，表示無明的意思。

    為什麼貪欲之念太多的人，常念恭敬觀世音菩薩名號，便可以慢慢遠離呢？必須了解，這是依於學佛的佛弟子來說。如果只是平常的人，根本對觀世音菩薩陌生，以為觀世音菩薩救苦救難，可以幫助人遠離貪瞋癡，那就錯了。也就是必須熟悉觀世音菩薩的成就，涉及到他的宏願、智慧、修養所完成的功德，具有威神之力，可以幫助眾生。

佛弟子在修行的過程中，因為業力所致，常常產生貪瞋癡的現象，而造成障礙，修行便不順利。怎麼辦呢？經文中提出持念觀世音菩薩，必須想到觀世音菩薩的成就，其中包含他力，即觀世音菩薩的力量，以及自力，自己修行的力量。也就是自己與觀世音菩薩彼此產生的力量，必須相呼應，才能使貪瞋癡慢慢遠離。絕不是修行辦道，稱念觀世音菩薩就能遠離貪瞋癡，那是不可能的。

必須了解，人是依於業力來到這世界，業力少不了貪瞋癡三大問題。佛教界常有人提出口號般的教條，譬如消除貪瞋癡，要修戒定慧，猛然一聽，似乎沒有錯，如果仔細思考，變成相對法，好像戒定慧是消滅貪瞋癡的方法。

    戒定慧必須要修養，當面對貪瞋癡時，以戒定慧所得到的修養，化解貪瞋癡，慢慢減輕，使之愈來愈少，最後即能遠離，這才是「念彼觀音力」所能達到的目的。即使觀世音菩薩具有神威之力，如果自己不面對貪瞋癡，以為只是念念菩薩名號，觀世音菩薩便能幫人消除貪瞋癡，那是神話，不是佛法。

    以學佛者而言，貪瞋癡是三惡業、三毒或者是障道因緣。淫欲、瞋恚以及愚癡三者的問題，還是在於貪欲的大前提。為什麼？如果沒有貪欲之心，不可能產生瞋恚或者愚癡。譬如貪欲，為了求得滿足自我，因而發生很多傷害的現象。為什麼有瞋恚之心呢？譬如自己器量太窄、個性太強、修養不夠，也就是欲求太多。

同樣，愚癡的問題，以貪欲而言，業才會造成愚癡，道可以轉變為菩提。由此可以發現，原來欲求的問題，除了業之外，還有道，修行辦道也是欲求，並不表示只有造作業才是欲求。因此必須從業當中發現道，轉業而顯道，也就是從貪瞋癡去認識、了解，發現問題的所在，為什麼有貪瞋癡的現象？為什麼不能克制？必須自己面對貪嗔癡的問題。

為什麼應稱念觀世音菩薩？至少可以幫助人提起正念。如果以自我意識去思考，總免不了自以為是，自我意識，其實就是太過於感性；如果提起正念，持念觀世音菩薩，使自己清淨，意念便能清淨，對貪瞋癡的認識則比較客觀、理性。

    所謂稱念觀世音菩薩及他的威神之力，即是藉由這種力量幫助人提起正念，在清淨自在的情識作用之下，面對貪瞋癡去認識、了解，而後發現問題的所在，自然貪欲愈來愈少。

    以佛法而言，這種欲求並不是對與錯的問題，而是不要造成傷害別人，或者自己受到傷害，從中出離，慢慢清淨，這才是稱念觀世音菩薩，可以遠離貪瞋癡，真正主要的目的。