心性

　　今天來談「心性」。「心」，是每個人的「我」；「性」，就是本質、本體，談「心性」也就是談每個人的「我」的本質、本體。必須要知道，從業力形成的心性，如何去清淨，轉為道的心性？人最大的問題就是自我意識，以自我為中心，一個人能不能成就道業？就在「我」能不能調理得好！心，可以造業，也可以辦道；心在運作時，是造業？還是行道？如果由業與道的相上去認識的話，即使於道的理法有所認識，可是在行為上不一定是道；有時候看起來，好像是在業上運作，如果結果是好的，反而是道。這話怎麼說呢？舉個例子：在日常生活中，總會跟人或事打交道，當心沒有跟人與事打交道時，心是平靜的，一旦跟人與事打交道時，心就發起了作用，這心的作用如果不曾經過佛法的修養，沒有熏習過佛陀的道理方法的話，那肯定的，即使自認是道，所做的還是業；為什麼？因為佛法不在乎過程，在乎結果；有時過程上看來，可能有一些不是很圓滿，但結果如果對自己、對別人都有好處，自然所做所為都是道。可是人有個弱點，只要涉及到個人的利害關係，就會忘了道，就會隨著緣境不斷地造業，什麼緣境？就是凡跟自己有利害關係的那些人與事。

　　人，在現實生活中，離不開人與事，比方，一個團體表面上看起來好像很亂，事實上那只是相上的認知，有沒有發現，它真正的面目是什麼？當然，不可能說都是好的或都是壞的，即使是一個家庭，它的成員也有好有壞，問題是在於什麼？如何能使壞的轉變為好的，使好的更好，那才是對人與事的認知所產生的一個心態。否則的話，只是看團體的短處就否定，認為就是亂？就是不好？結果，於所見、所聞、所感受到的，從中究竟得到了什麼?!可是人都很容易自作聰明，看到、聽到人家的缺失，好像自己蠻有修養；其實對別人一看就道是好是壞，這不是一個有修養的人所應有的心態；而是看到不好的，是希望他好還是更不好？才是表現個人修養之時！我常常對人說：菩提寺是一個最好修行辦道的地方，如果有一份道心的話，即知此言不虛；如果只是從表相上去看，認為「這個環境很好，人都很好，很好相處」……就認為這是個很好的地方，請問能學到什麼？能體會什麼？又能發現一些什麼？對自己能有什麼幫助？如果不這樣深入去做認識的話，只是在表相上打轉。像國會立法委員開會時，吵架甚至於打架，看到的是表相，可曾知道一旦會開完了散會時，原來吵架吵得很厲害，甚至於打架的這兩人，在門口竟然會說：「我們喝酒去」？……那看到在議會裡，跟他們下班之後所表現的，能做個結論嗎？一定還是有不同的說法，不同的看法。

　人，最大的問題就是自我意識，完全憑自己的眼睛看到、耳朵聽到，直覺的去感受，不肯去思考，也不願多花一點時間與對方相處，去做進一步的認識。為什麼要講這些話？因為學佛的人，尤其都是學菩薩法、行菩薩行，那能夠面對這些相上的問題直接就去起分別、生執著，去強調自己的自我意識嗎?!一個真正有修養的人，修養愈高自我意識會愈淡，愈沒有修養自我意識會愈強，大家就可以去思考，自己的修養到達了什麼程度？所表現的是什麼樣？認識別人的缺點很容易，發現優點就很難，為什麼？因為自我意識太強烈了！只會說「應該、不應該」，「這個人應該怎麼樣啊，喔！已經出家了，不應該怎麼樣……」那不是一個修行人於心性上的表現！六波羅蜜裡強調「忍波羅蜜」，不是人家罵你去忍，人家打你去忍，而是看不慣時，自我意識要能夠做到什麼？多用眼睛、多用耳朵、少用嘴，自我意識的表現就是在用嘴比用耳朵、用眼睛還多。最後吃虧的是誰？倒霉的是誰？那叫修行辦道嗎?!

　我在台灣，到目前為止，網站上常常還有人批評我，甚至於有一點瞧不起，如果面對這些問題，我要跟他們去搞個清楚，我告訴你，剛好讓對方達到目的！為什麼？現在很多人，因為自己不能出名、自己沒真正的本事，專門找那些有身份、有地位、名氣很大的人來挑毛病，如果跟他吵，他是求之不得。看很多人莫名其妙，不管是對政府領袖、高級官員，甚至於有錢的人，專門找這些人的毛病；你找毛病、找到了又怎麼樣？戒律裡有一個可以說是最好的方法：「默擯」！「默」是沈默，不用嘴；「擯」是把這些排除出去，不是用言語去指責、挑剔人家。這個人有沒有修養？往往一句話，很可能叫對方跳起來，如果對方聽你一句話受不了跳起來，就可以知道這個人毫無學佛的修養。忍波羅蜜，絕不是一般所講的：「我要忍耐，抑制自己不要發作，壓迫自己不要表現出來」，這不是忍波羅蜜；是要能夠把問題化解掉，才叫做忍，絕不是去跟人家爭論，絕不是去把人家說的搞個清楚；「忍而化之」，不單單是要把問題化解掉，而且是要把自己內在心性上的自我意識一併化解掉。尤其一個出家人，在修行的過程中，遇到的障礙愈多，還能夠忍而化之，一關一關過去，累積起來，就會有很好的修養，如果不如此，那永遠只是一個世俗人，即所謂的凡夫眾生。

　通常一個自我意識太強烈的人，就是從來不願意去調理心性的人，結果自我意識就越來越強烈；因為心性不清淨，心性裡存在的都是業、沒有道！業、肯定結果是苦的，如果能夠化苦為樂，轉業成道，才是出家學佛修行，真正有了一些所謂的功德。絕對不能夠一味的自我意識，如此你的根本肯定都是一些污垢、一些障礙，甚至說得嚴重點，都是一些無明煩惱！想一想，當沒有人的時候，一個人很清靜的時候，想想從出家到現在，有多少無明？多少煩惱？有多少怨恨？多少的不平……？有沒有反過來自問，自己的修養在哪裡?!好的修養，並不是神通妙用，好的修養是當面對人與事，心性表現時，缺失愈來愈少，少到最後，就是「清淨」了！「淨業」是什麼意思？就是要清淨業力，業力沒有了，當然所顯的就是道，到最後連道也不需要了，只不過那境界不是想像的那麼簡單；心性的表現如果是：能夠造業機會愈來愈少、愈來愈輕微，於道愈來愈提升，那才是一個修行人！如果只是靠一些經典，靠一些法門，心平氣和的時候都做得很好，但是業的習氣一來，就火燒功德林了！

　　有一些信徒跟我講：「千佛山什麼都好，可是師父們都不理會別人。」這叫做行菩薩道、發菩薩心嗎？不錯，你不要行菩薩道、也不要發菩薩心，只願意做一個聲聞乘，打定成羅漢就好，……成羅漢那麼簡單嗎？成羅漢要斷無明煩惱耶，最後要到達無學位，也就是說：「沒有什麼可學的了，一切我不去傷害別人，我管我自己，這一輩子修養好，我也不管別人！」可是想想，這是在修什麼行？修聲聞？修菩薩？修什麼？四不像！最後還是個凡夫之身，以凡夫的心性在過日子，本來這樣也還可以，可是還不滿足，自我意識還經常要表現，要去傷害別人，甚至於傷害了別人，自己還不知道。

　在電視上經常可以看到一些節目，以糟蹋別人為娛興，當別人不歡喜表現出來時，「唉！我是開玩笑啦！」就拿這句話做結論?!那我們的作法呢？「我是為你好啦！」為人好，好在哪裡？自己又好在哪裡？甚至於根本就不相信別人……我可以告訴你：「不相信別人的人，就是不相信自己。」這句話很值得思考！「為什麼不相信別人的人，是因為根本不相信自己」？很簡單嘛，一天到晚擔心別人怎麼樣、別人怎麼樣，如果自己不怎麼樣，擔心什麼呢？就好像小偷、強盜，偷要偷有錢人，搶要搶有錢人，絕不會搶窮光蛋、偷窮光蛋，想想自己是不是個很有錢的人呢？我講這個很有錢，是有智慧、有修養，人家嫉妒你，那還說得過去，自己什麼都沒有，擔心什麼?!

　剛剛我看了一則新聞，一對台灣夫妻，先生在大陸投資，太太知道先生在大陸亂搞，花很大的代價找台灣的徵信社，台灣的徵信社再跟大陸的徵信社合作去抓姦。抓到了，但在大陸通姦沒有徒刑可判，最多了不起──離婚，所以人家就問她，「這麼做的目的何在？」最後還不是離婚了事？大張旗鼓最後離婚，不大張旗鼓還是可以離婚嘛！花費一大筆人情、錢財，所有的私人秘密都被人家知道，所有的個人資訊都曝光，對自己有什麼好處？這裡面說什麼呢？去做這些事目的是要抓姦，抓到的結果是什麼？離婚！為什麼要這麼做呢？乾脆離婚就算了嘛……，聽懂這新聞的意思沒有？我在高雄，常常有很多人來找我，說她先生在大陸有女人，怎麼辦？我說你有兩個方法可行，一是你就乾脆搬到大陸跟他一起住，再一個，就睜隻眼閉隻眼，如果都不願意，最後的一條路就是：離婚！你們說還有什麼辦法？夫妻之間那麼親密的關係，鬧得那麼大，最後還是只有一條路──離婚。如果以道的理念如何來看這個問題？第一個，先生為什麼在外面有女人？是逢場作戲？還是真正已經結婚，根本就不在乎你了？還是自己本身就有很多缺點，先生本來就受不了？這都是要去思考的問題！有很多來找我的，我一看她那個樣子，我就說：「這就是世俗人講的，你是一個黃臉婆，看也看膩了！」她說老夫老妻還要怎麼樣？要知道人是在聲色中過日子的，為什麼會有外遇？因為外面的女人打扮的比你漂亮，比你溫柔，什麼都將就他，因為他不會想到「當初跟太太結婚開始不也如此嘛！」妳不要忘了，他是人，是人就有這些沒有辦法避免的現象。如果以出家人來講，對世俗的婚姻已經看透，根本就對這些，不能說完全否定，至少看得很淡，至少就沒有這些煩惱。道在哪裡？去調理心性！在什麼時候調理？什麼樣的環境調理？用什麼方法調理？如果否定了現實，就沒有機會調理心性，要在現實生活中去體會、去認識、去發現，才能調理心性！即使是佛教經典裡的經文，如果不能夠從中去認識、去發現、去體會的話，經典也沒有用！必須要把佛陀的智慧，他留下來的許多道理方法，在現實生活中，去認識、去瞭解，能夠有所發現。

　看十種惡業裡口就佔了四個，剛好一個自我意識表現就在那張嘴！這嘴誰在指揮？就是心，自己的那個我！所以說自我一旦離開了道，就很容易形成為五蘊魔，就是心魔。心魔是最容易去理解的，就是自我意識太強，完全憑自我意識去看一切、聽一切、決定一切；只是五蘊魔有輕有重，輕就是平常不會講話，但常常挑剔，甚至於自己認為很不錯；重一點的話呢？就形成為煩惱障，這煩惱障是什麼現象？有一點不順自己的意就受不了，聽了一句不好聽的話就受不了，喜歡別人盲捧瞎捧：你很了不起，你很有修養，簡直就是菩薩再來，你境界很高了……這時就歡喜得不得了?!須知學無止境，沒有成佛成菩薩之前，隨時都會造業，自己造了業甚至還不以為在造業，那是非常悲哀的事！為什麼不能做到「用眼睛看、不要講話，用耳朵聽、不要講話」，因為只要一開口就已經起分別心了，只有凡夫眾生才會起分別心，佛菩薩是不會起分別心的，佛菩薩的口只是傳道，講經說法幫助人家，絕不是強調自己。

　經典上有句話：「眾生皆有佛性」，心性若不調理，佛性怎麼顯現出來？心性不調理，身口意造作行為怎麼會轉變為道？不可能！我強調：「要謙虛、要包容、最後要建立起共識。」還告訴你們：「要清淨、要莊嚴、要淡泊。」這都是我們的特色！再說我們的家風，你們哪一個真正十足的在家風上下功夫？當初我就強調：「我們的家風能夠做得很好，就能成道！」不是有很多的特色傳授給你們嗎？好比吃飯，注意的是什麼？這是什麼碗？是金碗？是銀碗？還是普通的碗？不在乎碗裡放的是什麼？這就是說，在乎相而不在乎內涵，所以得不到好處。

　千佛山那麼多的特色，有學到哪一樣？那都是幫助你們怎麼樣去調理心性，讓心性愈來愈清淨，善根愈來愈深厚，最後完成功德！

　為什麼外面的人只是看我在法界衛視節目上講的一些，就能得到好處，我一直強調，要以個人的修養去影響別人，才是菩薩行，如果盡是去挑剔，說人家不對，卻從來不返照自己，那是什麼行啊？是凡夫行！過去不是有人講這種世俗話「將心比心就是佛心」嗎？其實就是告訴你「自我意識」的問題！自我意識的力量來自哪裡？來自心性的成分，心性是業的成分，表現的就是業，是道的成分，表現的就是道！什麼叫做修養？有修有養當然自我意識就很淡，就可以做到謙虛包容，建立共識。

　學佛的人，有個名字叫「淨業行人」，每天在清淨自己的業，清淨自己的業靠什麼？靠修行辦道！修行辦道，就是調理自己業的心性！為什麼經典上要這麼說：「出家，是出離家庭，捨棄塵世間的一切。」不錯，都出離了家庭，有沒有捨棄塵世間的一切呢？甚至於表現的，以一個標準世俗的人而言，那樣算修行嗎？哪有那麼大的空間機會去自修？去學習如何調理自己的心性？如何成為一個有修養、有智慧的人？自己本身沒有修養怎麼能幫助別人？自己都幫助不了自己了，還能幫助別人嗎？自己冷靜的想一想，同在一個團體，從中就可看出心性好不好；我一直強調：「相、不要捨棄，可是其中的內涵要把握，不是執著於相捨棄內涵，也不是要捨棄相在乎內涵。」這話怎麼說？因為這是人的世界，人與人就不相同，如果要把人歸類為一，這天底下就沒有什麼好不好、壞不壞，所謂眾生相，不能否定，問題是不要被迷惑！像這樣，安安穩穩的坐在那裡，談一些道的問題，這種機會還有多少？到現在我寫的書已經近一百本了，得到什麼好處？書看不懂，有那麼多的光碟，名義上在共修看光碟，看了又怎麼樣？吸收了沒有？如果連吸收都沒有，還談得上消化嗎？如果每一個人，時時刻刻都知道，怎麼樣讓自己的自我意識淡泊下來，自己心性愈來愈純淨，修養愈來愈好，工作不會那麼辛苦，最現實的說法，如果不這樣，保持現狀很簡單，工作就會愈來愈苦。我一直強調，不贊成出去攀緣，可是緣進到門來不要推出去，問題就是一直表現強烈的自我意識，怎行？認為別人都不好，何謂同參道友？談到同參道友，是以善為基礎；「善友」，不是去結交造成自己受到傷害還不知道，還洋洋得意的自以為是道友。

其實，我每次談些問題，在我認為都是老生常談，過去都曾一直講，可是一再重複得不到好處，我說過，我講的課，只要有一堂課，聽完了能夠全部吸收，去消化它，就夠了，不需要再講，因為修行辦道，最重要是在自修，如果不肯自修，好比：煮飯菜，不肯去學，一輩子都不會煮，有人幫忙煮煮給你吃還可以，一旦沒人煮給你吃，就只有挨餓，佛法就是如此。我現在常常感受，少數的人搞不清楚什麼是善、什麼是惡，什麼是是、什麼是非；一個修行辦道的人要明辨是非，要知道善惡，可是不是去分別善惡、分別是非，而是要能認識它、瞭解它，不要去分別，宗旨在哪裡？就在乎結果；你所認識、所瞭解的，其結果是利益還是傷害？如果是利益的，就是佛法；如果是傷害，就是世俗，即同於世間人所有的行為造作。如果說，做為一個出家人，只是把頭髮剃掉、把衣服換上，就是出家了，認為自己「我對這世間看透了、看破了」，那都是騙人。做老師，是傳道、授業、解惑，其實做出家師父也是如此，問題是說傳什麼道？授什麼業？又能解什麼惑？如果連自己都還在無明中過日子，給予別人豈不是更多的煩惱嗎？真正好的同參道友，是在道上相互能有補足的機會，有互補的利益。

　其實，我對外面常這麼講，我們裡面的人，很多人跟我學佛這麼多年，幾乎都可以上台講上一天、半天，可是會講有什麼用？自己的心性不改，自我意識還是那麼強，人家說：「你會說不會做。」過去我常說過這麼一句話：希望你們能夠行菩薩道，發菩薩願，自己有修養還能幫助別人，站在講台上敢說兩句話：「你們想聽什麼？有什麼問題？」如果能站在台上敢講這兩句話，而且還可以做得到的話，即使不冀望人家尊敬你，人家自然也會很多地方都向你學習。的確，做一個修行人也好，學佛的人也好，短短幾十年，如果不能把握，甚至於愈來愈後退，愈來愈變成世俗人，甚至於自我意識已經走進五蘊魔裡了還不知道，那才悲哀！看看佛教故事，有些有成就的大德，剛跟他的師父出家，他師父並沒有什麼，只是剃度而已，可是他自己成就很大，他最後忘不了師父幫他剃度讓他有機會出家，認為師恩難報，……我不求報，只希望你們不要忘了自己是個修行人，應該在修行辦道上下功夫，如果一天到晚還是處在無明煩惱裡，甚至於還自己認為不錯的話，真的這一輩子白活了。

世俗人也想創一番事業呢！看電視經常報導，同樣做麵包，有些人發明一些新口味，一些新的做法，如何去滿足別人同時自己也得到利潤，學佛修行呢？是自己有很好的德養同時還能幫助別人，我們並不需要得到利益，為什麼？因為佛法中凡所有功德都要回向，不是保有給自己。什麼叫菩薩？這就是菩薩！要想成為菩薩，必須要知道怎麼樣去調理，把自我意識減輕、減輕，輕到沒有自我意識了，心性就清淨了，心性清淨了，那談生滅法、談什麼……，一切都沒有用了，因為已經成道了！否則就變成，不是修行人去發菩薩心、行菩薩道沒有在修行辦道！不修行辦道，又怎麼成道呢？

  談心性，講要明心見性，要明心見性，如果不修心養性的話，如何能明心見性？這是相同的道理。每次上完課，我都是說：「我講的要多思考。」「思考」是什麼？拿自己作為主題，去看自己的缺點，讓缺點越來越少，發現自己的優點，使它愈來愈好、愈來愈增上，這才是一個真正有修養的學佛修行人。！