佛說四十二章經　第三十四章　處中得道(上)
／白雲老禪師

沙門夜誦《迦葉佛遺教經》，其聲悲緊，思悔欲退。

佛問之曰：汝昔在家，曾為何業？對曰：愛彈琴。

佛言：弦緩如何？對曰：不鳴矣！弦急如何？對曰：聲絕矣！

急緩得中如何？對曰：諸音普矣！

佛言：沙門學道亦然；心若調適，道可得矣。於道若暴，暴即

身疲；其身若疲，意即生惱；意若生惱，行即退矣；其行既退，

罪必加矣。但清淨安樂，道不失矣。

這段經文的重點，是講修行的人，怎樣能做到恰到好處？所謂做到恰到好處，是談修行的精進心，或修行的情緒要怎麼把握？所以提到的故事，文字看看就知道了。舉例：修行就像彈琴的人，怎樣把琴絃調到恰到好處！調得太緊很容易斷掉，調得太鬆呢？又發不出正確的音來。

要怎樣才叫做恰到好處呢？這可以說是真正法的所在。因為恰到好處是沒有標準的，這個話怎麼說？以彈琴來講，看要彈什麼曲調，不同的曲調，當然調絃的方法也就不同。並不是說，不要調得太緊，也不要調得太鬆，調到中間就好了，不是這麼解釋；而是要恰到好處！所謂的恰到好處，須視修行人所處的色塵緣境而定，也就是在修行的過程中，看他所面對的是什麼環境？什麼人、什麼事或發生了什麼問題，都沒有一定的規則。

所謂「恰到好處」，就是要相應於外面的色塵緣境而做到恰到好處。當然，這麼講很難把握，舉個例子來慢慢看：通常人都有習氣，因為習氣而表現不同的情緒，這種表現不同的情緒，就是因為習氣而起的分別。

如果聽到一句不太好聽的話，這句話本身肯定是不好聽的，那聽的人會起分別心，為什麼？假使這句話是在家對出家人講的，這出家的一定不能接受，因為站在出家的立場，就有自認為很莊嚴、很有修養，這裡面就具備了什麼呢？所謂的貢高我慢的心態，當然表現的情緒就會產生抗拒。

是出家對出家的話呢？假使是比丘尼對比丘講不好聽的話，那又有分別，站在比丘的立場，可能就會提出「八敬法」的問題了；如果是比丘跟比丘之間呢？就會分別出家的先後、戒臘的高低，甚至還會分別身分的不同；這就可以發現：人的分別，是依於習氣影響情緒，而後產生差別相。

事實上，那一句不好聽的話究竟是什麼？只是以一句不好聽的話，分別在不同人的身上，而產生抗拒｜不歡喜，這樣的話，就不是在修行。真正修行人，當聽到一句不好聽的話時，不是只在對方與自己的身分關係上計較、執著，而是能去認識、了解對方講這句話時，是處在什麼樣的情緒之下；如果不先瞭解對方講這句不好聽的話時，當時遇到了什麼人、事的問題，而影響了他的情緒，那就不是在修行。

站在聽的人，用真正關懷他的方式，去探討不好聽的話，就很容易接受，為什麼？通常彼此交情不錯，真正能關心對方，就會想：因為他遇到了不愉快的事，他把我當成唯一可以傾訴的人；他拿別人沒有辦法，不可能說什麼或表示什麼，忍了氣就希望找人來訴苦。這時候如果用這種心態，用這種表現，肯定是修行的人。

如果，不在乎別人的問題在哪裡，就會產生：又沒有惹你，為什麼要這樣對我？就不是修行的人，這是一種對比。反過來看，那個人講句不好聽的話給對方聽，就先要考量到：憑什麼要對這個人講不好聽的話？假使自己遭遇到什麼不好，也會想找人傾訴，可見這麼講的人也沒有修養，為什麼？有個大前提──修行人必然是，自己面對問題、化解問題，才談得上是個修行人。

如果自己正在修行，或修行到了自認為有某種修養的境界，不管對著喜歡或不喜歡的色塵緣境，都會用不同的方式去處理，而且做到恰到好處，就像調琴一樣，調到恰到好處。可是人往往忘了自己是修行人，把自己當成凡夫眾生，反而要求別人是佛菩薩，為什麼？總認為不應該這樣對我，「應該不應該」，其實是自己能不能接受的問題。

如果真正是修行人，對方「應該不應該」，不應該是問題，為什麼？能深入地去認識，面對色塵緣境去瞭解，而能發現什麼。所以聽的人跟講的人，事實上在現實生活中，隨時都可以把它當成修行，也能表現出自己有沒有修養。

可是人常常忘了自己是修行人，甚至根本不在意有沒有修養。往往呢？說的也不對，聽的也受不了，當然是問題加問題了。因為人的分別心是受業的習氣影響而起來的，當然就會依於業而去分別。如果是有修行、有修養的，就會以道的方式去認識問題，而且還能化解問題。

譬如：一個講的人跟一個聽的人，世俗的凡夫本來就是如此，所以才需要去學佛、修行。如果本來不是如此，學佛幹什麼？修行幹什麼？學什麼佛？修什麼行？很多學佛者或在家或者出家，知道了佛教的名相、法相和經文，往往就會把知道的拿去面對問題，所謂的面對問題，是用教訓、責備而不是認識、瞭解。

當然談修行，不是一蹴而成的，需要時間、空間，可是不能把這個當成理由，必須要經常面對色塵緣境，有問題發生時，要面對問題，至少想一想，出家或學佛之前，本來是怎樣？學佛之後是不是慢慢有所調整？

本來很感性的是不是比較理性了？本來很衝動的是不是比較冷靜了？本來只是在問題上起分別，是不是慢慢有了認識的修養？很多出家或在家的在學佛的過程中，往往以世俗的平常人去面對色塵緣境，自己永遠站在世俗凡夫的立場、修養、情感，去跟現實相處。

我們看過去的高僧大德，常自稱為煩惱僧、慚愧僧，其實只要用上這名詞，不管是煩惱、慚愧也好，根本稱不上所謂的高僧大德；如果說句難聽的話：他一無是處。為什麼？你知道自己是煩惱僧，自己還知道是慚愧僧，為什麼不去化解煩惱？為什麼不能做得更好？還要去事後慚愧？

尤其利用佛教裡的法門，動不動就是懺悔，沒有錯！懺悔是很好的法門，可是有沒有想過「懺是檢討，悔是改錯」？每次做得不理想時，自己感覺要懺悔，是不是每次懺悔之後還是照犯？還是每次懺悔之後，愈來愈輕微、愈來愈好呢？平常說「真正學佛的人，到處都有佛法」，為什麼？因為修行就關係到這個「我」，和別人那個「我」，彼此的「我」中間，一定因為有什麼事而產生什麼問題。

像高雄講堂( 編按：千佛山般若寺前身，1991 年─ 2005 年)，十二樓有三個單位：一個是廣播公司、一個是佛弟子協會、一個是慈善基金會。我再三強調，這三個單位不以身分來談什麼，而是以他的職務負起他的責任。每一個人不同的職務，就按照職務的法規來做。就像當初我正式去上班，我要求大家要以卷宗公文的方式來辦事，開頭很多人總嫌麻煩，總嫌不像出家人做的事。有沒有想過？嫌麻煩的，你可能是承辦人；而一旦做錯了，自己要負責任？

如果按照卷宗公文的方式、規範去做，因為相關的單位都要會稿，上面一層一層都要審核，最後有一個裁決者。如果出了事，跟承辦人一點關係都沒有，為什麼？他再找你，你公文拿出來，這是大家看過的、批准的，如果照這麼做，其實可以省去更多的麻煩。

可是總認為出家人不應該有這些規範，其實忘了出家人有那麼多的戒律，又有所謂的三千威儀、八萬細行的要求，難道比一個卷宗公文還簡單嗎？為什麼我一直強調，要按照行政作業的程序來辦事？沒有什麼比丘、比丘尼，沒有在家、出家之分，更不論其戒臘，工作上不以這個為主，而是看他的職務。

可是常常就會發生自以為是的說法、自以為是的意見，去否定公司的、協會的、慈善基金會的守則、規範，這是一個團體嗎？這是團體的組成份子嗎？我還聽到一位曾在十二樓上過班的說：「佛陀講眾生平等，我們卻還有階級之分」；我不曉得他「學佛、學眾生平等」學到哪裡去了？眾生平等是講生命現象，修行成佛的機會！自己不懂得道理，反而亂搬一些名詞來做為搪塞的法寶。（未完待續）