衲衣下的足跡　照見菩提　──真假之間
／恕

前言

「真如」是萬法之究竟實際義諦，或謂之「實相」。「真」從假而現，不是自我意識而顯，必須到達「如」，順而不違，也就是沒有缺失。如果執著「好」那就不是真如了，只是相對的分別，因為「真如不二之道」是絕對的，能在同一「事」上看到普遍的「理」──超越自他、染淨、生滅、空有、是非、真假，達到究竟解脫的境地，肯定是智慧的、利益的，沒有傷害，以下舉例略說：

一、現實與夢幻的歧路

朋友與我分享一個網路視頻，（秋天的小路試試這樣拍）作者在路中，把樹葉捲成一個圓，倒置手機鏡頭，貼近樹葉，手持搖控器，在地上倒點水，遠程控制拍攝。人物離開八米左右慢慢走向鏡頭，走向一池水．．．出現的是秋光清亮，詩情畫意．．．．

朋友覺得：「攝影與現實差距太大了！人的情識直覺分別，總是受騙於五蘊『想行』之間，導致生活上冤枉眼淚的喜怒哀樂！沉迷於生死之間、迷惑在輪迴之道！」而我本能的反應是：「這世俗充滿假面，妝飾著羅生門的使徒；怎麼可以如此造假、瞎編？分明是美麗虛幻的編導，蠱惑的冰品，在魔指ㄧ揮下，詩情畫意的創意，背後却是令人迷惑的小路，沾濡著秋水冷涼。」

然而，我一味的否定，是不是也陷入「真假」的計執分別。其實「真」不立時「假」自亡，「假」若亡時「真」誰當？生命實相並非只是被正確描述的對象，而是必須在認識活動中，發現未知，讓事物被重新看見。從美學的角度看，這相當於舞台與燈光特殊的發明；是製作者突破現實原有的異想，因緣條件一變生發另種藝術效果，一如書畫、藝品、文章．．．妝點著生命花園的歧路。

這讓我想到《愛麗絲夢遊仙境》，主人翁尋獲「在半顆蘑菇間」變大變小的自由，有如「須彌納芥子，芥子藏須彌。」而佛法的真空妙有，更甚於這些多重鏡象的機杼驚奇，展現的是理事、事事間的無礙無邊。

2、虛實的分際

世人熟知的「擊鼓罵曹」，典故源自《三國演義》：孔融向曹操推薦才華出眾但孤傲的禰衡，曹操對其不加禮遇，禰衡反唇相譏，曹操為羞辱他，命其在元旦宴會上做鼓吏。禰衡脫衣赤裸，擊鼓大罵曹操「眼濁、口濁、耳濁、身濁、腹濁、心濁」。曹操借刀殺人，派禰衡去勸降劉表，借黃祖之手將其殺害。

後人據此典故，發展成「京胡與京韻大鼓」的創作，曲名「夜深沉」，含蘊著夜裡不見曹操的假面，只聞鼓韻夾帶著不好說的「黑」，算是鼓韻熱騰的行動藝術。此中鼓聲是虛，罵曹是實，大有「指桑罵槐」之意。這「非真非假」的態勢，從真如之道來看，要讓鼓聲還其「清淨」，沒有挾怨其中，必須化干戈為玉帛，歇停惡緣方才顯真。

3、「祖師飯」吃還是不吃

某師回憶老如尚曾說：「不要吃祖師飯。」還說什麼東西都不要強調「這是老和尚說的、那是老和尚說的．．．．說一堆都不是自己的東西，其實用心才重要。」

所以要消化、體認師父講的，突破心性的執侷，才有可能真正契悟妙理。那祖師飯到底「吃不吃」？老和尚不也常問「你真的吃飽了嗎？」可見祖師飯還是要吃，只看你怎麼吃，能消化師長之言才重要。吃只是「過程」，最重要的是能消化轉成營養，因為佛法不以飽餓之「相」來說，營養才是真實法義，必須均衡恰到好處才叫真如。如果深懂解脫第一義，今後祖師飯也不用吃了！那些「說食不飽」、「食人牙慧」的東西，切忌粘牙。因為祖師是祖師，你有你的，無門為門，唯消化祖師的東西，自胸襟中流露的家珍才是真！

4、煩惱與菩提

老禪師的《思路》：「真的假不了，假的真不了；但是，有真必有假，有假可見真；猶若魔之與道，煩惱之與菩提。」

淺說如下──「真的假不了」：

所謂佛性、真理永恆不變，不因假象而消失，譬如「真金不怕火燒」。

「假的真不了」：

萬物有其本質（真），非本質的偽裝（假）終究會暴露。如果執著於假的東西（如偽裝的功德、虛假的修行名聲），那永遠無法證得真正的解悟。

有真必有假，有假方顯真，真假非對立，而是映照。例如「無假，真亦無所顯；若無迷，悟亦無從生」。煩惱之於菩提，不是對立的兩端，而是一體兩面，生命的實相正是在這樣的張力中展開。世人常執著於「真相」二字，卻不知真假皆由心造。只有問題化解了，那個菩提才是真，如果還是煩惱，則菩提仍假。因此，不執於真，不懼於假，方見本來面目，菩提從未離開，只在真假之間「一念覺照」。

五、真花、假花

(《雲老禪師的唯識法相學》．〈什麼是唯識學？〉)：

「唯識」是一種了別，就是瞭解、明了，而後去分辨、辨別出來的一個結果。以這盆花而言，為什麼假的花於“表相”而言是假，可是以“法”而言還是有它真實的一面．．．

假的花做出來的色彩、神韻，是不是跟真花非常接近、很相似？如果是，就有了所謂“真”的神韻存在，從人造的假花也可以發現它“真”的程度。譬如：技藝高的，他做的假花幾乎看不出是假的，可見在“真的”這個成分裡面，就可以說於法相而言有了“真的”這種精神存在。」

「 說『假』有真，為什麼『真』的裡面也有假呢？這還是關係到唯識的問題。譬如：自然生成的真花，真的花應該是在什麼地方？當然是在土地上！如果說以這一盆花而言，花盆裡也可以放土啊！也可以像大地一樣讓花種在裡面。可是通常“這一盆花”如果是把這花採下來，把它剪了，插在這個盆子裡的話，這一盆花就不真實了！為什麼？原來自然生成的花是在土地上，而這花盆裡如果沒有土，只是用花器加上水，那這個就變成假了．．．．

以世俗的價值來講，假花好像比真花維持得還更久，可是有些人就會感受畢竟這是假的，不是真的。如果以道來看呢？這不是真與假的問題，而是真的價值在哪裡？假的價值在哪裡？究竟代表什麼？這就必須要涉及到因緣跟生死的問題，道的問題都必須要放進去，這時候你才能夠發現，為什麼以唯識去看法相跟世俗去看法相有那麼大的差別。」

看完此文的心得：

「以假花顯真」：假花並非全無真實性，而是依真而生、以真為準，其「真」存在於相似度、神韻與技藝之中。技藝高明者所製之假花，可呈現「真」的神韻，其處之「真」，不在生命性，而在相似度、精神性與審美感受。

「真中見假」：真花之所以為真，在於其因緣：土地、生長、自然。若真花被剪下、離地、只靠水養，其「真實性」已轉變，真花也可能失真。可見真與假皆非固定本質，而是因緣狀態。最後回歸真如不二，此中藉由真花與假花的對比，破除對「相」的計執，回至「理」的平等觀照。

６、佛教心識論與西方的認識論

雲老禪師說：「樹上有十隻鳥，獵人用槍打死了一隻，還剩幾隻？」

在哲學史中，真假問題往往被納入「認識論」的範疇，聚焦於知識、真理的判準。佛教「心識論」與西方「認識論」的根本差異：

「認識論」講求外在客觀的實體存在，佛法則注重的是心性的表現，也是「心識論」──鳥在樹上好好的，為何要打死它？最終關注的方向不同。西方認識論多以「獲得正確知識」為目標；佛教則以「止息苦、解除迷執」為終極關懷。真假之辨，所謂的「假」是導致苦與輪迴的認知，佛教更進一步將重點放在「執取如何造成苦？」

「最後樹上還剩幾隻鳥？」如果只在「問題」中求「答案」，那還是世間法，學佛行者心識在道，應去思考：「鳥兒在樹上好好的，為何用槍打死牠們？」不管答案為何，都無法照應慈悲，貼近人性真實的本懷。所以老禪師說：「切莫但求答案，必須研討一連串的為什麼？學習佛菩薩的慈、悲、喜、捨，轉化「貪、瞋、癡」意識作怪，才能顯現「出世的道蹤」。」

結語

「若真中有假，假中有真，學人向何處安身？真花先謝，假花後空；分別一歇，春在其中。」

真假之判含藏著很大的空間，就像戲是假的，但演員的眼淚與入戲的深淺，呈現「真中有假，假中有真」的義諦，例如：情緒不到位的演員，把感人摯真的劇情演得很假，而情緒一秒入魂的演員，假得很真。現實生活中處處有真如的顯現，因此面對色塵緣境，不急於分辨真假，而是要冷靜地面對，深入去認識，瞭解其中的因緣因果，看清自己如何在真假之間擺盪的虛妄。

俗話說「三人成虎」，說明不真實的言語是假，經過再三傳播，漸漸的會讓人信以為真。所以必須去諦觀，了解虎是怎麼來的？人生的馬路就不會陷入危險的虎口，畢竟「真假之辨」的樞機操之於你，祝福！