《金剛經研討》　莊嚴淨土分第十
／白雲老禪師

接上期：

「隨緣」，若一定要立一個什麼願，要幹什麼？那不叫隨緣，叫做「攀緣！」是不是我就完全不結緣？結緣並不是叫你去化緣，結緣是有緣來了不要推掉、不可以拒絕；攀緣是根本沒有緣，自己去攀附！

所以人家問我：「一生中究竟用什麼心態，在過這種出家日子？」我說：「一切隨緣！」就像我沒有在法界衛視介紹佛法之前誰也不知道我，一旦接觸了：「這個老和尚為什麼到現在才出來？」我回答一句話：「我出來了你還沒有出生，或者你是個小孩。」等於說文殊菩薩是七佛之師，現在還來做個菩薩幫助釋迦牟尼佛。當然我不是以文殊菩薩自喻，只是說這個時間、空間的交換，不要把它混在一起！我是五十六年從台北南下，可是是不是五十六年，肯定我就從台北南下了？我一退休以後就在南部──高雄縣的甲仙鄉，怎麼會五十六年南下？這中間就有時間、空間的不同。所以如果不能把這個時間、空間拿捏得好，就會造成經典上面都是矛盾！

談到色聲香味觸法這六個，前面五個是色塵，意加入，五個起了變化作用，完成的任何一個都叫法塵，不是「意」才叫做法塵；再重覆一遍──眼睛所見到的「色」，假使只是看到，「意」──意念沒有參與，這個色沒有變化、沒有作用，它只是色塵；一旦眼睛見到了什麼，意念產生了一種變化，完成一種作用，這個就叫做法塵。不是用對法來看法，這一點要特別注意！通常把這個當成對法──一個對一個；於根而言它的能力，眼睛所對的，的確只有色，因為眼睛聽不見，耳朵所對的是聲，因為耳朵看不見，這五根與五塵是相對的，就是根本不變──即-+9本體上的不變，就是能與所的關係。眼睛看到了，如果意沒有參與就不會有作用，沒有作用的話，只是一個色塵，一旦起作用了就變成法塵！

究竟這個道理在哪裡？起什麼變化，產生什麼樣的作用，為什麼說「應如是生清淨心」？因為一般人生起來的都是不清淨的心；假使在飯桌上吃飯，眼睛看到講究色香味俱全，對不對！頭一個看這個顏色，喜歡這個顏色，這個菜的顏色很好，如果這時候，產生這個顏色是很喜歡的，就是有了作用了──眼睛看到了顏色；當舌頭接觸到菜的味道，根本不好，連原來的喜歡都會消失；再以鼻子聞到臭豆腐不好，可是當放到嘴裡面，經過舌頭辨味之後，那個臭也就忘了，顯現的是鮮美的東西，這就叫做變化、叫做作用。

起變化產生作用才會完成法，也就是因意的參與才有法，這還是在色塵法塵的一個境界，這個一定要搞清楚！否則清淨心生不起來，只是煩惱來了，搖搖頭不煩惱，是個學佛的人，根據戒律、根據佛陀的道理方法，就清淨了，沒有那回事！一定要有道理方法，告訴你怎麼去著手，怎麼去認識瞭解然後照著做，經過熏習之後才有修行，絕不是口頭說一說！不是有一句這麼的話：「說得一丈不如行得一尺！」

可是話又說回來；要說得一丈，必須在行上曾經行一尺才行。如果原來那一尺都沒有行過──不是如與不如的問題，不可能說一丈，這一點也要把握！所以有的人會變成一個否定，為什麼？說得一丈不如行得一尺，何必說呢？行就好了！就會變成這種執著，這都是容易使本身在修行的道路上產生很多很多的障礙，為什麼成為障礙？因為自己的所知！

剛剛把色塵、法塵作了一個認識，法塵之後，還有一個叫色法，如果說要生清淨心，不認識色塵、也不知道法塵怎麼形成的，都會把色法定位在這個地方，就好像講《心經》一樣──「色即是空」，就把色當成這個色塵，那差得太遠了。

為什麼說「應如是生」？生什麼？生「清淨心」嗎？怎樣生起才是清淨心？「不應住」這三個字！剛剛一直強調「住」就是停留在那裡的一個現象，一個存在的現象；住哪裡，有一個地方，是一個經常存在的地方；「不應住」，不應該經常停留的；「住」就是停留在那裡。

所以說眼睛看到的、耳朵聽到的──剛剛說過色塵、法塵怎樣變化作用，那裡面說明什麼？人的分別心怎麼生起的？是因為我們的意念參與這一些就會起變化，就會產生一種作用；譬如燈光好了，燈光的顏色有保護眼睛的、有傷害眼睛的，其實都是燈光，只是配合顏色的不同，有的就不會造成燈光輻射傷害眼睛，有的輻射太強會傷害眼睛，這還只是在色塵、法塵上面打轉，還沒有涉及到色法，還衹停留在色塵、法塵上面。

真正的色法是怎麼形成的？不一定憑自己的知識經驗做得到，或者憑自己的知識經驗可以做得到，如果自己沒有這種知識經驗，就必須靠什麼？靠吸收知識經驗！就是學習別人的知識經驗。自己已經有這種知識經驗，還是來自學習修養慢慢形成的，不是一生下來就會，可是這五個根本一生下來就有的條件，眼耳鼻舌身就是能接觸色聲香味觸，這個根本是不變的，會產生變化作用是靠意念，是誰的意念？就是每一個人的自我意念，所以叫做自我意識。

常常談自我意識，什麼叫自我意識？自我意識就是以意念來講，可是這裡面談的是清淨心，這個「心」是什麼？就關係到五蘊──五蘊即心，心就是那個「我」！這是談一個整體，因為起分別、生執著、有計較，是來自於心。為什麼心會產生這個？是因為意跟這一些打交道之後，產生變化有作用，那時候還不能確定是喜歡、不喜歡，或者是美的、醜的，苦的、樂的，真正這些分別的心、計較執著的心，是那個我的心。

在《金剛經》說心，以般若來說法，不以〈唯識學〉來談，若談第幾識、第幾識是以唯識學來說，這裡不要用唯識理念放在上面。這個「心」是依於我們的根本條件參與產生變化作用，心念才會起，所以心念起才有色法，否則只是色塵、法塵。(未完待續)