《金剛經研討》　莊嚴淨土分第十
／白雲老禪師

須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也。世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。

以《金剛經》來講，現在開始進入到所謂「是名」，或者一些「本來說是」，以後又說「只是一個名字」，這裡會產生很多腦筋轉不過來的一些經文。「菩薩」以摩訶衍法，也就是大乘法來說，大乘法的成就者稱之為菩薩。菩薩成就之後，有沒有建立起莊嚴的佛土？「佛」成佛之後，他有願建立起莊嚴佛土，菩薩有沒有？以願而言，菩薩也有願，為什麼說「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」以觀世音菩薩而言，觀世音菩薩在娑婆世界，是一個救苦救難大慈大悲的一位菩薩，娑婆世界是一個五濁惡世，這不是一個莊嚴佛土！可是極樂世界是一個真正莊嚴的佛土；不要忘了！觀世音菩薩在極樂世界，是西方三聖輔助阿彌陀佛的一位菩薩。

再看文殊菩薩，也是在娑婆世界，幫助釋迦牟尼佛的一位菩薩，可是文殊菩薩本身是七佛之師，為什麼？文殊菩薩做過他們的老師。除了這些，我們曉得觀世音菩薩過去也是佛，他的名號叫做正法明如來。以菩薩而言，他有沒有莊嚴佛土？談「佛土」兩個字，就是一個有智慧；也就是圓滿了智慧、圓滿了覺悟的這一種境地。達到這種境地的，就稱為佛土。

如果把佛土的「土」字改為「剎」──佛剎，就會變成好像是在寺院，錯了！因為「剎」其實也是以「土」而言，這個土就是境界、境地的意思；像《圓覺經》講頓悟，一剎那之間就覺悟，就顯現了佛土。佛土是這麼去看，不一定把它分極樂世界是佛土，琉璃世界是佛土，娑婆世界就不是佛土了。看下面的文字：「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴」，這不是很矛盾嗎？要看後面：

「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。」

這裡面涉及因果、因緣的問題，如果以一個菩薩成就來講，既然成就了，他就完成了菩薩的果位，要完成菩薩的果位，必須要具備菩薩修行，在因位上一個漫長的過程，經過不斷地修養熏習，最後才能顯現菩薩的果。所以「莊嚴佛土者，即非莊嚴」，不是說他不莊嚴，因為莊嚴佛土是一個結果，為什麼說「即非莊嚴」？在未成就達到這種境界之前，他不是莊嚴，因為他是因業而顯的一個眾生相，一旦業淨了，道成就了，就不同於原有業的一個莊嚴。

業莊嚴是什麼？業裡面的莊嚴，唯一的就是所謂的善業，因為善業成就也有善報，或者講有樂的果報，所以這種莊嚴，一個道的成就跟一個業的成就，為什麼說業有成就？因為有造作就會有成就，也就是這個成就是一種完成。為什麼說是「名莊嚴」？在名字上於業而言，「善」的確肯定是名莊嚴，可是惡？不能說是名莊嚴！話說回來，並不是惡就沒有機會進入到善，同樣可以遠惡向善。

在名字上──如果煩惱、菩提都是名字，煩惱莊不莊嚴？煩惱不莊嚴！菩提莊不莊嚴？以莊嚴而言它還是「非莊嚴，是名莊嚴。」為什麼？只是名字相，必須要從煩惱中顯現菩提，才說是莊嚴佛土；不能顯現它只是一個名字而已！煩惱就是煩惱，菩提是菩提。尤其在這個地方特別強調：

「是故，須菩提！菩薩摩訶薩，應如是生清淨心。」

生什麼清淨心？清淨心是沒有分別、沒有計較、沒有執著，也就是這種分別、計較、執著都不存在了，此時於心而言是清淨心。這裡「菩薩摩訶薩」如果叫大菩薩就很容易理解，這是說在菩薩的成就這一個族群裡，他的成就是高於一般的，所以稱為大菩薩。所謂的「大」，可以肯定告訴各位；一定是過去──說不定早就是成佛，或者過去就已經成菩薩了。

常常看到一些倒駕慈航的，或是以一個什麼身來去娑婆世界的這些菩薩，都是大菩薩！因為「大」是講他的願力大，不是講他的修行大、智慧大、覺悟大。所以涉及到大菩薩，千萬不要像出家人有比丘、還有大比丘，還有比丘尼、大比丘尼，誰大誰小？不是這麼去分別！

講清淨心是沒有分別了、沒有計較了、沒有執著了，才能算是清淨心。可是話又說回來：「應如是生清淨心」，為什麼還談「如是」兩個字？這兩個字是說後面──「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。」否則，生清淨心，怎麼生？說沒有分別、沒有計較、沒有執著，就是清淨心，真的沒有分別計較執著？有一些人，常會產生一些比較偏見的；很多人講修淨土，什麼都不要做：「念南無阿彌陀佛，就可以乘阿彌陀佛名號往生淨土！」甚至還說：「可以成佛！」有那麼簡單？憑什麼？這裡講「應如是生清淨心。」「如是」的內容是──「不應住色聲香味觸法而生心。」

如果只是說念「南無阿彌陀佛」就可以成佛，就可以到西方極樂世界，應該怎麼去？怎麼能成就？應該一定要有內涵？以前我講過一個笑話，現在美國的總統是布希，能不能說想拿綠卡，每一天就念：「南無布希總統！南無布希總統！」綠卡就有了？何況拿一張綠卡，只是到那個國度成為一個二等的公民而已。沒有那麼簡單！因為修彌陀淨土還是有很多的道理方法，至少知道有三經一論。其實說起來，以中國很多宣揚彌陀淨土的大德，他也不只是憑三經一論、憑一句阿彌陀佛就可以到西方極樂世界去，何況是成佛？因為不能以自己的感受、自己的心得，或者自己的發明，去看釋迦牟尼佛表現的這種智慧，告訴你怎樣成就的這些道理方法。

現在看「生清淨心」，為什麼說「不應住色聲香味觸法生心」？眼睛看到的是色，耳朵聽到的是聲，鼻子聞到的是香，舌頭嚐到的是味，身體接觸到的就是觸，後面的法就關係到根塵相接觸──意根進入而轉變為法；就是我以前介紹過五蘊的問題──從色塵到法塵、到色法，如果瞭解那一個道理，在這裡就會知道，為什麼「不應住色聲香味觸法而生心！」可是要把握一個字「不」應住，也就是不可以停留在這色聲香味觸法的境界裡起分別、去計較、去執著；譬如吃素、吃葷的問題，很多人把吃素當成學佛、當成修行，好像吃葷的人就不是學佛，就沒有機會在那裡修行辦道，不是這種分別、計較。

記得過去我在大陸受戒完，從歸元寺踏出戒壇，七、八個新戒比丘出去參學，出去頭一天，就在一個寺院裡掛單，裡面有一個新戒比丘晚上他不吃；過去在大陸受戒的時候，戒期只有早晨吃頓稀飯、中午吃一頓飯，晚上不准吃的，吃就不如法！到了第二天早晨，這位新戒比丘吃半碗稀飯就不敢吃了， 因為新戒比丘出去參學不會單獨行動，一定有一位所謂的老參，就是很有經驗的人領頭──大家看過《雲水悠悠》知道有一位寶乘法師，我叫他「老寶」，他就問他：「為什麼只吃半碗，在戒壇你可以吃五六碗？」他說我剛受完戒，受這種供養承受不了，少吃一點、少欠一點！寶乘法師兩個字：「愚癡！」吃半碗也是受供養，吃飽了還是受供養，不是愚癡嗎？這個就是什麼「不應住！」把握這三個字「不應住」什麼？如果你還是──我要「生清淨心！」

常說「應無所住而生其心」很多人回答說：「生清淨心！」因為經典上寫有「清淨心」三個字！把這段經文組合起來看看，釋迦牟尼佛有沒有說「應無所住而生其心，應該生什麼心？」他有沒有講「生清淨心」？「應如是生」──你要這樣才能生起清淨心，為什麼？不應住色聲香味觸法，要這麼去看這個經文；很多人不是講「生清淨心！」就是講「生菩提心！」

憑什麼生？很多人學佛，甚至出家，說：「出家幹什麼？」「將來要普度眾生！」好大的口氣，自己度得了嗎？這就是──現在眼前的時間、空間，已經就推及到未來、未知之數的那些時間、空間裡面。「要普度眾生？」這個叫做「大妄語！」所以說學佛的人，佛弟子不可以隨便發願，因為發願做不到，就是大妄語！還有在台灣也有比丘、比丘尼出家之前就立一個願「要蓋一個寺院，要供養很多出家人修行，讓你們安心辦道！」多可憐！梁武帝是一國之君，已經做了這些事，最後達摩祖師講：「無有功德！」你還這麼愚癡要發願到處去化緣：「我來蓋一個廟，供養很多出家人讓他修行！」可以說就是一種如幻的妄想！

所以到目前為止，在座的也知道，我從來不會說：「要做一個什麼事，以化緣來完成這個事！」為什麼？菩提寺可以說是一個破廟，花了三十幾年出家人才算是可以安住，是什麼？「隨緣！」一定要立一個什麼願，要幹什麼？那不叫隨緣，叫做「攀緣！」是不是我就完全不結緣？結緣並不是叫你去化緣，結緣是有緣來了不要推掉、不可以拒絕；攀緣是根本沒有緣，自己去攀附！(未完待續)