心中的賢聖

澳洲．非一

引子

一九八六年十月的某一天，

一個懵懂的少年，

在極度空虛迷茫的時空中，

編織出：

生命之旅

人們都說那是條去遠方的路

卻不是沾滿塵土的雙腳可以足盡

那些到達遠方的不再是凡人

你們說：

你們的眼中閃現過遠方的影子

那是年輕的生命在波動

在你們奔向遠方的行囊裡

裝滿了眾多完美的信念

懷裡緊攥著迷路時的指南

終於！有一天你們停下了，

留在屬於那時代的紛亂中，

昏眩的目光，冷視著——

背囊裡擁擠出齊全的真諦，

互慰的訕笑，昇華著共同的不幸。

穿上昔日的新鞋，踏著醉漢的足跡，

這足跡彷彿有著永久的魅力

人們都說那是條去遠方的路

卻不是沾滿塵土的雙腳可以足盡

那些到達遠方的不再是凡人

十八年後，

那位非凡的聖者出現在眼前，

才漸漸明瞭，

當年塗鴉式的呻吟，

是內心深處的莫名，

在呼喚生命真諦的啟迪者。

當今眾說紛紜的教界誰是那個「真語者、實語者」？

　　去友人家，友人指著黑板上的偈語—「情不重不生娑婆，業不淨不生淨土」，詢問怎麼解釋？這位朋友也是個有心人，常把現今佛教界中流轉甚廣的一些話語，寫在黑板上提醒自己，相較於大多數現代人所擁有的信仰和觀念，已是難能可貴的佛教追尋者。但是，做為一個佛教的皈依者，又喜歡探討佛法，卻常拿那些看似佛教中的言句來當作標的，實則不倫不類，難免讓人不勝唏噓。

　　十多年前，百無聊賴之際，偶爾會去看一些佛教的書籍和影像，那時心靜不下來，也沒有深究的能力，除了留下一些印象，真心不懂那些是在說什麼。接觸寺院之後，耳聞目睹的又是什麼？「戒生定，定生慧」大家琅琅上口，動不動被告誡「不要起分別心」，做完功課後「功德要回向，這樣你的功德就會變大」，多唸阿彌陀佛，「一句彌陀罪滅河沙」⋯⋯，諸如此類的話鋪天蓋地，不勝枚舉。

　　有一次，日常生活中一貫迷迷糊糊的人，再一次拿「不要起分別心」提醒我，早就被這句話搞得莫名所以的我，阿修羅的一面頓時怒形於色：「沒有分別心不就是白癡了嗎？」吼完之餘多少有些不安，不單對「法師」有了不尊敬的行為，更擔心是否公然誹謗了「佛說的」？雖然是桀驁不馴的表現，迄今回首，自認還是一個幸運者，因為真心的不接受、不明白，沒有把那些話當作「就是」。不接受尚可默擯，不明白是自己的問題了，相比沒有把那些當作「就是」，更幸運的是接觸到了老禪師的法寶，才有慢慢明白的機會。

　　看看老禪師是怎麼談「分別心」的：「分別心人人都有，釋迦牟尼佛也有分別心，為什麼？他叫我們正知正見，不要被邪魔外道所迷惑，這就是分別心；我告訴你們，不要以為釋迦牟尼佛就沒有分別心，問題是說他有沒有執著、有沒有計較？所以如果有人說『我沒有分別心』，那叫做大妄語。誰要敢說這句話，他說他沒有分別心，那一定是大妄語，我不管他是什麼，哪怕他是釋迦牟尼佛。因為分別心我們知道，譬如說業有善業、惡業，對不對？那有道、有業，有煩惱、有菩提，這不都是分別嗎？怎麼說沒有分別？如果沒有分別我們還修什麼行、辦什麼道？那我已經像那個虛空一樣，我是灑脫自在了！灑脫自在了就是連分別心都沒有了。我講的是現在佛，過去佛已經沒有分別心，因為現在佛他建立的是願力世界。我們知道的，像阿彌陀佛他有極樂世界，他要度娑婆眾生，難道就不是分別心嗎？他度娑婆眾生為什麼是度娑婆的人，而不是度娑婆世界的那些畜生、鬼類、地獄眾生？他為什麼度人？那不就是分別心嗎？

       所以這個分別心並沒有好壞，而是你計較、執著的，才能夠確定它是善、是惡，是好、是壞！」（摘自：千佛山全球資訊網＞影音與圖書＞老禪師講座- 線上影音＞老禪師佛學院講座＞願＞第二集＞ 11’34”）

       資訊時代的資訊大爆炸，使人撲朔迷離、難分誰是誰非，當今佛教界的狀況各說各話、自我取代了釋迦牟尼佛的本意。在老禪師的弘法資料中，我們隨處可以找到，對世間法深入骨髓的透析，對世出世間法深契佛陀真義的解說。現世有太多太多的莫名其妙、太多太多的不知所云，老禪師的出現，給眾多追求自心明瞭的人亮起了希望之燈，近百部著作、十幾套弘法光碟就是濁世的清流。「您，說的也是正法嗎？」——管中窺「師」

　　「千山佛地，法傳臨濟；正法久住，綿延傳遞」每次這段悅耳動聽、百聽不厭，使自己生起信力倍增的前語，總不捨快速地跳過，如果這是感性的作用，理性的自辯卻不禁要問：「人都有一張嘴、一雙手，那麼多人在說、在寫，誰真正契合正法之義？不是自己說是，就能算的呢！」

        一、以「現實的佛教與佛法的現實」，試舉一個例子，用自心現量的方式，擷取從老禪師說法中得到的體悟，淺要地自問自答，供大家思惟：

　　佛教作為一種宗教形態的存在，表現在去寺廟燒香、拜拜、祈求，更深入一些的是誦經、禮懺、法會、供養、超薦等等，想得到什麼？能得到什麼？諸佛、菩薩真的能滿你心之所願嗎？雖然佛教以及佛教之外的一些善書，充盈著種種神跡的宣揚，不否認這些真發生過的前提之下想一想，這種事的概率有多少？如果只用「佛氏門中，有求必應，真實不虛」、「一份虔誠，一份相應」之類的話做概念式的肯定，佛真是無所不能的嗎？如果佛是萬能的，我們只要依靠佛，以佛的慈悲應該早就滅度了所有的眾生啊？也許又有說詞了：「要如理如法的求，作佛都能求得到。」理從何來？法從何來？即使有了正確道理、正確的方法，現實中的人馬上就能做得到嗎？從求到得，忽略了中間的時間性，更不提必需要有的緣，那就不是佛法了，甚至連世間的道理都說不通。

       佛法是現實的，現實到在生活中的任何方面都能幫助我們得到利益，但是於因果的認識切莫停留在嘴上的說詞，更不要只談因果不談因緣，要能夠對現實中因果與因緣真正搞清楚了，才能把握真正的下手處；就如同醫生看病，不只是道理、方法的認識，要知道什麼病給什麼藥而且真能治好。

       二、摘錄老禪師說法的點滴，供大家品味：

　　「為什麼要學佛？因為我們有太多的問題，這些問題要有道理、方法，所以要去學佛陀的道理與方法，學了之後要能融會於現實生活之中，才能去化解問題；如果有了問題，只求答案，那不是學佛的態度；學佛是幫助我們去認識問題、瞭解問題，不是去找答案。佛法不是武器，問題並非敵人，正確的態度是去學習修養而將其成為一種力量，方能自悟自覺，唯有信佛、學佛，方能成佛！」

　「不要把佛法就是認為經典裡面的就是叫做佛法，佛說的就叫做佛法，不是這麼解釋。佛法是以世間法為基礎，因為人處在人世間，必然有關係到人的問題、事的問題，會涉及到各式各樣的問題，因為有這些問題，我們才需要佛說的道理方法怎麼樣去面對問題、去化解問題！拿佛陀所說的道理方法來說，我們不能叫做佛法，要什麼時候才叫做佛法？你拿佛陀說的道理方法，運用在你現實生活上面，關係到問題的時候，你能夠去認識它、瞭解它、還能化解它，要達到這一種境界，完成的才叫做佛法。」

　　「修行怎麼著手？通常佛教裡面有一個很大的誤解，談修行就是念經、念佛、拜經、拜懺，或修一個什麼法門，認為那就是修行，那不是修行！那個只是什麼？自己做不了主，找一個東西來做擋箭牌。真正談修行，是談我們的身口意，身體的行為、言語的行為、意念的行為；意念是談什麼？思想觀念，所以身口意的意是講思想觀念。我們通常這三個東西，身體的行為會有偏差，言語的行為也會有偏差，思想觀念的行為也會有偏差，這是難免的，因為有偏差所以我們要去修正它。所以修正就是去修正我們身口意的行為，那叫做修行。」

　　「把世間法當成都是不好的，佛法都是最好的，然後怎麼辦呢？佛法當武器，把世間法當敵人，拿武器去對付敵人，能拿佛法消滅世間法嗎？有這種道理嗎？所以學佛的人拚命去找菩提，不敢面對煩惱，不去認識煩惱、瞭解煩惱，怎麼樣去突破它而能化解你的煩惱。菩提只是一種現象，在煩惱中間你去認識、去瞭解都有覺的機會，能覺你的煩惱就能化解，就能顯現菩提，所以我常說，『煩惱即菩提』是煩惱中間有菩提。那煩惱中間有菩提，你要必須能夠從煩惱中間去認識、去瞭解、去發現，還能突破，那才能顯示菩提。」「常常有人感慨每位法師講的都不一樣，其實佛法是一樣的，問題是講的人，也就是他們的知識經驗到達了什麼程度，則他們的表現就有多少，人本來就是如此。所以，我常說：人的問題我都沒有意見，佛的問題我意見最多。為什麼？因為人各自去說些什麼，都不能說那就是定論，就是絕對的，因為人都不離於相對與分別。」

老禪師修養境界的探索

　　這樣的探討是以凡心量聖境，於學佛究竟的入道方法也沒有關聯。更記得老禪師強調：「學佛不要學人，哪怕是釋迦牟尼佛這個人，學佛是學習佛陀的智慧，然後轉化為自己的。」但是，老禪師的個人成就境界，可以成為一些正法的追尋者信入的緣起，也可以做為廣大依止者堅信的依據和動力之一；雖然，於深明義理的相應相契，難免是有所缺憾。

一、例舉幾點筆者經常思考的問題

　　在上面的摘要中，老禪師提出了：「對佛法深入了多少？修養了多少？又體會了多少？」站在第三者的立場反思之際，不禁要問：「老禪師，您又如何呢？」

　　信為道元功德母，信的依皈建立在何處？三藏十二部嗎？望而興嘆，如有以自我意識解悟的另當別論。依靠某一位法師或某人？能分辨嗎？在老禪師的弘法中，對現今佛教界的狀況多有批評，就連佛學辭典也有不可靠之處，離開了真正的善知識，更多追求正法的人將無所適處。誰的言說最契應佛陀的正法？行證上的地位，是最可靠的依據。

　　對佛陀四十九年說法真義的契入，相應者是嗎？相應還是離開不了那個自我的一面，那個自我可靠嗎？雖然，老禪師已經把佛典中文字的艱澀、義理的難及，化佛陀的語言為我們大家更能接受的語言，即便是如此，法義的深奧、理趣的宗旨、事理的圓融，不是每一個個體，憑藉「我的認知」就可以肯定和通達的，此時，信的力量就可以成為深入學習的動力。

　　如果解行中的行證，能成就果位中的菩薩或達到佛鄰位，那「八十幾年於佛法中的修養，可以幫助行者縮短自我修行的時間」的說辭，就多了一個可以置信的因素。⋯⋯

二、現實中發生的事

　　常在佛友中提到老禪師，難免有狐假虎威之嫌，但是苦於自己沒有修養，只能以個性去影響他人。有一次，對相識五年的佛友，再次提到《心經》中「觀自在菩薩」不能說就是觀世音菩薩，那位佛友說他有佛經為證，經上寫的就是觀世音菩薩。唯恐因我心中的堅信破滅而受到打擊，善心的佛友在拿出經書前，還再次尋問：「我真的拿出了喔？」我堅定地回答：「請拿出來。」

　　老禪師已把觀自在菩薩不能說就是觀世音菩薩的道理說得十分透徹，對此自己深信如是，老禪師更對這種錯誤解說叱責為謗佛謗法。自己雖然十分崇敬老禪師，卻更注重於老禪師修養表現的如理如法性，難免心中七上八下，這下該如何面對佛經「寫的」？在心意識裡，般若部的核心精要都搞錯了，真可以說是不懂佛法了。

　　拿來的是《佛說聖佛母般若波羅蜜多心經》，流覽之下除了觀自在菩薩，找不到觀世音菩薩的文字，就請那位佛友指出哪裡寫著觀世音菩薩？他端詳了一會，說下面的英文翻譯avalokiteshvara 就是觀世音菩薩，心中的困惑頓時釋然。曾不止一次對這位佛友說明其中道理，也許是我的表達能力有限，也許太多太多的人把觀自在菩薩說成就是觀世音菩薩，在「大家都這樣說」的氛圍中，老禪師的解義反倒是成了異類說了。

　　如果連「布施只有二種，無畏施是於布施時的一種精神」都不能理解的話，一位果位中人的言說，倒是可以提醒對方要去進一步探索、學習。

三、老禪師往事一例

　　以肉身成就的慈航法師和老禪師相交甚深，最早是緣起於老禪師二十八歲在天岳山當方丈時，慈航法師好奇於有年紀這麼輕的人，就出任二千七百眾的一山之主，特地從福建趕到湖南探究。

　　在台之時，（此段摘自《老禪師行誼- 國史館訪談紀錄》，故事中的「我」就是老禪師）。「有一次謝冰瑩去看慈航法師，我跟慈航法師並排坐在椅子上，因為信徒會向他頂禮，此刻慈航法師站起來對謝冰瑩說：『對他頂禮，但不要對我頂禮。』我是一個穿軍服的阿兵哥，為什麼要對我頂禮？謝冰瑩感到很奇怪。慈航法師對她說：『先頂禮，我再告訴你。』但是我不敢接受，所以我躲到慈航法師的背後。」

　　老禪師對國史館訪談提出這段往事，是予歷史一個真實的還原，非關名聞利養，畢竟多年之後，前塵往事會讓很多局外者不辨事實，從上面兩段大家也許能感受到一些訊息。老禪師曾說過，要成就肉身菩薩，在菩薩的階位中要達到七地，肉身不壞是關係到個人的願；也曾說過，慈航法師成就肉身菩薩的願是因何而起。老禪師對喜歡揣測他人修養境界的人曾提醒，除非你的修養比對方高，至少是相同，你才有資格。那麼老禪師自己又憑什麼而說這些？是出自佛學的理論，還是實際修養境界的完成而有的呢？

四、從老禪師的行止言語中發現

　　上面的一、二、三尚屬個人思想的波動，那再來看看老禪師自己的言語行止，能否說明他的實證境界？
　　在老禪師佛學院講座時說：「還有另外一個動作你們要特別小心，不是一般人可以用的，這個手勢（師舉右手，掌心向外）。這個手勢我告訴你，菩薩要八地以上，如果用兩個手沒有關係，搖一搖（師舉雙手，搖擺，眾笑），就是一個手（再舉右手）這個樣不可以。這個（仍舉右手）叫做加持呢，叫做加被眾生，你沒有八地以上你夠資格加被眾生啊？所以有很多人亂做手勢，遇著內行的人一看都是笑話。」有沒有看見過老禪師做同樣的手勢？在大護摩的紀念冊《開創世紀的法會》頁三十中就有一處註解為歡迎帝釋天，另一處頁三十二名為接迎。在其他場合，老禪師是否也用過同樣的手勢呢？

　　在《唯識法相學》DVD「業、道、解脫與四智的關係」一節中，老禪師說：「最後還是只有一點點沒有搞清楚，都不叫大圓鏡智。譬如說我們講一個羅漢的境界，他還有微細惑，可見他還並不具備大圓鏡智；可是呢？他也有平等性、妙觀察的這種修養。那到達菩薩呢？我們曉得在七地以前還是不行，要進入到八地如如不動了，這個時候於業與道對你來講都沒有影響了，你所顯現的修養都是可以說是什麼？一日千里在那裡增上，那最後得到的呢？只有利益，沒有傷害，到這種結果才是大圓鏡智。所以大圓鏡這種結果不是說說而已，它的確要像一個大的圓的鏡子一樣，可以說是透體無遺，也就是我們講的『清清楚楚、明明了了』；就好像我過去談到三關修養的過程，首先我們要『明了』！而後要『明白了』！最後還要『明明白白了』！那才是達到大圓鏡智的境界。」

後語

　　面對老禪師的修養境界、面對佛陀的無上甚深微妙法，不敢以一葉知千秋自舉。以上的一些感想和探討，且當一些話題供大家思考。於認識和思惟的擴展以及深入，如有相應者能常看看、常比較、常體會、常思惟，不難從老禪師幾十年的弘法資料中，能對當今佛教種種現象增加一些更正確的瞭解，對佛法產生一些更理性的認識，甚至有機會深入如來真實義。