威儀寂靜分第二十九

須菩提！若有人言：如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。

大家看這段文字，認為如來就是這麼解釋的，如果用這種方式看這段文字，前面所聽的課，所得到的利益是微乎其微。這不是解釋如來，不要看後面說：「何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」都是從文字上解釋它的法義，真正的法義，開始講《金剛經》就提到，因為梵文的本身很多地方用中文方式翻譯，要想瞭解，除了梵文要好，中文也要好。

前面提到假使有人說：「如來若來、若去，若坐、若臥」這就是所謂如來；這種：「若來、若去，若坐、若臥，是人不解我所說義。」這個「義是什麼？就是法義！在佛學辭典上解釋如來就是：「如此的來，如此的去，來來去去永不休息。」在這裡可以發現「來、去、坐、臥」，只是相上的行為而已，於相上的行為不能表現修養內涵；什麼是如來？修養的內涵怎麼去認識，大家去翻翻佛學辭典，把如來十號，就是如來十種稱號，完全瞭解就知道為什麼說：「若來、若去，若坐、若臥，是人不解我所說義。」因為「如」是圓滿的意思，「來」是顯現的意思，這種圓滿的修養，能夠表現出來使人得到利益，才能稱之為如來。

如來十號，在殿堂做課的時候應該都有念，「善逝」如果把它翻成：「這個人死，死得很好！」不是這麼解釋！「善逝」是什麼？就是不執著於善，逝就是消失；善是一種行為，當然內容肯定是一種利樂的，或饒益性的，有這種行為而能不執著，讓它化於無形就叫逝，能做到這種境界也是叫如來。

還有一個「世間解」，對世間一切的道理方法，人、事、物都能夠理解，理解不只是去解釋而已；具備有知識經驗，而且還知道它的缺失在哪裡？利益在哪裡？還能做到缺失的怎麼調理；好的、利益的能夠使它更好、更有利益，才能達到世間解，能達到這種境界也是如來。「調御丈夫」，調御是什麼？「調御丈夫」不是太太在駕御她的丈夫，經典上講的心像猿馬，很難控制，因為心意識經常都在千變萬化，要能經常調伏它，使它不要走偏道路，才叫做調御。調御要到達什麼程度？所謂的「丈夫」在梵文的本義不是叫大男人，梵文的本義是男人稱為丈夫，女人也稱為丈夫。這個標準是要具備一個條件，不是一個男人與女人的差別；以如來的三十二相、八十隨好來講，能具備這一些就叫做大丈夫相；調御要能顯這一種大丈夫相，也叫做如來。大家就可以慢慢理解，我只是提出幾個解釋一下，如來十號裡都有解釋的。

所以只是在「來去坐臥」的行為看，而完全不理解佛陀所說的法義在哪裡？所謂「如來者，無所從來，亦無所去。」為什麼「無所從來，亦無所去」？如果用白話講，大家一下就理解；一個真正修行辦道的人，能達到如來的境界，不會沒有事找事，不會跟別人過不去，也不會跟自己過不去；也就是不會無中生有，一定是針對現前有什麼問題，化解什麼問題。

「如來者，無所從來，亦無所去。」是什麼樣的境界？自尋煩惱的人絕不是如來！什麼叫做自尋煩惱？沒事找事，雖然有事，絕不是現在做這個，想到另外一個。常常把《法華經》裡「一念三千」，變成一念中間有三千煩惱，！是談意念中的變化是非常複雜，這裡是要去調理，要去修養。

「無所」，這「所」是講因與緣的關係，因緣和合才會生法，如果不談因緣和合，只談因或者只談緣，就等於「有所」。可是「無所」怎麼算？是從有所突破而顯的，必須具備修養。所以「無所從來，亦無所去。」不是沒有！千萬不能把「無」當成沒有；是從「有」的突破而顯現的另外一種，而且肯定是沒有缺失的、沒有傷害的，那一種現象稱之為無，或不一定。因為無是一種有的突破，還包含有不一定的意思，一定要把握這個原則；「無」在梵文中不是沒有，千萬不要當成沒有。

可是話又說回來，在某一些經典文字上，可能也有「沒有」的意思；可是還是從有來說起，「無所從來，亦無所去。」絕不是沒有什麼來，也沒有什麼去，不是這個意思！

談如來是一種境界，這種境界是修養而成，不只是一個名字而已。如果一定要談名字，捨棄了修養：「如來不就是佛嗎？佛不就是如來嗎？」就會變成這樣了，因為佛也是從修養而來，如來也是從修養而來；談「世尊」，世尊也是如來，也是佛；講釋迦牟尼佛，稱他為「世尊」對不對？也稱釋迦如來、也稱釋迦牟尼佛，其實都是相同的修養境界，這就是講如來的意思。