無斷無滅分第二十七

須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念，何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。

這「斷滅相」是講什麼？怕對具足相，當成一種否定。因為成就無上

正等正覺，並不是依於具足相而成就的，前面不是講轉輪聖王也可以，否則轉輪聖王也就是佛，也就是如來了？所以成就無上正等正覺還是在乎什麼？在乎要發起阿耨多羅三藐三菩提心，發起阿耨多羅三藐三菩提心，於法要瞭解，說「諸法斷滅」，不可以用這種方式看！「諸法斷滅」，法是不會斷滅的，也就是說物質會斷滅的，因為物質是成、住、壞而後空，是斷滅的；於法而言是生、住、異、滅。所以這裡面的滅是暫時的消失，不是一個斷滅。有時候世俗人講：「人死如燈滅！」人死了說如燈滅，就是等於斷滅，人死還有業的存在，還要隨業再去投胎轉世。於法來講不能談斷滅，法沒有斷滅的。

可是如果想到另外一點，很值得大家思考，我們不是講正法、像法、末法嗎？末法到最後佛法也沒有、三寶也沒有，連一個佛字都不知道了，不是斷滅了嗎？還是沒有斷滅！如果有斷滅就不可能有「龍華三會」，有彌勒菩薩再來娑婆世界繼續表現佛法，它還不是斷滅。因為通常談正法、像法、末法，不是真正三個分段的時期，經典上也有說正法時期也有像法、末法，像法時期也有正法、末法，其實末法時期，也有正法、像法，這話怎麼說？釋迦牟尼佛在叫正法時期，是住世以至到他入滅五百年；佛陀在世的時候同樣有像法，為什麼？打著釋迦牟尼佛旗號行外道的很多，還有釋迦牟尼佛在世的時候，同樣很多地方聽不到佛陀的法，甚至於聽到佛陀的法，不願意去做，還是跟世俗人一樣，也是末法。

釋迦牟尼佛入滅了以後，現在能看到的是什麼？都是一些泥塑、木雕、紙畫這些形相，所謂的像法是什麼？釋迦牟尼佛的雕像、大藏經；釋迦牟尼佛的雕像就是佛寶，大藏經就是法寶，現出家相的就是僧寶，像法時期是以表相來看。這中間為什麼也有正法、末法？就在乎這一些所謂人天師範，究竟對佛陀的道理方法吸收多少、消化多少，有多少修養，所介紹的如果沒有違背釋迦牟尼佛的說法，就是正法；如果說領導大家誦經、禮懺、做法會就是像法，什麼是末法？處在打著佛教旗號，到處招搖撞騙的很多，當然完全不信的人還是更多，至少其他的宗教就不信，都是末法現象。

為什麼末法時期也有正法、像法，現在是處在末法時期，經典上記載正法五百年，像法在經典裡有幾種說法，有五百年、也有一千五百年的說法。以般若部說；正法五百年、像法五百年，末法並沒有一個肯定的數字，因為時代、環境變化。同樣末法時期，雖然處在這個時期，還是有機會聽到正法，可是也有很多所接觸的還是像法，末法就不需要解釋了，幾乎張開眼睛、豎起耳朵到處都有。所以於法不能說斷滅，這就是以正法、像法、末法來看。

再說以法的──佛法本身流傳，以及延續的這種情況來看，它還是一種循環性，常說佛法是圓的，不是一條橫線，或一條直線。圓的就是一個循環的，橫線、直線就是有開始、有結束，有開始、有結束都是斷滅。佛法裡常講人無始以來，為什麼談無始以來？它不一定哪一個時候開始！常說：「我業障太重！」是哪一世的業障，現在發出來呢？因為在第八識裡，阿賴耶識的業是沒有排列順序的，它要相應於外面的緣誘發它，也就是說外面的緣成為誘因，業的種子才會顯現是好的、是壞的，甚至不是業是道，都看外緣的誘因是什麼？所以佛法是談圓不是談橫線、直線。

於法而言，千萬不要說，尤其現在很多說：「你這麼做，就能得到什麼！」談因果，只有一因一果。我一直說，一因一果是因果律的基礎；有一因多果、有多因一果、還有多因多果。以因果律而言不是談一因一果，不能用這種方式，這麼說就是斷滅。因為因果法本身還是一種循環性；因中有果、果中有因，這都關係以一因一果為基礎，於法來說不是一個單一的，如果說是個單一的，於法就是斷滅了，不可以用斷滅的方式。

常常說：「我這麼倒楣！前世大概做了什麼壞事？」你這麼好，就知道前一世，一定做了什麼好？這只是一個一因一果！一個學佛的人，是可以轉原來嚴重的惡因；本來是惡果、苦果，如果是個學佛的人，有修養就可以轉化原來非常嚴重的，用輕微的承受這種果報，化解這種業。憑什麼化解？以前也講過；六波羅蜜法都照著依教如法修行，本來兩個人見著面惡緣顯現了，顯現什麼？吵啊、打呀！甚至於原來就結下什麼仇，產生一種仇恨。如果學過六波羅蜜法而在修養，至少頭一個就可以去忍，在發生問題的時候，兩個人對峙得很厲害，有一個人能先忍一下，就不會惡劣下去。通常都是一個不服一個，愈對抗就愈烈，當然就不堪收拾，這個叫隨業而轉。一個學佛的人就是好在可以轉化，憑什麼轉化？憑修養！

所以談無上正等正覺，提出很多的道理方法，都是說怎樣在現實生活中用得上；除了自己的修養，吸收這一些知識經驗，也可以用得上，可以去看、去聽、去深入地認識。吸收別人的知識經驗，成為自己的知識經驗，少花很多的時間，學佛就是如此！不要說自己一定要怎麼做，做到什麼程度，把別人的一切都放棄。看看接觸的身邊人，每一個人都有他的長處，把每一個人的長處都學會了，減少時間在人生道路上暈頭轉向，甚至撞得頭破血流。講《金剛經》的主題就是在智慧；於自己、於別人，自己與別人的關係，甚至對自己的修行辦道，對別人的修行辦道都一樣，唯有智慧！

智慧從哪裡來？就得靠釋迦牟尼佛講的道理方法，去吸收、去消化！怎麼消化？在身口意行為上調理自己，就是消化；吸收就是理解這些道理方法，理解以後還要照著去做，理解就是吸收，消化就是照著做，最後轉變為自己的。能轉變為自己的，才能面對別人，甚至自己跟別人怎樣發揮這種慧的力量──就是般若的力量。談了這麼多，基本都是一個般若波羅蜜的問題。