無法可得分第二十二

須菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？佛言：如是！如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。

這段經文跟前面有一點相同的方式，這是一個翻譯上的問題。先看阿耨多羅三藐三菩提，這名詞如果單獨使用可以翻成無上正等正覺；下面如果再加一個字，譬如阿耨多羅三藐三菩提心、阿耨多羅三藐三菩提因、阿耨多羅三藐三菩提果，就有差別。阿耨多羅三藐三菩提這名詞，稍許解釋一下，因為是一個梵文的名詞。「阿耨多羅」連貫起來是一個名詞，也可以分開做為兩個名詞。這分開來有兩種分法，一個是「阿」 然後就是「耨多羅」；一個是「阿耨」還一個就是「多羅」。

「阿」「耨多羅」 這一個名詞來講，通常翻「阿」有「無」的意思，「無」，我一直強調不是沒有，「無」字單獨使用的機會太少太少，都有其他的文字連在一起。「耨多羅」可以翻成兩種意思，一個是「上」、一個是「比」──無上、無比。「三藐」──「三」通常翻成是「正」；「三菩提」那個「三」還是「正」；「藐」翻成中文的意思是「等」──相等的意思，或等於；「菩提」有翻成為「道」，翻成為「覺」是不是可以？菩提有覺的內涵，可以翻成為覺，事實上菩提是一條道路，這一條道路可以到達覺悟的境界，它的全義應該這麼看。通常一般翻的是無上正等正覺，事實上應該是說無上正等覺的道路，是一個正正當當的沒有偏邪的，可以到達相等於──這裡談覺悟就涉及到圓滿與不圓滿，所以這裡面就有層次；這一條道路可以到達覺悟的境界，全要翻是這種意思。

「阿耨」跟「多羅」這兩個名詞，它的意思就有所差別，這一些的差別大部分都用在梵文的密宗裡面，在顯教裡面沒有這麼翻，所以在這裡不多做解釋。要發阿耨多羅三藐三菩提心，就是要發起無上正等正覺修行菩提道的這種心，說心願也可以。發起這種心，就具備阿耨多羅三藐三菩提的因了，如果再去修行辦道，就能得到阿耨多羅三藐三菩提的果。這幾個名詞加一些字是有所差別，前面是說發起阿耨多羅三藐三菩提心，就具備阿耨多羅三藐三菩提的因，如果再去依教如法修養，就能證得阿耨多羅三藐三菩提果。

講到這裡想起一個問題，前面一品「彼非眾生，非不眾生」，好像還沒有講得太清楚，「彼非眾生」就是以這些學習如來所說法的人，是不同於一般的人；「非不眾生」就是瞭解了如來所說法的人。這一種對象就是從一般的不學佛的眾生，以及不同於不學佛的，是表示已經學佛的，後面是深解如來所說法的義諦的修行者，所以有「彼非眾生，非不眾生」的說法，這是它的主題。

看這一品的經文，因為問佛是否已經得到無上正等正覺呢？前面「為無所得耶」是說這一種有沒有得到，後面說沒有所得？不是這麼解釋！因為這一個問題是，究竟是得到沒有得到？所以說「為無所得耶。」「為無所得耶」就是究竟有沒有得到？佛說：「如是！如是！」通常在經典上是一種印證的話，也就是說：「你說對了！對的！」是這種意思。

佛說：「我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」於阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等正覺而言，是一個圓滿的成就，為什麼又說「乃至無有少法可得」？因為這是已經圓滿了的說法，它不是一部分或是少部分，不是這種說法，所以說：「無有少法可得！」不是以少數有所成就，譬如我體悟了，感受到什麼了，或是覺悟了，都是少法，以無上正等正覺來講是圓滿的。這裡說不要以少法，認為得到了無上正等正覺，就是一般人講的：「我開悟了！」好像完成了無上正等正覺，不是用這方式看！「無有少法可得」，是說不是以這種一點點的認知、一點點什麼體悟，或一點點的什麼發現，就認為證到了無上正等正覺，它的意義是這麼解釋的。雖然得到的不是很多，在名字相上講還是無上正等正覺，因為這個無上是佛陀所說法的成就，跟世間法成就的差別，所以名字相還是一個比世間法不一樣的正等正覺，這是這一段經文的意思。