非說所說分第二十一

須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。

先看這一小段，照文字來看是說；意念中，不要以為釋迦牟尼佛有所說法，如果有這種意念的話，謂如來有所說法，就是謗佛。在文字上就是這麼解釋，可是千萬不能這麼理解，這就是看經典常常會產生一些障礙的地方。「有所說法」包括有聲說法、無聲說法，也就是有聲音表現、還有肢體表現的，或者表情表現的。講如來說法，究竟有所說法沒有？經典上也講釋迦牟尼佛住世那麼久無法可說，甚至他從來沒有說過一個字，這好像是釋迦牟尼佛打妄語？重點在哪裡？「有所說法」是執著於他的言語文句，如果不能把這些言語文句吸收、消化轉變為自己的，就變成「如來有所說法！」只是依賴釋迦牟尼佛，對自己並不能得到好處，而是如來所說的吸收了多少、消化了多少，真正能轉變為自己的有多少？如果不能這麼把握，依賴他那就是有所說法。

剛開始講《金剛經》，我提到一部大藏經只不過是一大堆的印刷品，為了這個事，有人講我謗佛、謗法！他們都認為釋迦牟尼佛說了一部大藏經，釋迦牟尼佛的法就是那一部大藏經，是這麼去看。如果看清楚了這一段文字，不是我在謗佛、謗法；而是他們認為我不應該講如此，才是真的是謗佛、謗法，為什麼？任何的知識經驗有的是口傳、有的是文字記載，這都是些知識經驗的來源。以一部大藏經來講，是釋迦牟尼佛說的道理方法，如果不認識字或認識字不是很多、不夠深入，只是在念經，並不理解經；後面不是有一句話：「不能解我所說故？」釋迦牟尼佛說什麼？為什麼要說？瞭解嗎？就是這種意思！

要真正能夠知，還要深入的解，也就是從文字上發現他說什麼，在現實上對我有沒有幫助，如果只是一味的依賴，動不動就念一段經文、就念一首什麼偈語，好像都是釋迦牟尼佛說的。常常聽到法師們傳道，講了很多、很多，就說：「這都是釋迦牟尼佛講的！」是很危險的！釋迦牟尼佛是不是這麼講的，你講的裡面，對人的饒益性是不是相同？所以才會說謗佛──毀謗佛！

也不要擺在釋迦牟尼佛這一位教主身上，講謗佛就是傷害覺悟機會，如果用這種方式把握，就不會誤解！為什麼？文字表達的，的確有他的道理、方法，可是要能瞭解他的法在哪裡？對人有什麼幫助？說得再好對人沒有幫助，也不是佛說的，不能使我們在迷惑中能覺悟，就不是佛法。如果執著於文字、執著於自我意識，以自我的程度而去認知，很容易造成謗佛！像「有、無」的「無」字，通常就把有、無相對；一個有、一個沒有，而在上面說所謂無為、有為。

人活在娑婆世界跟人與事打交道，時時刻刻都會表現有為，這種表現往往有缺失，會造成傷害，怎麼辦？所以要學佛，從佛陀的道理方法上去認知、深入，然後修養，這修養是什麼？把佛陀的智慧慢慢修養，轉變為自己的智慧，表現出來就不會有缺失而造成傷害，自然就不可能謗佛。因為以自我意識說佛法就是謗佛，也就是具備了這種修養沒有？所成就的智慧是不是釋迦牟尼佛原來的意思？為什麼介紹佛法我經常都強調一句話：法在哪裡？」

不知道法在哪裡，就得不到好處！就像剛剛談到極樂世界；釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛、觀世音菩薩，接引這一個往生者，甚至還有死了到西方極樂世界打一個轉，然後回過來又醒了，然後再死？告訴各位這都是謗佛！

在美國的西雅圖，多少年前有一位了不起的，在那裡搞得天翻地覆，現在又有一位了不起的，也在那裡搞得天翻地覆！佛法是對我們在現實生活中，於身口意提出很多道理方法，告訴人怎麼去調整、修養，而後怎麼樣使缺失愈來愈少，最後到達圓滿的境界，才談得上是佛法。只是依文解義照著文字去講，「明明經典是這麼講的！」我們看的經典是中文，古梵文現在可能是很難找到了，據知在「大英博物館」，就是英國的國立博物館裡面有一部《心經》是古梵文寫的，《金剛經》還沒有得到那種資訊。如果知道古梵文，翻成中文的確有很多辭不達意。像這部《金剛經》分品，多少分、多少分、有什麼文字，看《金剛經》裡面只有很少的偈語。這一部《金剛經》在古梵文裡面，都是用偈語的方式寫出來的。大家看過我寫的生之偈》，體裁都是四句成為一偈、四句成為一偈，這麼組合出來的。

所以不是說中文的經典，一定都是對或是錯，不能用這種方式，可是很多跡象給人，很容易產生誤會；「有、無」在中文的意思，有就是肯定，無就是否定，可是與原來的梵文經典意思不一樣。所以後面講：「說法者，無法可說，是名說法。」它的意義就在這個地方，為什麼？佛陀是說了很多，可是你吸收、消化了，得到了多少？否則，只是釋迦牟尼佛說什麼如此而已，自己得到什麼好像就沒有關係一樣的！

爾時，慧命須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，信心不？佛告：須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。

這裡比較麻煩的是這一句：「彼非眾生，非不眾生。」如果照文字講他不是眾生，可是又不是不是眾生，是不是這麼翻出來的？這個不是在做文字遊戲嗎？所以要知道「非」不是「是」的相對，也就是不是一個否定詞。「非」是依於原有，人認定的「是」，經過認識瞭解以後，所發現的原有那一個，或是人，「不同於原有」，所以「非」是不同於原有，如果把握這個文字就很容易理解。

為什麼會不同於原有？因為人從知識經驗的成長會起變化，從佛陀的道理方法上面修養，也會不同於原有。世俗有一句話：「三日不見，刮目相看！」就是不同於原有。可是不同於原有，要瞭解這個不同於原有是好的，還是不好的，原來是好的現在變成不好了，原來是不好的現在變成好了，原來是好的現在更好了，都包含在內，就是看這裡面的因與緣的關係。

這一段文字說：「頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」這是須菩提所問的問題，佛說：「彼非眾生，非不眾生。」為什麼？「眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」就是我剛剛講的，把握「非」是不同於原有，再看經文就很容易瞭解，把它當否定詞的話那就亂了。「非」跟「無」的差別在哪裡？無是從有突破以後一種有的現象，經過認識瞭解從中發現一些什麼，突破了原有的那個有，顯現另外一種現象，原有的有的現象再顯現的另外一種現象，叫做「無」，因為它是突破以後的，這種突破以後也有正面的、也有負面的。可是「非」肯定是不同於原有，「無」不同於原有，它是不一定的，「非」不同於原有，它是肯定的，這一點要把握！

把「眾生」的問題稍許提一下，通常談眾生，大部分是指六道眾生。佛法是對人說的法，所說的眾生都是以人為對象，不包含其他的五道眾生，是以人道來說。所以我常常強調：「佛法是對人說的！」就是對人道眾生來說的。佛法能不能對天道，或其他的眾生來說法？如果以菩薩的成就要完成七地，沒有七地以上的修養，證到那種果位，跟其他的眾生沒有辦法溝通，你講的他聽不懂，沒有用！這就是為什麼強調佛法是對人說的，因為人與人之間可以溝通；我們是用中文，假使要對一個英文系統的人說；不懂英文，可是最起碼可以找人翻譯，甚至還可以學習，可是其他五道眾生的言語，人連學習的機會都沒有。

這段經文，為什麼老是談到眾生怎麼樣？眾生有善、有惡，經典幾乎是對人說的，要把握；像地藏王菩薩的本願經，是針對地獄眾生說的經典，所以它的眾生對象不同。就像平常念佛號好了，有的人說念觀世音菩薩，因為觀音菩薩是救苦救難，念藥師佛是因為生病，想要往生極樂世界念阿彌陀佛，這都是錯的！因為持名念佛、念菩薩，只是幫助我們不要一天到晚跟那些無明煩惱、妄想雜念打交道，是幫助提起正念，如此而已！想要念什麼就能得到什麼，好像所有的佛菩薩都變成有任何一個問題，就去拜一個什麼，念一個什麼，那不是佛法，佛法是以智慧為前提，人有很多的問題沒有辦法，都是智慧不夠！

為什麼？因為這種修養是能表現出來的，修養不是說自己有修養就行，要能表現出來。可是這裡要提醒，有的人說他有修養，頭上會發光、會分身，有他心通好像神通十足，都不叫修養，修養是什麼？人的問題造成煩惱他能幫分析，幫忙找出關鍵性來，然後自己去化解，才叫做修養。絕不是我在那裡弄一下、搞一下你就好了，那叫迷信，不是智慧！可是太多的人學佛就是太過於迷信，什麼是迷信？什麼是正信？一味地依賴佛或者菩薩就是迷信，學習佛菩薩的修養得到相同修養，就是正信。

當然要達到那種境界並不容易，需要時間，因為修行辦道；即使釋迦牟尼佛本身也歷經了多久的時間，在這個時間的空間，接觸了多少知識經驗，吸收了那麼多知識經驗以後，經過整理的比較選擇、選擇比較，最後成為使人能得到好處的力量，什麼力量？就是般若或是講慧。所以說慧是一種力量，是修養完成才能表現，這種表現稱之為慧，一定是使人能得到利益的。

學佛一定要學智慧，千萬不要去學人，人家怎麼說就認為怎麼說。我不是教你否定那一些人，得到這些知識經驗以後要思考，不妨假以時間整理，怎麼整理？去比較選擇、比較選擇，最後自然會得到所需要的、對你有幫助的，如果不能這麼把握，等於「如來有所說法」，最後呢？「彼非眾生！」可是後面「非不眾生」就不存在了，因為「非不眾生」是修養才能顯現！