金剛經第6講

正信希有分第六

須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？佛告須菩提：莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。

先看這「白佛言」，大家知道我曾談到「白佛必有言」。白佛言一定要「必有言」；也就是去請教法師，見到法師通常說：「請法師開示！」

這叫作白法師無言！通常去參訪請開示，一定要自己提出問題，不要就叫他開示。所以我常說的一句話，多少有點諷刺的意味：「現在的法師最好做！」為什麼？現在學佛的人都不提問題，都是請法師開示！所以現在法師很好做，都講：「多發心、多布施、多念佛，好啦！可以回去了！」「白佛言」不是自己沒有問題而去說，這裡說：「頗有眾生，得聞如是言說章句」，是說什麼？就是談問的問題內容。所謂「偈」，通常四句為一偈，每一句不一定是多少字，有三個字、有五個字、七個字，甚至於十幾個字的都有，都是以四句為一偈，而常有很多人只說到《金剛經》四句偈，那就錯了！

《金剛經》所有的經文，都是用偈的方式來表現的，也不只是《金剛經》，絕大多數的經典都是，大家可以看到有一些菩薩誦偈，朗誦偈語十萬偈、百萬偈，就是因為一部經典，都是多少偈組合起來的。

這裡談「言說」，就是佛陀所說的一些言語；「章句」不要以中國的文字方式看，「章」就是一偈；「句」就是一偈裡面的四句，不要以中國的什麼章回小說、文言文、什麼句，不是用這種方式看；也就是佛所說的言說以偈來說。從這一些偈語裡面，或言說裡面能不能生起實信呢？「實信」，難道說還有不實的信嗎？這裡實信是談什麼？就是真實的意思。為什麼這裡要談實信？如涉及到佛學，凡是談佛學的人都不是實信者，只有談佛教、談佛法才是實信者，為什麼？談佛教，在宗教裡面談法義，皈依了三寶成為佛弟子了，本身就是一個忠實的信徒，或者是一個信者。

佛告須菩提說：「莫作是說」──不要用這種方式去講。「如來滅後後五百歲」──這裡「歲」是說「年」，就是如來入滅以後的五百年。他說：「有持戒修福者，於此章句能生信心」，大家知道有持戒修福者，一定是一個佛弟子，如果不是佛弟子，不可能談持戒、談修福修慧，不可能談這一些。所以對這些自然就能生起信心，是以這樣來談他的實信。

這裡面的法義在哪裡？要生起信心必須要持戒修福，面對這一個言說的章句，這些偈語的內容才能生起信心。否則這麼一本經，文字、語言都是相同的，從這上面一章一偈看，的確很難真真實實的生起信心，畢竟生起信心一定是可信才行。要怎麼樣才可信？須真正瞭解它的利益之所在，這個利益之所在在哪裡？就是法義！

「提起正念」，腦袋瓜在胡思亂想，妄想雜念一大堆：「欸！我不要想了，南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！」不要以為這是提起正念；這就是我講的：「拿武器打敵人，把妄想雜念都當成敵人！」害怕它要拿一個東西去消滅它，那不叫做正念！

正念是什麼？敢於面對而去認識、瞭解，才是正念！可是不要忘了，我講的要敢於面對，這個「敢於」憑什麼？不是台灣話叫做「膽！」不是那個樣？憑什麼敢於面對，要有本錢！這些本錢，就是從佛陀的道理方法慢慢學習，從知見上面能理解，而後在日常生活裡面慢慢去行。

「有持戒修福」，通常談到持戒，很多人只是我要受一個什麼戒，然後照著做天天去修，這不叫持戒！持戒是什麼？要以戒為師！戒有戒法，要把這些戒條裡面的法當成人的老師，才叫持戒。如果一天到晚只是守著它，認為就是持戒：「哦！我不犯！」不犯不表示已經是持戒了；不殺生，我乾脆吃素，吃素就不殺生了嗎？現在很多所謂的健康食品、維他命，裡面都是一些生命而且是有機的生命，不是一些化學藥品，即使吃的蔬果哪一樣沒有生命？如果認為這個樣，就連飯都不要吃了！吃的大米飯也是從生命裡面來的，樣樣都是生命！

持戒是在戒裡面的戒法，要去認識它、瞭解它，然後把它當成老師；講不殺生，不殺生的法義在哪裡？培養慈悲心！因為殺生的行為是一種殘暴的行為，學佛的人是要學慈悲，不殺生的法義是培養慈悲心，如果把每一個戒條的法義都搞清楚，把它當成老師就是持戒，以戒為師！

持戒就是修福，這話怎麼講？因為持戒就是於身、口、意行為所造作的，都不要有任何的傷害，就是修福。福報再大，最多到天道去享受，所以持戒是教人不要造成傷害、不去侵犯，當然就是修福。能做到這個樣，對這經典裡面的，不管說它是偈也好、說它是道理方法也好，都能生起信心。

 

當知是人，不於一佛、二佛、三四五佛，而種善根；已於無量千萬佛所，種諸善根。聞是章句，乃至一念，生淨信者。須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德；何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相、無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我、人、眾生、壽者；若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘！知我說法，如筏喻者；法尚應捨，何況非法？

前面說如果持戒修福，對這經典一定能生起信心，為什麼？是以這個為實信，前面不是講生實信嗎？那麼就知道這個人不於一佛、二佛──「不於」用白話講「不僅僅」，不僅僅於一佛，或者二佛、三四五佛而種了善根，而且已經於無量千萬佛所種諸善根──也就是過去，已經種了這些善根，「無量千萬」等一下再解釋；早就已經見聞了這些章句，甚至沒有見聞，乃至一念生起一個淨信；好像惠能大師，人家唸一個：「應無所住而生其心。」就生淨信。「須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生…」後面暫時不談。前面有一個名詞：

「值佛」，一般講「值」──有價值，還有輪流值班，現在不談它的價值、輪流值班，值佛是什麼意思？「剛好佛在世的時候，你也在。」

「值佛」這是一個過去的行為，可是這樣不夠，佛入滅了現在值什麼佛？佛已經入滅了！要瞭解釋迦牟尼佛入滅，就談到有正法、有像法、有末法三個時期，如果照經典上所說，現在已經進入末法時期。可是末法時期，娑婆世界的教主還是釋迦牟尼佛，要末法盡了，然後彌勒菩薩當來下生龍華三會，要是看過《彌勒上生經、下生經》，就知道他跟釋迦牟尼佛作為一樣。如果要等到那個時間，實在太晚了，學佛還是快一點好，因為那個數目字太大了。

釋迦牟尼佛不在、入滅了，要瞭解佛、法、僧三寶說什麼？他留下來的法寶，也就是三藏十二部是存在，這個所值的佛是什麼？佛的法寶！可是這裡有一個問題，每一個人是不是都要去研究大藏經、都要深入經藏呢？以在家居士來講，根本沒有時間，所以才有個出家人的制度。出家人是幹什麼？出家人是從事佛法的專業從業人員；我常說代佛說法、荷擔如來家業，都是出家人的責任。所以「值佛」，佛入滅了，可是他的法還在；這個法從哪裡來？有出家人在專修，因為是他的專業；不只是要修養，還要把既得的利益，跟更多的人分享。

「值佛」就是談曾經一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，而且已經於無量千萬佛所，很多經典幾乎都談這些文字。因為人經歷多少有兩種現象；一個是太看輕了自己，認為業障太重；還一個是極端認為我就是佛！為什麼？「眾生皆有佛性！」甚至於認定過去我就已經成佛了、或菩薩，這兩個極端都是錯的！把自己看輕，可能就會浪費了這一生，為什麼？說不定無始以來，善根已經到達某一種境界、程度了，在那裡看低自己浪費這一生，本來就差那麼一點點，為什麼不去完成那一點點？

佛的相就是依教如法，完成了阿耨多羅三藐三菩提的果位，這是一個相上的問題，法義是什麼？依佛學辭典說「自覺覺他，覺行圓滿」，不僅僅自己覺悟圓滿，還可以幫助別人得到利益，而且所作已辦，圓滿了就是佛的境界，是什麼？明妙圓覺的境界！「明妙」是什麼？所明瞭的就像那個光亮一樣，任何看不見的、黑暗的，光亮一出現都能夠顯現出來；「圓覺」是於覺悟是圓滿的、沒有缺失的，也就是零缺點。

通常經典上面談「佛所」，不是說那個佛的地方；不像現在講「某某派出所」，不是那個某某地方，這個佛所是什麼？有佛就有一個地方。所以講一佛一世界，它不是某一個地方；常常也看到、聽到這些話：「處處都是佛！」再不然說：「佛在心中！」

佛所在哪裡？沒有一定的地方！這裡面說什麼？包含了時間、空間都有覺悟的機會！也就是不一定什麼時候，都有覺悟的機會，這個機會能把握，就種下了一個善根而已。

所謂種善根是曾經有所覺悟，不要談過去世，談人這一生，不管現在年齡多大，總會有很多覺悟的機會。如果從來沒有覺悟的機會，告訴各位活不到今天，煩惱都煩惱死了！一定有覺悟的機會，當然這關係到學佛，所以這個「值佛！」一佛二佛三四…，不要拿數目字來看，不妨用這種方式，比較不容易造成一種迷惑；曾經不只一次覺悟，兩次覺悟、三四五次覺悟，這個是跟佛相應的意思！要有所覺悟才跟佛相應，何況過去無始以來經歷了多少？不是都造業，過去無始以來也曾經有行道！

能把握這個，曉得「聞是章句乃至一念生淨信」；哪怕是從一個偈，或者是一念生起一個清淨的實信之心的話：「須菩提！如來悉知悉見。」，要把握這一句話！為什麼說「如來悉知悉見」？不是釋迦牟尼佛都知道，如果釋迦牟尼佛都知道、都能看得見，那不叫做《金剛經》，也不是佛說的，因為前面講「如來」是覺悟之性；這種覺悟之性，在這裡面哪怕是看一句經文，看一段經文，或怎樣都能知解，而能顯現覺悟之性──「見」還是顯現的意思；不只是知道它的法義，還要能夠顯現它的覺悟之性，也就是能覺悟。

如來的圓覺就像整體的一個圓圓的，像球一樣的西瓜，拿一個刀不管從哪裡，就這麼一片一片把它切下來，會發現那個圓有大有小。這裡面談覺，最後談圓覺，可以發現整體的西瓜，圓圓的就是圓覺，一片一片的呢？就是不同的覺悟。不同的覺悟有大有小，可是為什麼它不是圓覺？因在某一方面看是一個圓，但換一個方向就不圓了。

所以談悉知悉見，所顯現的覺悟有大有小、有深有淺；得把西瓜切成一片一片有大有小，如果都一樣大，能不能兜起來一個圓覺？不可能！還是有大有小，把它組合起來，所以覺悟是有大有小，也不是說一覺就得悟，一悟就成佛了。說見佛，可以見如來，就是可以顯現了覺悟之性，不是成就了。所以說：「是諸眾生得如是無量福德」，無量福德是說什麼？就是平常點點滴滴，慢慢這麼累積起來、累積起來。可以說就只有自己真正能知道、能顯現，有沒有得到利益，不是別人來說！

所以證果，佛法有一些條件，是什麼條件？「證、自證」還要「證自證」；自己證明覺悟了不夠，還要證明這種所證的，是不是真正證了，怎麼辦？有幾種方法，一個可以到經典上，慢慢發現證明；還有本身已經證得這些利益的人，可以幫你印證。可是要聽清楚我前面講的話；他要已經擁有你現在所證的，他是不是曾經有過這種成就，如果他自己都沒有，跟你印證的話，最多只是一個橡皮章而已。

因為很多人都會說到達什麼境界了，怎麼樣了…，尤其常聽一句最不負責任的話；假使今天有一個做什麼功德的機會，拿多少錢，對方馬上稱讚「簡直是一個大菩薩！」所以講「如來悉知悉見」一定要把握，這裡的如來是談覺悟之性，不是釋迦牟尼佛，或是其他的佛。「悉知悉見」這種覺悟之性，不是吹牛皮說：「我已經怎麼樣了…！」為什麼？「知」還要能做得出來、顯現出來，「知」展現不出來沒有用！

譬如禮佛、念佛，或在跟佛打交道的時候──不是跟某一個佛，或菩薩；凡是佛陀所說的道理方法，曾經有經驗的或已經成就的，都是一個佛的世界，在那個世界裡打交道的時刻，不管是到佛堂、或是拜經也好、或平常看經也好，都叫做跟佛打交道。那時候就很容易瞭解，真正知道多少？懂得多少？能表現出來多少？這不是說說而已！這裡講凡是能夠這樣的話，這些眾生他得「如是無量福德。」

大家可以發現這只是解並沒有行，還是在一個福德上，不是一個真正修養功德。布施功德跟修養功德是兩回事；布施要完成功德，於布施而言，有沒有布施的修養？布施的修養是什麼？一個是物質的叫財施，一個是精神的叫法施。財施要有錢也是一種修養，為什麼？是慢慢賺來的！修養是慢慢累積起來的，法施也是如此！要解說佛法，自己一定也是曾經慢慢修養累積起來，才能這麼說。如果只是在文字瞭解它的字義，把這些文句解釋，雖然有跟佛打交道的樣子，可是沒有覺悟的機會。

所以很多人學佛學了一輩子得不到好處，為什麼？都是現在一般流行的，學一個什麼法門、一部什麼專門經典；假使說：「這個經典的確太深，很難理解？就去念，念到哪一天就能開悟！」再不然：「學一個什麼密法！」就是告訴一個東西，叫你去抓！

我常說：「不要別人告訴你辦法！」我曾經對出家的弟子講過：「我救人，可是最後，還是自己要救自己！」，社會上不是也有這種話：「給他魚吃，還不如教他釣魚！」這個話不能講，一講又殺生了；也就是說給人家飯吃，不如告訴人家想辦法自己能夠賺飯吃。

 

何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相、無法相，亦無非法相。

《金剛經》前面就是談人在現實生活中，必會遭遇的一些人與事的問題，這些問題都是「有」的現象。所以前面都是以這種肯定的「有」來談問題。什麼是肯定的有？把握一個重點──有分別、有執著、有計較就是肯定的有。

四相的問題，眾生是包含有情類、非情類、無情類，一般只談情與無情，或者談有情、談無情，很少談到非情。

所以我把它分別為有情眾生就是動物，非情眾生就是植物，無情眾生就是礦物，一般介紹經典不用這種方式，都是談人是有情眾生，把鬼或地獄的眾生、畜生、天道歸到那一類？我們感受不到，反而把他們當成什麼情與無情，這麼一個概括的方式去看，其實佛法分得很細，不是那麼一個概念來看佛法的。

先看「我相、人相、眾生相、壽者相」，順便解釋一下「相」是什麼意思？「相」通常是以表面來看，眼睛能看得到，直接也感受得到的，也有說是一種現象，如果談表相又涉及到名詞了。事實上談現象，裡面就包含了有物質體、也有精神的層面，所以以現象來看比較容易把握！

再看「無法相」，「法相」在《金剛經》、〈般若部〉來講，千萬不要把它當成唯識學裡的法相學來講，這一點要把握！「法」是什麼？就是事物有其道理，以道理說明事物，都叫做法。只是法有所謂世間的，有所謂幫助出離世間的法。

講到「諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相、無法相」，我一直強調

談我相、人相、眾生相、壽者相，以至無法相，於現象而言，只是一個緣起的現象，如果人的那個我，心念相應於這一種緣起的現象成為誘因，當然就會煩惱。如果認定了明明就是講我，開頭對方會說：「不要誤會我，不是講你！」如果強調：「明明就是在講我！」對方會怎樣？「我就是講你又怎樣！」就會造成這種現象，為什麼？你把它當成生起煩惱的誘因，其實它只是一個緣起現象；就好像遇著雷雨的天，要聽到雷聲一響，閃電就先來了，這時候擔心害怕的是什麼？「哦！那個閃電！」閃電是個誘因，沒有錯！它是一個緣起現象，為什麼不冷靜地看看，現在處在什麼環境？如果在一個房子裡，閃電直接進到房子裡面，影響到的機會是很少很少，如果站在一棵大樹底下，的確要煩惱了。

緣起現象跟人的自我，如果不能這麼把握，任何的一個緣起現象就可以引發你，在那裡起煩惱；在電視看了一些不平的事，看了一些社會的亂象，就在那裡起煩惱，甚至還罵這個、罵那個，一個人關起門來在那裡自我煩惱，有沒有想過所處的環境？

後面有句話：「亦無非法相」這才是它的重點！如果只是在我相、人相、眾生相、壽者相上作一個否定，事實上否定不了，於法相做個否定也否定不了，因為這一些相，本來在生活中就會產生，天天都有機會接觸不可能否定，那怎麼辦？頭一個，緣起的現象，不要把它當成引發煩惱的誘因，必須要把握這一點！如果講一句白話，叫自尋煩惱！人都自尋煩惱，而且還認為這是一份善心、一份慈悲心，一位佛教徒應該有的一種心態。

如果搞清楚了這些法的問題，就不會被這些肯定的「有」造成煩惱，為什麼？能夠突破它！常常容易犯的毛病，就是以自我意識去分別、計較、執著，這裡最後一句「亦無非法相」的目的，就是說這個道理。

 

「亦無非法相」

這個名詞解釋一下；「無非法相」是從「有」去認識、瞭解，能突破就轉變為一種「無」的現象，就像我談緣起的現象跟誘因；「誘因」可以說是肯定一個有相緣起的現象，可能是一個無相，因為相應它，自己硬把心念相應於那個緣起，就變成為誘因；「亦無非法相」是說這一種緣起現象，以及造成為煩惱的誘因，這中間還有一個非法相。除了前面的「無」解釋，還有一個「非法相」，這個「非」是說什麼？「不同於原有！」譬如家裡養寵物──養狗，假使夫妻兩個都喜歡那一條狗，倒是沒有分別、沒有計較、沒有執著，雖然養牠就不會造成困擾，不會造成傷害，這就是「非」的意思。

如果只是個人喜歡，忘了另外一半，肯定是一個「有」的不好；如果反正牠只是一隻狗，嘴這麼講：「我不跟牠計較、不跟牠執著！」即使能夠容忍，可是心裡還不是如此，要真正能出離，達到無的境界都不容易，何況要曉得無非法相，的確是要有修養。當然還只是說到一些有的認識而已，還沒有談到它的境界。

 

「何以故？是諸眾生若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘！知我說法，如筏喻者；法尚應捨，何況非法？」

這裡還是說從肯定「有」的現象去認識，可是一旦有出離的這種認識，再加上完成了「無」的境界，能夠再顯現出「非」的境界，到達這種認識之後，後面告訴是會執著，為什麼？前面可能是一種我的執著。

「若心取相」──「取」就關係到「捨」了，因為前面肯定的有是取，沒有談到捨的問題，去取這種相，結果變成執著於我相、人相、眾生相、壽者相；如果取法相的話？又著了我相、人相、眾生相、壽者相，何以故？講前面剛舉的例子，外面的緣起現象是一個肯定的有，如果成為你的誘因，那個「有」跟你沒有關係的「有」成為誘因，就涉及到那個我的關係的「有」了，緣起現象說它是一個不定相，比較容易把握；如果使它成為誘因，就是心念跟它打交道，這個就是肯定有了。

這種肯定有，假使從認識、瞭解上作修養，就會完成了無我、人、眾生、壽者，無法相、無非法相，可以到達這種境界。可是這只是認識、知見而已，不一定是修養，因為真正的修養，後面就涉及到修養的認識，不是修養的完成；如果心念取著於外面這一些，就是執著於有我、有人、有眾生、有壽者。可是前面是談緣起的現象跟誘因的關係，這個地方已經是緣起現象、誘因關係完成了。

現在看看涉及到個人本身的，前面只是一個道理的認識，這個是涉及到個人的利害。它說那個我的心念，如果去取我相、人相、眾生相、壽者相，就有執著的情況產生了，就是執著於我、執著於人、執著於眾生、執著於壽者。而若不執著於人相、眾生相、壽者相，不執著，只是一個我不執著而已。講取法相呢？就是一個法的執著了。就剛剛我講的；緣起現象與一個引起煩惱的誘因，相互之間會造成什麼？就會造成煩惱！造成煩惱肯定是一個我相，一個我的執著。這種我的執著，如果用事物與道理的關係，作認識瞭解以後，也瞭解了我不取、我不執著我、人、眾生、壽者相。

如果還取法相呢？就是一種法的執著，還是執著於我的法、人的法、眾生的法、壽者的法。為什麼這樣？所以又說「若取非法相」，即著我、人、眾生、壽者。這一句話，不太容易瞭解，前面好像已說完了，其實沒有完；剛剛說過緣起的現象跟誘因，如果以一個我執，就變成一個肯定的有我，加以認識瞭解以後呢？就可以突破有的那一種存在現象，可以出離那個我而顯無。可是這只是一個概念上的道理，還沒有涉及到個人的利害，涉及到個人的利害，是講到「若心取相」這一段；也就是「我」的執著，常常自以為是那一種情況，這種自以為是就是剛講自己的那種分別，從分別中間去取相；「這個我喜歡、這個我不喜歡」就是還有執著於我、人、眾生、壽者。

如果以法執來說呢？也是如此，還是不離於這一些，為什麼？後面就肯定告訴「若取非法相」；「取非法相」是一個結論，什麼結論呢？假使於原來的無非法相，這種境界已經認識瞭解了，可是就認為這一些，本來就跟我沒有關係，緣起的現象它本來就是如此；誘因我不跟它打交道就好了，這是什麼？叫做「非法相」──以自我意識的非法相。如果用這種自我意識去看，告訴你；我、人、眾生、壽者不可能擺脫。這麼講還是不容易把握它，往下面的文字看，再來解釋：「是故不應取法，不應取非法，以是義故」，所以說不應該執著於法，可是不執著於法，好像作了認識瞭解，往往還是離不開一個自我意識，什麼自我意識？佛陀說煩惱即菩提，煩惱來就是菩提嗎？有沒有真正突破、化解了煩惱？如果沒有，叫做非法！煩惱即菩提，佛陀說的沒有錯，是法！可是不同於佛陀原來說的法，只是在文字上作一個是與非的對立而已。

為什麼煩惱即菩提，既然煩惱就是菩提，我煩惱不就是菩提嗎？我就煩惱好了！就會變成自我意識的認定，這樣就是非法。如果真正談到佛陀原來說「煩惱即菩提」什麼意思？他是煩惱中間有菩提，如何從煩惱中間去覺悟，才是煩惱即菩提；否則，不同於佛陀原來所說的道理，也就是說，不是原來佛說的本義。

再看「以是義故」──依於這種法義來說，如來常常說：「汝等比丘！知我說法，如筏喻者。」這個汝等比丘不只是單獨比丘，經典後面有二千五百人俱，「俱」是包含了出家、在家、七眾弟子在內，這是一個代表性的說法。「知我說法，如筏喻者」──要知道我說的法，只是像一個工具一樣，不是可以執著的；像竹筏子一樣，假使要經過一條河流，水很深不會游泳，要過去可以借竹筏子，坐在上面過去。可是這裡為什麼說「知我說法，如筏喻者」？──不要以為說，現在過河，坐竹筏子或船可以過去，發現不錯！佛陀講得很對！看我現在很平安地，從河這邊到那邊了。

「如筏喻者」這只是一個交通工具而已，如果認為竹筏子，或船很好，把它揹在背上，等到下一次再過河流的時候，又可以用得上，等於就執著於法，這種法就叫做非法了。所以講「法尚應捨，何況非法」，這個非法是不同於原有的意思；這一段整個作個說明，是以結論來說──如來說法好像如筏喻者，就譬喻好像那個竹筏子可以渡河。

經典上說的？為什麼有很多人說很多經典是假的呢？萬一遇到這種情況怎麼辦？所以要瞭解離苦得樂，並不是中間好像有一條那麼的河，這一邊就是苦的，那一邊就是樂的，這是以人的分別心來看。人的分別中間就有一條這麼的溝，可以正面、也可以負面。

我這麼一講，大家思考一下，應該問題解決了，如果沒有解決就取相、取法相、取非法相；如果解決了，達到了如筏喻者，最後呢？「法尚應捨，何況非法！」

這中間不要老是擺一個很寬的間隔、距離，從此岸到彼岸那是分別心造成的，要怎樣使這中間的間隔愈來愈小。所以後面告訴，真正說法關係到事、關係到理，這一些瞭解了以後、突破了以後，都不要再執著於法了，何況非法。

非法是什麼？是人我的分別心造成的，也就是以自我意識、自以為是這麼而造成的。

所以要瞭解「如筏喻者」，釋迦牟尼佛講的道理方法，只是告訴人們離苦得樂的一些工具而已，怎麼去運用他的工具，就能離苦得樂；運用不上即使認為得樂，常說一堂經講完了「我法喜充滿！」「你樂了嗎？」回到現實雖然不是一塌糊塗，還是少不了無明。這裡還沒有達到下手的工夫，還是講道理！