錯

　　「錯」這個字大家看了有什麼想法？首先我可以肯定說：凡是認識中國字的人，沒有一個人認它是「對」的。請問在座有誰把它唸「對」的？誰都會把它唸「錯」！對不對？可是這有什麼意義？我們是禪修營，禪是講究運用思想、發揮智慧的，但如果用一點點心，這個錯字就沒問題了。我再說一遍：「如果用一點點心，這個錯字就沒有問題了。」不要忘了，我們是禪修營，不是佛學班！千萬不要把這當成拆字，因為我不是看相算命的，也不是拆字先生；所謂運用思想發揮智慧，我已經提示了：「如果用一點點心，這個錯字就沒有問題了！」有誰開悟了舉手，我馬上叫悅眾師敲鐘擂鼓！中國字本來就是這麼妙！如果多用點心，即使一個字，也可以說其味無窮。這個「錯」字為什麼說錯？過去有錢，現在沒錢是不是錯？過去有錢，現在為什麼會沒有錢？如果多用一點點心，譬如－老和尚讀書：說是惜金，是不是就錯不了?!

    這不是拿文字來做遊戲，佛法中提到：「人是隨著業來這世上的，來到這世界就錯了。」可能會說：「又不是自己要來的！」我可肯定說：「是自己要來的！」為什麼是自己要來的？因為業是自己造作的，自己造作業的因，當然就要承受業的果，如果無始以來從來沒有造業，根本就不會來到這世界，因為沒有業就不會成為六道眾生。所以說，人來到這個世界就錯了！可是有誰承認錯了？如果過得苦就怨天尤人，一旦過得好就認為那是自己的命好；如果是佛教徒甚而會認為「因為我過去做了很多布施供養功德，我有福報」，我告訴你，你還是錯了！如果真有那麼多的福德因緣，為什麼在人道而不在天道？各位上課的時候有沒有聽到：「佛法是去探討一連串的為什麼，同時還要運用佛法去化解一連串的為什麼？」如果不去探討，或探討又不去化解，都是錯，探討還要能化解。

    學佛有個普遍的現象－依賴，學佛剛開始必然會依賴，為什麼呢？依賴佛陀的智慧！佛陀的智慧是什麼？是他的道理方法，剛開始必然要依賴這些，就好像小孩子剛開始要依賴父母，可是小的時候依賴父母，到達某一種年齡為什麼自己就可以自立？甚至於還可以去開創前程？學佛為什麼要耽於依賴？開始時依賴，長此依賴，甚至於依賴到臨終那一刻，還要人家幫忙助念？為什麼學佛不能從依賴中慢慢成長呢？我跟門下出家弟子講過：「如果我死了，臨死的那個時候，假使有誰在那裡念阿彌陀佛，我一定起來甩他兩個耳光」！這話值得大家思考！學佛剛開始的確難免要依賴，可是不能永遠依賴，否則學佛幹什麼？學佛就是學習佛陀的道理方法，將佛陀的智慧轉化為自己的智慧，如果不能做到這一步，最多只是個佛教徒，不是一個學佛的人。不曉得在座的各位有沒有看過《千佛山雜誌》，雜誌封面上就寫著「信佛、學佛、可以成佛」。如果信佛、依賴佛，那永遠成不了佛。所以我常說，既為一個佛弟子，不要只是做一個佛教徒，必須要做一個學佛的人！

　　現在，我要提出一個關鍵性的問題：學佛不是學那些泥塑木雕的樣子。很多人強調一些表相，比如說打坐，模仿那個雕像，有的打坐這個樣（舉起一隻手），有的打坐這個樣（放掌），就是照那個雕像在表現，這哪是學佛？是在學泥塑木雕的相！佛是什麼意思？大家都知道，「佛」，是已經圓滿覺悟的人，憑什麼能夠圓滿覺悟？因為他的智慧圓滿了！人之所以成為人是因為智慧不夠，很多事情智慧不夠做不到，甚至於有很多明知道而無可奈何，為什麼？還是智慧不夠！如果智慧圓滿了，就如經典上所說的：「所作皆辦，具諸佛法」，因為學佛是學覺悟！

　　談到人，頭一個就會想到，無明、迷惑的問題，尤其動不動就是無明無明；禪宗裡有一個公案說：「父母未生你之前，什麼是你的本來面目？」我可以告訴各位：答案就是無明！為什麼？「十二緣起法」一開始就是談「無明」！什麼是無明？就是不明瞭！所以佛法裡談到「無」字，我也順便提醒各位，「無」在經典裡很多地方，它不是說沒有。無是從「有」去認識、了解、發現，而後突破那個有，顯現另外一種或者是沒有傷害的、沒有缺失的結果，就稱之「無」；可是還有一個意思「不一定」。為什麼不一定？那就看下的功夫，有的時候做得到，有的時候不一定做得到。所以「無」字在佛法中是非常巧妙的文字，尤其在禪法裡面。有公案說：「狗有沒有佛性？」有的說無、有的說有，究竟狗有沒有佛性呢？如果說沒有佛性，則違背經義、違背佛陀的思想，為什麼？佛陀說眾生皆有佛性，怎麼會沒有佛性？如果說狗有佛性，牠為什麼去投畜生道？而不成為人或成為天呢？所以公案裡就有一位老和尚回答說：「明知故犯！」其實這個話就是從「無」裡顯現的境界。人不也經常明知故犯嗎？明知道來到這人世間要受苦受難，為什麼還是要來？當然也知道為什麼，尤其，做父親母親的，有的時候為了兒女心甘情願，再苦也不會埋怨，以做母親的更為辛苦，面對苦，她可以做到不以為苦，所以曾經有人問我：「什麼是菩薩？」我說：「菩薩就是媽媽。」很多人就罵我：「你太侮辱菩薩了！」問題出在哪裡？因為菩薩有因位上的菩薩，還有果位上的菩薩，若已經成就了果位上的菩薩，就不會是六道眾生中的人了，如果是因位上的菩薩？當然還是六道眾生裡的天或者人。

　　所以說，佛法不是給答案，假設提出一個問題，能夠以一個答案來回答，我敢說這個人不懂佛法！舉個簡單的算數問題，大家能不能告訴我一個肯定的答案？「一加一等於幾？」不要以為：「你在侮辱我們的智慧」不要這麼想喔！剛開始再三的強調「我們是禪修營」，以世間法而言，一加一，有各種不同的內容，自然有各種不同的答案，這是可以肯定的；佛法卻是有問題沒有答案。佛法是，當一個問題生起，要去認識問題、研究問題及分析問題，並從中去發現問題，把問題搞清楚了，自然也就不需要答案了。

　　如果用問與答的方式去學佛的話，我肯定告訴各位，最後的結論當然是：「我的業障太重了！」此話怎講？一個佛教徒，一個並不是真正學佛的人，包括法師在內，當有了問題、煩惱，「師父啊，我煩惱太多了，是不是業障太重了？」其實這話要說它是？還是不是？如果法師並不跟他說是或者不是，煩惱太多了怎麼辦？那個法師告訴你：「教你一個辦法，念南無阿彌陀佛，好好的念」，的確學會了，回到家裡拼命的念南無阿彌陀佛，好像很有效，煩惱都不起來？可是念久了，煩惱又冒出來了！如果再去問師父：「師父，我照你的做，開頭有效，念久了還是一樣煩惱」；「那我告訴你，持一個咒語效果可能會比較大」。他就會教你一個咒語，好像如獲至寶，就回去結手印、念咒、觀想，配合身口意三業……「這個三密三業能夠相應，我的煩惱就沒有了」；結果剛開始做的確有效，可是日子久了，煩惱還是煩惱！如果再去問這個師父，師父會再告訴你一個方法：「你去拜懺或者念經……」；如此這般問他，他教你，到最後：「師父啊！實在沒有辦法，我還是煩惱」，這位師父就會回答我講的那句話：「唉！你的業障太重，我什麼都教你了！」這說明什麼？一開始我曾說：「面對問題，要去認識問題、研究分析，要去發現問題」；你說有煩惱，居然不問為什麼煩惱？然後就告訴你一個方式去消滅煩惱，這好像佛法就是武器，煩惱就是敵人，拿武器去把煩惱打掉，可能嗎？所煩惱的問題還是存在！所以說，佛法是當問題發生時，要面對問題，去認識問題，要去分析它、研究它，從中去發現、去體會，若能把這煩惱搞清楚了，那什麼方法都不需要了，煩惱也就都化解了。可是目前佛教界這種現象太普遍！

    學佛不是依賴，剛開始雖然依賴佛陀的道理方法，去學習，而後運用在現實生活裡。這幾天教各位如何在想行之間建立起間隔，運用止觀的方法，這都是把佛法融合在現實生活裡，幫助我們怎麼去化解問題。尤其要提醒各位，想行之間建立起間隔，運用止觀的方法，產生的「非想」不止一個，因為想行建立間隔、用止觀的方法，它合乎邏輯學，為什麼？從第一個想，到產生第二個想，就不同於原有的第一個想，可能有很多很多不同於原有的想，都叫做「非想」，因為非的意思就是「不同於原有」，這個非不是一種否定。當有了許許多多的非想，接著就必須要做比較，如果只有一個想，連比較的機會都沒有，就沒有選擇的餘地，有許多的非想沒有關係，去比較、而後選擇。選擇到某一些好的，再比較、再選擇，再比較、再選擇……直到最後，選擇得到的就是所要的。邏輯學不就是如此嗎？所以不要把佛法當成神話！佛法，肯定地告訴各位，是在現實生活中，能用得上的才叫做佛法。在現實生活中用不上的，那是宗教，是一個宗教徒的信仰，一種依賴，如此而已。

　　現在回到這「錯」字，剛剛說：「只要多用一點點心，這個錯字就沒有問題了。」因為就是少了一點心。人平常面對人與事，就是常常少了一點心，多了一份強烈的自我，可能大家聽了這話會覺得「很矛盾」；其實，不矛盾！「心」如果以佛法的基礎來說，所謂的五根、六識……一直到第七，這個第七識就是心，所以談心，就必須探討「五根、六識、七識」，才能夠稱之為心，否則的話，就只是所謂的「業的自我」，是因為業所形成的自我。所以什麼是「心」與「我」？可以說五蘊的變化、產生作用得到的結果，就是心識，或講第七識；如果五蘊只在這心法的第一線，跟眼前的色法只打個交道而已，那就祇是一個自我意識，為什麼？憑我看到的、憑我聽到的，就確認如此！所以人最大的障礙，也可以說最大的敵人，就是自己那個「我」，不是別人。可是通常都喜歡把一切推給別人，真正自己有問題或錯了，會找一百個理由來袒護，為什麼？肯定的說：「你的「我」中，只有業的成分，沒有道的成分！」所謂業的成分，好的是善業，不好的都是惡業。即使全是善業也不能成道，因為善業完成的福德因緣，最多只能到天道去享受，不能成道。業要清淨了才能成道，也就是說，惡業固然要清淨，連善業也要清淨了，才能成道。擁有很多善業，最多只能到天道，不可能成為羅漢、菩薩、佛！

    目前以佛教來講，或任何宗教都有相同的一個語言：「一切的宗教都是希望人向善」。好像大家都是惡人？都是武俠電影中惡人谷出來的？尤其談到業，動不動就是：「我業障太重了！以致生病啊、運氣不好啊、什麼都不好啊……」，我就會反問他：「難道你都只有惡業、沒有善業嗎？」所以很多事情，不要老是動不動就歸之於業！要知道，造作行為完成的結果，一種是業，但還有一種是道呢！如果說造作行為的結果都是業，乾脆像塊木頭、像一塊石頭，那就算了。只要會動，哪裡會沒有造作行為啊？睜開眼睛會看、豎起耳朵會聽、腦袋瓜會想，怎麼不會動呢？動就是造作！所以如果解釋佛法說「造作成業」，是值得商議的，難道造作就不能成道嗎？業與道都是一種行為完成的結果！所以常常聽講佛法，佛教的電視頻道有五六個、很熱鬧，可是，真正告訴現實生活中去發現佛法的，在哪裡可以看得到？佛法不是在《大藏經》裡才找得到，有句俗話說：「不經一事、不長一智」；「經一事」，不就是在現實生活中的經驗嗎？可是我要聲明一點，不是告訴各位不要讀書、不要讀經；而是說，把佛陀的道理方法學會了，有沒有運用在現實生活中？前幾年，有一位跟我出家的比丘尼，年紀不小，差不多七十歲，快要往生前的一段時間，身體不太好，一天到晚在煩惱俗家的孩子、孫子、家裡面的事業……，我告訴她不要去管那些，你好好念佛就好了；她說「師父這不對喔！我拜你做師父就是要靠你喔！」我說：「除非我先死，然後我拉著你一起走，如果我不死，你靠我也沒有用！」這就是說學佛不能依賴，必須學習佛陀的智慧。

    尤其佛法，以禪來講，不管從印度開始的佛法，或一直到中國發揚光大，佛法的特色就是在禪。可是關於「禪」，我要提醒各位，禪不是打坐，不是閉目養神，也不是坐在那裡胡思亂想。禪的本身，「禪那」是梵文，翻成中文的意思就是「靜淨的思考」。第一個靜是「安靜的靜」，第二個淨是「清淨的淨」。常發生的問題是什麼？有的反應太快，為什麼反應太快呢？自我意識很強的人，反應都很快！如果多思考一下，對自己所認識、了解的，總是客觀一點，速度快並不表示有智慧；速度快，以世俗來講，說這個人很聰明，可是結果很可能聰明反被聰明誤。為什麼禪修營裡特別強調「調理五蘊，想行之間建立間隔，用止觀的方法？」這是千佛山唯一的特色，是其他地方沒有的，可是要把握它的要領啊！從理論上並不困難，可是在實際上要用心的話，的確要把握「運用思想、發揮智慧」這八個字。尤其大家只有兩三天的時間，要一下能抓住一些什麼，我不是說不可能，即使抓住了還要用得上，如果抓住了在現實生活中用不上，那也沒有用！那就等於什麼？像銀行裡的櫃臺人員，數鈔票，經手的鈔票很多，但沒有一毛錢是你的。

    現在花一點時間讓大家來動動腦，來談一個公案，用思考的方法來探討公案。所謂參禪，過去在大陸的叢林裡打禪七，起碼都是七十天，台灣是一個創造者的地方，為什麼？有禪一、禪三、禪七、禪幾的……過去大陸進禪堂，起碼七十天！談一個在《指月錄》、《五燈會元》、《景德傳燈錄》裡面可能找不到的，所提出來的公案是最平常的、到處都有，可是後文要下點功夫去想一想。這個公案是什麼呢？「祖師西來意？」也就是說：「菩提達摩到東方來，究竟本意是什麼？」這個叫做祖師西來意；接著後面才是最要緊的，你們要思考的；我說：「我穿著黃色的海青，坐在賽錢箱上或者說功德箱」，「我穿著黃色的海青坐在功德箱上」，我說：「這是祖師西來意」。我再說一遍：「問祖師西來意，就是菩提達摩來到東方，本意是什麼？」我回答說：「我穿著黃海青，就是黃色的海青，坐在功德箱上。」大家思考一下，菩提達摩來到東方，本意是什麼？說他弘法利生也可以，或做什麼也可以，或說在少林寺傳武功也沒有關係，那不是問題；而是我說：「我穿著黃色的海青，坐在功德箱上面。」…………(令學員思考)

    暫時不要用腦筋了，不妨把這帶回家去！再回到原來的主題「錯」。大家用最短的時間，六十分之一秒，一秒中間、以六十分來講一秒，在經典裡叫做一剎那；究竟從生下來到現在，自己真正承認錯的機會有多少？時間到了，早就到了。「一剎那」！這是什麼意思？在一剎那中間，要想一生中間究竟錯了多少？不是錯了多少的問題，而是真正所謂「錯了！」錯了什麼？其實我講一剎那，就是給你十年，也搞不清楚，為什麼？十二緣起談人的生命現象，一開始就是無明，剛剛我提到無明是不明瞭，如果以現在所知：「我為什麼來？」「不知道！」可是有一個問題，不能說完全不知道呢！「又不是我自己要來的？」或說：「因為業力的關係啊，所以不來不行啊！」這又太消極了。有沒有想過？「可能我就是菩薩再來呢？」「乘願再來呢？」如果問你「你從哪裡來？」你說：「我從兜率天來」。在座有沒有人敢講這個話？兜率天啊，我講的兜率天，還要再往裡面走，彌勒內院，就是彌勒菩薩住的那個地方，你從那邊來，因為在娑婆世界，所謂的再來菩薩都是從彌勒內院來的。

    講到這裡順便提另外一件事，有很多特別推薦彌陀淨土，說念佛又簡單又快速，可以往生西方極樂世界。「到西方極樂世界以後成為補處菩薩，再來娑婆世界度眾生」。我說這叫做「胡說八道！」大家知道極樂世界有三本經典描寫得很清楚，如果是在極樂世界成了補處菩薩，來到人的世界，說：「打板了、要吃飯了」，這位補處菩薩一定要問：「還要吃什麼飯？想一想就有飯吃了，就飽了！」說要穿衣服：「要衣服還不容易，想一想就有了！」那早晨一起來：「我把衣服拿起來，天上就有花掉下來，我就可以拿花供佛啊，你們怎麼這麼麻煩？」你說這位補處菩薩來我們娑婆世界有什麼用？所以我說那叫做胡說八道！因為西方極樂世界的環境，跟人的環境完全不同，千萬不要常被一些用自我意識說佛法的人迷惑。的確，很多修彌陀淨土的人：「我趕快往生西方極樂世界，然後聽阿彌陀佛講經說法，在那種極樂世界修行又快，然後成補處菩薩，再來娑婆世界度眾生」。不可能！不可能的理由其實自己都可以想，因為那是兩種完全不同的世界，只有彌勒內院的補處菩薩才可以來娑婆世界，因為彌勒內院還是屬於娑婆世界的範圍，所以成為補處菩薩，一定是要相同於娑婆世界的環境，可以來傳道、可以弘法，可以告訴你，他對你的一切都很熟悉，然後幫助你。極樂世界是另外一個世界，雖然過去是從娑婆世界到極樂世界，可是學的是極樂世界那一套，不是娑婆世界這一套。所以說，娑婆世界的教主是釋迦牟尼佛，極樂世界的教主是阿彌陀佛，不是釋迦牟尼佛，不要混為一談。

    要想學佛成道，千萬要分清楚，我常說在家學佛比出家學佛成就要容易多了。可能大家要說：「你是不是反對人家出家？」不是！因為在家居士自己賺錢過日子，不欠誰的；出家完全靠居士布施供養。所做的一切，先要還四事供養，所以在家學佛比出家要方便多了。何況出家還有一個最大的問題，要真正做到喜捨。真正能喜捨才能去修學慈悲，才能夠去幫助別人－因為在家，可以幫助別人，幫助別人可以隨緣，不是規定一定要這麼做，他不一定要有這種願力；出家就不一樣，肯定一定要做！可是話又說回來，如果在座的有這份心想出家也不要洩氣，不要聽我這麼一講，就「嗯，還是在家學佛比較好」。在家還是有在家的障礙，畢竟在家的障道因緣就比出家多得多了；可是出家，就必須要有一份願力！這一份願力，頭一個要能夠喜捨，要歡歡喜喜的捨棄一切，包括那個自我在內；先要能做到這一點才能出家，出家以後才能去學習佛陀的道理方法，然後去行你的願。什麼願？慈悲大願！

    可是目前在台灣有一種不太好的現象，好像出家要等年紀大了、老了，退休沒事幹了，可以出家了；可是有沒有想過？年紀老了才出家，有多少的時間去修行辦道？等到自己真正有了一些基礎，可以去幫助別人時，說不定已經進棺材了，相反的，還欠了一大堆的債務！只不過我還是說：在家修行，的確要比出家人方便多了；不要說別的，我坐大眾運輸工具，一上車全車的人都看我，你們上車的話，絕不會人家都看你，除非小伙子特別帥、長得特別美。不要說別的，像出家人，假使要經過一些稍微有一點點別人認為不該去的地方，就是經過都不可以，為什麼？「你看這個出家人，怎麼跑到這種地方來？」那是非常彆扭的事！可是話又說回來，出家人日子是不是不好過了？別忘了，為什麼出家要有僧團？要有寺院？寺院，就是出家人的家，出家的團體，就是一起修行辦道的地方，當然也得看個人的修養。

    有許多人，買一盒餅乾就要看看裡面有沒有蛋？認為有蛋就不能吃！本來買一包餅乾拿來吃是很平常的事，因為是學佛的人，或是出家人，或是在家受過戒的人，就先看看有沒有蛋？「喔，有蛋會破戒！」我不曉得這些話是從哪裡來的？難道吃了蛋就破戒了？什麼叫做殺生？所謂殺生，肯定告訴你，假如是自己殺、叫別人殺、親眼看到殺，或者意念生起：「殺肯定沒有關係」，那的確是違戒！那個餅乾裡面有沒有蛋，跟你有什麼關係啊？這不是鼓勵大家可以吃葷腥的東西，而是若太過於執著於相，不明法理，那種日子就變成什麼？這個不可以、那個不可以，結果有很多的人都不敢學佛。所以有些想學佛法、又害怕學佛的說：「見到出家人要拜，又不可以吃這個、又不可以吃那個，又不可以怎麼樣等等……好多好多不可以！」我就問他：「你有沒有問過法師，有什麼是可以的？」盡告訴你不可以，那不是拒人於千里之外嗎？我說你就問他：「有什麼可以的嗎？因為我要學佛，是要學可以，不是學不可以！」大家理解我的意思嗎？因為學佛常常忘了一件事，我們在社會上已經有太多的框框把我們框住了，如果來學佛，原來的框框不把它拆掉，反而增加更多的框框，那學佛幹什麼？經典裡強調：「學佛是解脫」對不對？解脫就是教你把一個一個的框框打碎、拆掉。可是現在很多人把解脫認為就是死？好像死了就解脫了？這都是胡說八道！就像經典上說，好像一個繩子打了一個結，去把它解開恢復原狀、恢復正常，叫做解脫。那些一個框框、一個框框的，不就是問題嗎！所以現在很多人，好像都是在學「這個不可以、那個不可以」，而不是在學「什麼可以、什麼不可以！」我不曉得你們有沒有思考過這些問題？幾乎都是在學不可以，既然不可以，那學它幹什麼？要學的是學什麼可以！所以說，學佛就是要去學佛陀的智慧，佛陀的智慧是什麼？就是他講的道理方法，學了這一些，運用在現實生活中，能夠幫助我們，把會造成傷害的轉變成不會造成傷害，有缺失的可以慢慢越來越少，那就是一個智慧人，就是一個修行辦道而能成就的人。