學佛不要忘了現實

今天來談談學佛不要忘了現實，我常說佛法是最現實的，很多人不瞭解這一句話，認為世間法已經很現實了，佛法為什麼還是那麼現實？這就是把佛法跟現實分成兩個世界，忘了人是活在現實生活中，我們可以去思考，現實中為什麼有所謂的各種宗教？人要這些宗教幹什麼？就像多少學佛的人，忘了現實跟他有密切關係，只把自己擺在一個脫離現實的環境，也可以說是害怕現實，才想「念佛求生西方極樂世界」，把西方極樂世界當作一個理想的地方，這在法理上沒有錯，但是問題在「你把理想放在一個遙不可及的地方」，忽略了平常的現實生活，人還要不要活下去？並不是學佛了飯也不用吃，衣服也不要穿，所謂正常的生活都不要過了。

假設修彌陀淨土，想到西方極樂世界去，每天按照淨土法門所教的去做，當做淨土法門時感覺不錯，因為一天二十四小時，都把心意識都放在上面，把現實放一邊完全不管，只想到極樂世界，想到阿彌陀佛，完全否定了現實。要知道我們生存在這空間，必然要求生；也須顧慮到如何維護色身的一切需要，不可能學佛後什麼都不要了！從學佛中是不是發現一個問題，有所謂的「妄想雜念」、「無明煩惱」？那在修淨土法門裡是不是也有這些？當然在現實生活中才有這些東西，因為我們活在現實生活中，離不開這些問題，如果完全不在意人的現實的空間，拼命想從佛法上面得到什麼，想去理想的地方，那是不可能的事！我經常說「煩惱即菩提」，因為在佛法中有標出「菩提」這麼一個名相，那煩惱呢？並不是佛法裡有煩惱，而是「現實生活中有煩惱」，能捨棄煩惱而去追求菩提嗎？

所以，對佛法有一些認知的一些修養的人，就從佛法中發現「煩惱即菩提」，並不是指「煩惱就是菩提」，很多人把「即」當成「就是」，不對的！如果煩惱就是菩提，我們就生活在現實中的煩惱就好了；如果佛法中有菩提，就乾脆學佛，到佛法裡面去找菩提好了，事實上這都不可能！對佛法有一些認知，有很多體悟的話，會發現「煩惱中有菩提」，為什麼？過去我講了很多，佛法是要從世間法裡去認識、去瞭解、去發現。而認識、瞭解什麼？又能發現什麼？當然一定是有問題的存在；唯有面對問題才有機會去認識、瞭解、去發現。譬如煩惱來了要面對煩惱，首先必須要去認識「為什麼煩惱？」能發現為什麼煩惱，那是從認識中而發現的，如果不去認識就不可能找出「為什麼煩惱」！

佛法不離世間法，因為人有那麼多的問題，而往往忽略了去面對、認識、發現。所以煩惱來了如果不去探討「為什麼煩惱？」不去追究原因，那就會一直煩惱下去。所謂使身心不安的都叫做煩惱，那到底是什麼使你身心不安？是自尋煩惱，還是別人給你煩惱，又是為了什麼而使你煩惱？這都須要去認識。舉個例子，家裡起火了，如果為了家裡起火一直六神無主，不知所措，這個「怎麼辦」就是不明了，也就是無明。因為無明才會煩惱，要去認識、瞭解它，如果能發現，不就能明了！家裡起火了，得有滅火設備，消防設施，即使什麼都沒有，至少家裡有水，如果是一個小小的火災，及時滅火使它不變成災難，最好的辦法就是不讓火愈燒愈大，乾脆用水澆熄或用滅火器滅火，這「起火的煩惱」不就不會發生了嗎？

如果只是因為煩惱而更煩惱的話，本來只一個煩惱，譬如煮菜瓦斯爐開很大，鍋子裡的油起火了，這中間要去認識才能把火熄滅，頭一個必須要把瓦斯的開關關掉，這是最簡單的常識。如果油起的火，用水去澆沒有用！而且火發展的面積會更大。這時就要拿棉被或毯子，趕快泡濕把它蓋上去，鍋子冒的火不讓它再燒起來，這是一個常識。如果起火的時候，不把火消滅，只在那裡煩惱，小煩惱就會變成大煩惱。在電視上看到很多的文宣廣告，譬如家裡有小孩，為了安全不要把火柴、打火機隨便放，讓小孩子可以拿到，這是預防煩惱，講這些人人都聽得懂，但是一面對的時候就亂了，為什麼會亂？因為根本不明瞭要怎麼辦？所以那是因為無明使你的煩惱更煩惱，如果面對煩惱能去認識它、瞭解它，知道要怎麼辦！無明就消失了，顯現的就是菩提，菩提就是一種覺悟。譬如油鍋起火了，如果用水去澆滅它，那就是無明，就是沒有常識；如果拿一條棉被或者毯子趕快用水泡濕，把火蓋起來，使這油燒起來的火能熄滅，就是一種覺悟。

我們知道了什麼就是一種體悟，就是菩提。佛法本來是很平常的，因為不瞭解佛法的本義，不知道法在哪裡？結果都會念名相，念那些經文，當一面對問題就慌了手腳，最後在煩惱中，因為自我意識使煩惱愈來愈旺盛，菩提永遠就顯現不出來，為什麼說「菩提在煩惱中」？你能面對煩惱、認識瞭解問題，有所發現就有所覺悟，煩惱就可以消失，顯現的當然就是菩提，這才叫做「煩惱即菩提」。

絕不是煩惱是世間法，到佛法裡找一個菩提，怎麼去消滅煩惱，絕沒有這回事！有修養、沒有修養，要看平常是不是在修行；我常說的一句話：「智是世間的一切知識經驗，慧是利用這些知識經驗使它發揮成為力量」，學佛就是學智慧，如果學佛盡在那裡念經、拜經、誦經、持咒，最後一定跟一堆印刷品在打交道，因為根本不知道經典在說什麼？就好像《心經》裡說「色即是空，空即是色」，只知道「色就是空」，認為凡事何必執著？何必在乎？有沒有搞清楚這個「色」是說什麼?!通常只要提到色就想到男女問題，「色」的真正意義，有物質的、精神的，在物質上的是說眼睛看得見、耳朵聽得到、鼻子也可以聞到的，這些都是物質層面；精神層面談色是指什麼？是於「色」作深入的認識，說個簡單的例子，這就是一個物質體。

好比這是一個鐘錶，鐘錶還是色，它是一些物質組合起來的，不管它的分針、秒針還是符號都是色，是屬於物質層面的。如果從精神層面來看，說的是什麼？剛才我講到深入的認識，它的精神層面在哪裡？不就是告訴我們時間的問題？因為以時間配合作息，就知道這是講精神層面的。一旦講到色的作用，於物質來講其中有塑膠的，還有金屬的，把各種物質組合起來，產生一個這麼的形態，這就是物質作用。講到精神作用，也就是看鐘點，幾點幾分幾秒就是作用。所以「色即是空，空即是色」，並不是只談以上這麼一個東西，它還是屬於色的範圍，真正要談「色即是空，空即是色」，談鬧鐘要知道「空即是色，色即是空」的色，它是五蘊的第一個「色蘊」，所以色蘊是因為「我」面對外面的東西，譬如色塵就是一個物質體，所以我常舉例問「這是什麼？」直接說這是一個時鐘好了，那換一個方式說這又是什麼？是手錶?!在物質上講，鬧鐘也好，時鐘也好，手錶也好，甚至掛鐘什麼的，有的是機器、有的電動，如果要這麼分別是說不完的，但是以色來說都具備有物質條件跟精神條件。

所以物質條件跟精神條件組合以後有一個名詞叫做「法塵」，從形態上看屬於色塵，通常叫做形色。形態上有圓的、方的、大的、小的，各式各樣的都屬於色塵。從色塵中發現它的作用，那就是「法塵」，也就是一個形色上一定有它的作用，作用就是法塵，這就涉及到法，那人家問你時鐘的法在哪裡？如果分別說是「時鐘、手錶、鬧鐘」種種，用一個最簡單的方式來說，可以說是「計時器」，所以說它是個計時器不是就有法了嗎？如果一定要說這是時鐘，加上裡面一個構造，時間到了會響，就變成鬧鐘了，這就是人的分別，事實上它的作用就是法塵，也就是所謂的法。但是講這些跟「空」有什麼關係？先從形色上看，再進入到法，於色塵而言進入到法塵，色塵顯現的就是空相了。如果問「這是什麼？」「是計時器！」大家想想看，形色的色塵並沒有捨棄，已經說出它的作用，它的法是計時間用的。

因此人家問你這是什麼？如果回答說「這是一個鬧鐘」，只說出了色塵，一個形色而已；如果說是「一個計時器」，就有了法的樣子，所以法在哪裡？我常說談什麼要知道法在哪裡？如果談「色即是空，空即是色」，是不是這樣就完成了法塵？如果知道了什麼是法塵，那色塵就成了空相，是不是就達到「色就是空」？但是有一個問題，你還有一個「我」的存在，我的變化作用是依於五蘊「色受想行識」而來，如果這中間少了自己那個我，便什麼都不是！一定要有那個我，知道有色塵，有了法塵，就可以完成另外一個，所謂的「色法」，也就是色與法都俱全了。

色與法都俱全了，這時完成的就是五蘊的第一個概念，那個我第一個所完成的色蘊，這是人人都會的，但是你的感受怎麼樣成為色法，就是我剛說的，時鐘也好、鬧鐘也好、吊鐘也好，以一個計時器來講，直接說出計時器，是從感受產生的，怎麼感受會產生呢？因為你那個「我」會想，如果不會想就不會有感受，連感受都沒有，這些東西跟我有什麼關係？色法完成為色蘊，有感受、有想，因為「想」是感受而得，才會有計時器的完成，這樣瞭不瞭解？但是後面還有「行」，這「行」又說什麼？就關係到你認識後的結果。我剛剛不是說有了問題要面對它、認識它，那是因為鬧鐘也好、手錶也好，有了色塵的構造，有了色法的作用，完成一個計時器，那我就要問「行識怎麼能顯現」？它怎麼能顯現行識？我講課你們只是聽，聽完了就算了，那沒有效果，還要思考！這裡提出了一個問題，我要看時間，如果什麼鐘錶都沒有要怎麼辦？我想知道現在大概什麼時間？沒有時鐘、也沒有手錶，怎麼辦？

至少知道過去人家測量時間，太陽在正中的時候是中午，講中午大部分是講中午十二點，這當中還有另外一門學問，太陽由東邊升起知道幾點幾分，到了中間十二點也知道，夕陽西下以後，太陽不見了又是幾點幾分？而且還得看春夏秋冬的不同，何況還有一個大問題，東半球跟西半球的時差問題，這都關係到時間。所以談計時器一定是關係到時間，如果執著有沒有這些計時器，那還要不要過日子？有這些計時器又怎麼過日子？假設每一天的時間分配，幾點鐘起床、幾點鐘吃早餐？幾點上班、上學？中午到下午以至到晚上、睡覺，這都是我們的作息分配的一個時間，如果沒有鐘錶要不要過日子？從中就可以發現，由一個時鐘關係到你的日常生活的規範，生活的整個流程，你是跟著時間跑？還是時間跟著你跑？計時器就是計算時間，如果你很在意沒有計時器就不知道怎麼辦，不知道幾點鐘要幹什麼，那你就是跟著時間跑。

如果你已經養成一種習慣，到時候自然該幹什麼，那就是時間跟你跑，如果你是跟時間跑，這「色」永遠空不了；如果時間跟你跑，思考一下「色是空」的道理在哪裡？看上班族一到十二點要下班了，什麼都不管就走了，如果在這當中發生一件很緊迫的事，希望你是承辦人幫他把這事情辦好，你說：「不行！我已經下班了，你下午再來！」那你就是跟時間跑，為什麼？你是上班族，專門承辦這些事，在你認為理所當然，現在已下班了，有什麼事下午再來！但是他希望你幫他把事情辦好，你下班了，他無可奈何！你要他下午來，他也只好下午來，如果下午兩點鐘上班，假使他一點多就坐在外面，等你吃完飯逍遙自在進辦公室，甚至還會問他：「你為什麼這麼早來？我們兩點才上班。」

可見你只有那個「自我」，也就是「色、受、想、行、識」一口氣完成，忘了別人也有一個自我；他有事希望你幫他辦，一定是很著急，人總會拿出很多理由，譬如「我幫你辦事，我就延長下班時間，我也不會多一份薪水」，但如果是個學佛的人，有慈悲心的話，就不會這樣了。人家在你快要下班的時間來找你，而且這事很緊促，希望馬上能搞好，他的問題才能解決，我們是個學佛的人，晚點下班把這件事情處理好，我告訴你，這就是度眾生苦！為什麼？如果你不馬上替他辦，他可能會耽誤很多事，很多事情都不能做，甚至會出事情，你根本從來不會替對方著想，就只強調自我，以「色受想行識」那個我去面對問題，剛剛不是談「色即是空，空即是色」嗎？

只執著於「色即是空」，就變成跟著時間跑！如果還知道人家的需要與痛苦，我能幫助他化解，那是時間跟你跑，為什麼？你認為十二點要下班了，是不是跟著時間跑，該下班了什麼都可以不要做嗎？如果換一種方式，最近颱風雨水那麼多，有水災，水往你家裡灌，剛好你在睡覺，「唉呀！我現在睡覺的時間，什麼水災不水災？」你會不會這樣？絕不會！因為那是自己的事，如果是一個消防隊員或是專門幫忙救災的，能夠說現在是晚上，已經是睡覺時間，你還找我去幹什麼？他不敢，因為這麼做就會被炒魷魚，這個工作就不要幹了。

    可見用自我意識去分別、計較與執著，忘了別人的存在，哪怕你講一句話，本來這事情你看得很清楚，認為這個人不對，如果就直接告訴他，肯定你不是一個學佛的人。學佛的人，同樣也知道這事不對，但是他不會直接指責你不對。有修養的人往往表現的就是不一樣！看到人家不對，首先要瞭解這事情還有沒有別的辦法？我常說的一個例子：你口渴得不得了，也沒有錢買飲料、買礦泉水，看到水拿起來就喝，被認為是個偷盜的行為，沒有錯！如果有修養的人真正口渴，他會先問問礦泉水的主人：「我現在口很渴，能不能給我喝點礦泉水？」如果遇著一個沒修養的人，他拿著就喝，你的反應一定就是說：「你不對！」那是因為你沒有口渴，不知道口渴難過的情形，這都是現實生活中經常會有的事。舉個例子，如果一個人非常口渴需要喝水止渴，我會泡一杯滾熱的茶給他喝，以一般人的觀點來看，這個老和尚怎麼那樣？人家口渴的不得了，還泡一杯這麼滾燙的茶給他喝？想一想以心理學所謂轉移目標的一種方式來說，如果他說口渴你就給他冰涼的水，喝起來是很過癮，我告訴你一杯、兩杯也不夠，愈多愈好，可能喝下去還是口渴，因為他心理上的口渴沒有解除，但是如果泡一杯滾燙的茶給他，有沒有這種人，口很渴滾燙的茶拿起來就猛喝，不單單嘴巴，連食道都會燙壞，他一定是慢慢的吹、慢慢的喝，這時的意念不是口渴的問題，他會只想我怎樣趕快把茶吹涼一點，喝一點，吹涼一點，喝一點，意念中絕不是「我渴得不得了」，而是怎樣才能止渴？

很多時候，我說的話，甚至我面對一些事情，做出決定或提出一些意見，很多人都不去思考，就用自我意識去看老和尚。如果老和尚那麼平凡，要符合你們個人的自我意識，又何必來親近我學佛呢？所以多少人出家很久了，在我身邊什麼好處都沒有得到，為什麼？他始終抱著自我意識不肯放，就好像有一次常住有一個人生病了，我看他咳嗽戴口罩，我剛好經過就說一句話：「誰要你生病的？」本人還沒有覺得怎樣，旁邊的人就講了：「老和尚真不慈悲！人家生病了還要問『誰要你生病的』？」什麼是機會教育？我還不知道他生病嗎？不知道叫他看醫生嗎？這些問題他自己都會，還用得著我講！「誰要你生病的？」這句話就值得思考！如果自己也好，旁邊的人也好，瞪著眼睛看老和尚那麼不慈悲，那你留在我身邊學什麼？一扇智慧的門你把它關得死死的，我幫你把門打開，你還抱怨：我本來感冒了，你又開著門，讓更大的風吹進來，會病得更厲害的，那為什麼不去思考「誰要你生病的？」因為你現在有病可以找醫生治療，如果不去發現「為什麼生病？」這一次治好了，下一次一定還會生病，譬如剛洗完熱水澡，覺得好熱就去吹冷氣，吹電風扇，貪一時的涼快，這怎麼會不生病？剛洗完熱水澡，毛細孔都張開，吹電風扇、吹冷氣很舒服，寒氣就進入了。

剛剛不是講智慧？「智」是各式各樣的知識經驗，「慧」是利用這些知識經驗使它發揮成為力量，有智不能顯現慧的力量沒有用，那叫自以為聰明。我們常常講一些話，做一些事，明明都是「是非」，都在挑撥離間，在那裡破壞，自己不覺得還認為是有心，這也錯了！如果是無心的，你就應該檢討。什麼叫做習氣？習氣是慢慢養成的，喜歡講這個不對，那個不好，這個人怎樣，那個人怎樣，講慣了好像他比誰都能幹，就用自我意識去表現，最後傷害了別人還不知道。所以在這情況之下造成的結果就是煩惱，因為從來沒有從中做自我檢討、自我思考與反省，要想想「我這樣講會不會怎麼樣？」這也是我經常講的，事情沒有發生之前，我會講很多，但是講了沒有人要聽，最後事情發生了，只有一句話「我怎麼知道會這樣？」你們看那些飆車的、吸毒的，尤其飆車的出了車禍，倒霉的還是自己，自認為技術很高明，甚至還認為事情不會發生在自己身上！看看那些年輕人飆車，結果變成殘廢，再後悔有什麼用？

為什麼千佛山特別強調「靜坐止觀」，如果在靜坐上面下功夫，止觀上得到好處，身口意經常有偏差就去修正，會考慮自己表現偏差行為；我一直說：能做到「千佛山的家風」，就是一個修行人。身口意可以造作成業，而修行也是由身口意造作的，如果一有偏差能修正那就是修行，經常使不好的轉變為好，好的使它更好，這就是修行！過去我以十七年的時間守在菩提寺，完全不跟外面打交道，每天上課，教大家怎樣修行，就是在現實生活中把握當下，該怎麼把握？當下是什麼？就是在現實生活中的那個時刻，關係到人與事能好好把握，就能覺悟一些什麼。當面對人與事去認識、瞭解、發現，那就是把握當下，否則一天過一天，為什麼有的出家那麼多年，習氣愈來愈重？就是因為自我意識太強，從來不去改變自己，相反的要去改變別人。

所以我才說「希望眾生都成佛、成菩薩，自己卻心甘情願當眾生」，為什麼？說人家不好，當然是希望人家好，而自己又好在哪裡？說人家不好，人家可以提昇增上，愈來愈好，好到最後就成佛、成菩薩了，那就是希望眾生都成佛、成菩薩，自己心甘情願當眾生，盡講別人不好，自己好像好得不得了！可知道好在哪裡？不要說別的，大家一起相處，為什麼人家不喜歡跟你在一起？為什麼有的人，大家喜歡跟他在一起？這有兩種現象，一個是臭味相投，一個是你有一份道心。如果忽略了現實，不在乎現實，認為出家學佛了就可以成道，那就等於我常說的「千佛山的常住每一個人口袋都有一顆鑽石，但是一天到晚當乞丐在討飯吃。」為什麼捨不得把這顆鑽石發揮效用？講得現實一點，都喜歡看我的書，都希望有整套的書，結果擺在房間書架上，整整齊齊的，口一吹都是灰塵，那堆書本來就是一顆鑽石，但是你不去翻它，不去看它，最後不就跟乞丐一樣嗎？

有了問題去問這、問那，卻從來不知道怎樣解決問題，甚至旁邊有人提醒，還不以為然。很多人最糟糕的就是以自我意識在表現，認為自己很聰明。好！就說你聰明好了，但是智慧在哪裡？那只是自作聰明，所以才會說「聰明反被聰明誤」，學佛是要學智慧，自己認為聰明沒有用，我告訴各位，聰明不能當飯吃，智慧可以當飯吃。看世俗常常有一些家庭，做母親的為了孩子，希望他好好念書，什麼都不要做，「只要好好讀書就好了！」這句話等於尚方寶劍，真的有事希望孩子幫一下忙，他就說：「我要讀書！」想想這尚方寶劍是誰給他的？完全不給他機會練習做事，所以結果他對什麼都陌生。

我所知道的，有一對夫妻都是博士，而且先生還是蠻有名氣的專家，不要說小孩，連太太都常常埋怨他，甚至於吵架，因為這先生對世間的人與事完全陌生，腦袋瓜裡就是一個研究史，一頭鑽進研究室，管他什麼夫妻之情，什麼家庭的溫暖幸福，他根本什麼都不懂。所以旁人看了覺得奇怪，夫妻倆都是高級知識份子，智商應該很高，知道怎樣維護家庭的幸福快樂才是，為什麼還經常吵架？很簡單！沒有智哪裡來的慧？我剛剛說「智」是世間一切的知識經驗，要把這些知識經驗發揮成為力量，才能顯現你的「慧」，而人最大的問題就是有一個強烈的自我意識，自以為聰明，自認為什麼都不錯，完全生活在小小的自我圈圈裡，從不參考別人講什麼，甚至有人一旁提醒還覺得討厭，什麼叫善知識？我告訴各位，善知識不一定善，我認為惡知識才真正有善，這是以人的立場來說。因為人總喜歡聽好的，喜歡被捧，那些世俗人所謂的善知識都會說好聽的，一切都順著你喜歡的；惡知識說出來的往往不好聽，都是你不喜歡的。

但是有沒有想過自己也可以慢慢培養成為別人的善知識？如果有惡知識對你說什麼，那就表示你自己有很多惡劣的地方，人家才會對付你，如果把它當成「忠言逆耳」，不認為語氣不好，在那裡分別計較，反而拿來作為反省，那才是真正的善知識！所得到的知識是善的，不是去分別那人是善、是惡。問題出在什麼地方？因為人本來就有這些問題，所以才需要佛法，如果根本沒有這些問題要佛法做什麼？我曾詮釋，佛法是去探討一連串的為什麼，從佛法的道理方法中去化解這一連串的為什麼，絕不是從佛法去發現一連串的為什麼，然後請釋迦牟尼佛來幫忙化解，而去發現也要靠自己，要化解還是要靠自己。所以千佛山雜誌每一期封面上都有「信佛、學佛、可以成佛」，如果只是信他不學他，永遠沒有機會！自己的習氣要自己去調理，問題要自己去化解，如果經常這麼做，就是一個修行人。

因此熏習可以成業，也可以成道，所謂的自我意識，要真正深入去認識它，所謂自我意識就是憑自己的看法、想法、做法，就這麼看、這麼做、這麼想，不管它對不對！甚至誤解我平常講的話，還拿來作擋箭牌，我說：「學佛是自己的事，是解決自己的問題，完成了修養再去幫助別人，這就是菩薩。」如果連自己都不去修養，怎麼能夠去幫助別人？出家了現人天師範相，沒有內涵有什麼用？世上什麼是真的？什麼是假的？我笑一笑，很簡單！能得到利益的就是好的，得不到利益再好也沒有用。譬如黃金現在一直飆漲，這時如果有黃金，賣掉好還是讓它漲得更多好？其實買賣黃金跟股票一樣，最後的結果是什麼？一個煩惱！我為什麼因為別人講一些什麼就煩，如果這樣，我說一句話，我到明年吃這碗飯九十年了，我不是白吃了！雖然我不一定是八風吹不動，但是有很多人傷害我的時候，我說誰也不能打倒我，除非我自己要打倒我自己！這等於我剛剛說不要跟著時間跑，要時間跟你跑，你跟著時間跑就是時間的奴才，時間跟你跑你是時間的主人，你看是做主人好？還是做奴才好？

其實很多事只要多思考，多體會，你們也看過我寫的書，我過去所受的災難，那是很危險的！有人在戒嚴時期去檢舉我是匪諜，想想看，戒嚴時期是非常時期，那些人就不想想，所謂的匪諜必須有本事，他還能讓你發現他是匪諜嗎？這就是世俗講的，為什麼要被人家牽著鼻子走？我常說學佛也會有很多苦，但是一定要像母親一樣不以為苦，如果一直為了那個苦在煩惱，也不去化解它，最後可能寫信時，後面提款會寫上「煩惱僧」。因此一輩子都在煩惱，對別人沒有慈悲喜捨心，自己對六波羅蜜又從來不去面對，怎樣去學習？怎樣去修養呢？現在很多人往往告訴別人要修六波羅蜜、要慈悲喜捨，跟自己好像沒有關係，那叫做學佛、修行嗎？

所以我才說「好像但願眾生都是佛菩薩，自己卻心甘情願當眾生」，很悲哀！由於我在教育大家的時候，從來不會動不動就講什麼因果報應，叫你們生活在一個恐懼的環境中，只告訴你們應該怎麼做！早期前幾十年，我從來不會因為某一個人不對，就單獨去講這個人，讓很多人都知道他不對。往往一個人做錯了，會教大家一起來分析，絕不說出這個人來，只說這件事為什麼會犯錯？因為可能大家也會犯這種事，如果我單獨指責這一個人，想想會造成什麼結果？大家只記得老和尚說他怎麼樣不好，就跟著老和尚說他不好，最後那個人只有自殺，不但他得不到好處，大家也得不到好處。所以不要忘了自己是一個學佛修行的人，尤其不要忘了是一個出家人，我們常常會忘了自己的身分，這就是為什麼幾十年不單單沒有使自己有修養，反而業愈來愈重，因為把那個自我抱得太緊，唯恐自我受到一點點傷害。