文／水月

人從那裡來？基督教說：人從上帝創造而來。佛教說，人從父母而來。世俗不學佛的人，也承認人是從父母而來。如果換個口吻，「你是誰的兒子（女兒）？」「當然是我父母的兒子（女兒）！」絕不會說是上帝所生的。但也有例外，耶穌基督說，祂是上帝的兒子。眾所週知，聖母瑪利亞和上帝沒有婚姻、夫妻關係，而能生子，不是不可能，只是對的人類而言，卻成了神話，信者恒信，疑者恒疑。而人從父母而來，則是可以置信的。可見佛法不離於世間法，符合現實，不會說一些平常人做不到的。

人，從攬父精母血投胎而來。中陰身一念對華池亭閣之愛，而入母胎。楞嚴經則說：「異見成憎，同想成愛；流愛為種，納想為胎。」最初七日的羯羅藍，到遏蒲曇、蔽尸、羯南，如是乃至十月胎分具足而出世。從生到死，身中九孔，八萬四千毫毛竅，常流不淨。經中更謂人身有五種不淨：種子不淨、住處不淨、自體不淨、外相不淨、究竟不淨。雖然天天湯沐滌洗，不改垢膩本質。死期一至，胖脹、青淤、濃爛、血塗、蟲噉鳥食．．．生前百般恩愛、萬般孝順，死後不共屍眠，只好急急入土為安，或一把火燒成灰燼。

古時印度有屍林，近代西藏有天葬，蟲咬鳥噉之後的屍身，腐朽臭爛，一片狼藉，不忍卒睹。想當年，曾是「回眸一笑百媚生」的紅粉佳人，或是千人追、萬人迷的風流才子，而今安在！但是人總是健忘的，美色的誘惑，掩蓋了人類偶而引發的體會、感觸，又繼續的以不淨為淨、以苦為樂，生生世世、顛倒迷惑，永不罷休。

人，從地、水、火、風四大假合而來。堅性為土、濕性為水、煖性為火、動性為風。如四大毒蛇，同處一篋，互相吞噉侵陵；一大不調，百一病起；四大不調，四百四病；一大分散，生命便告終止。如人一死，先是停止呼吸，心臟不再跳動，風大離異。其次是血液凝固，水大乾枯。全身冰冷，火大喪失。最後屍體漸漸臭爛，地大壞滅，生前種種綾羅綢緞加身，胭脂花香塗抹，山珍海味滋養，依舊留不住花樣的年華，無常一至，沒有不死的人，俗語說：「閻王要你三更死，誰敢留人到五更！」更有人說：「棺材是裝死人用的，不是拿來裝老人的！」人，不一定老了才會死，也不一定生病了以後才死。藥師經說，人有九種橫死，瑜伽師地論則說有三種死：壽盡而死、福盡而死、不避不平等而死（或謂非時而死）。　有人貪求長生，服藥練丹，做不老神仙，壽千萬壽，色身雖還沒壞，一旦無常到來，空留軀殼為鬼魅所用。楞嚴經說仙趣中的十種神仙，全都不出生死輪迴。非常在意色身，並對它百般呵護的人，應引以為鑑。畢竟色身是因緣所生法，有生必有滅，以生滅為因，欲求不生滅之果，無有是處。

人，從天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生六道而來。未出離生死苦海的眾生，暫得天、人、阿修羅三善道之身，名為「頭出　，或者說：暫時得到喘息的機會；墮落地獄、餓鬼、畜生三惡道之倫，稱為「頭沒」──連喘口氣的機會都沒有。而在三善道的時間少，於三惡道的時間多。經中說，眾生得人身的機率，就如同大海中的盲龜，一百年才探出水面一次，又正好鑽進水中漂流的浮木孔一樣的渺茫，所以才有「一失人身，萬劫難復」的說法。

人身既然如此的難得，更應該珍惜有限的生命，去把握每個當下，努力充實知識經驗，和修正身口意的偏差行為才對。有的人則不然，對自己的過去世充滿興趣，喜歡求神問卜，或追求宿命通；事實上，縱使知道過去世是天子、天女，帝王將相，又如何？今生如果是窮光蛋的話，沒飯吃還是沒飯吃，沒有衣服穿，仍然沒有衣服穿。又，縱使過去世真的是天子、天女下凡，也沒有什麼好傲慢的，因為劫初的人類，個個都是從「光音天」下來人間，現在呢，都到那裡去了？

所以雲老禪師告誡門下弟子：「不要給我生到天上去！」因為天道不同於西方極樂世界，只有享樂和懈怠放逸，很少有修行成道的機會，所謂：「懈怠放逸盡在忉利。」天命壽終，五衰相現，得人身是萬幸，率皆墮落三惡道，有道是「得人身如爪上土，失人身如大地塵。」實宜驚惕！。

人，從造業而來。業者，造作的意思。造作中品的五戒十善，而得人身。佛菩薩是乘願而來，我們眾生則是乘業而來，想不來都不行。又，如來的涵意是：「如此的來，如此的去，來來去去永不休息。」其實眾生也一樣。只是如來是大慈大悲、大喜大捨、大自在而來來去；眾生卻是業牽識走、隨業造業、不自在而永不休息。唯有業障慢慢受報、減輕，才有可能「明天會更好」；業盡了，輪迴才能終止。　

有的人，一輩子善多惡少，甚至還學佛，臨命終時，卻因放不下父母、妻妾、兒女，及事業財富，情識產生強烈的執著。或遇到惡緣生貪生瞋。本該人、天有有份，結果墮落畜生或鬼道。有的惡人則好相反，到善緣、善友而僥倖保有人身。因此，只說因果關係不夠，還必須知道因緣法則。除非成就了小乘初果以上，否則三惡道的大門，永遠為我們而開。

不學佛，沒有因果觀念時，不怕死，那是因為不知道死了以後，還有六道輪迴，以為人死一了百了，甚至誤認為解脫。學佛了，知道因果的定律，反而怕死了。為什麼？業是否清淨了？還有多少的計較執著？面對大限來臨，能有幾分的把握？往生的資糧準備充足了嗎？如果業識完全清淨，道業已經成就，什麼時候死，都不是問題。

上面說，人從造業而來，有沒有人乘願或乘道而來的？般若經謂：有從他方佛國來生此間；也有從兜率內院而來。只是從兜率內院來的，至少都完成了七地以上，就是所謂的補處菩薩，業清淨了，道也不需要了，只剩一個願：生生世世來去娑婆世界度眾生。菩薩雖觀一切法空，卻能不捨一切眾生，因此倒駕慈航，不住彼岸、不著此岸，常在中流，不捨度生之行。或者說，處處都有大菩薩，只是我們凡夫頂門不具隻眼，往往當面錯過。

也有人會，不會啊！雖然我們認不出大菩薩，可是菩薩總是慈悲的，如某人自稱是某佛再來，某人說他是某菩薩轉世，使眾生有機會親近供養受教，而得到利益。也因此，台灣的再來佛、再來菩薩、活佛車載斗量。然而事實真的是如此嗎？俗話說；「真人不露相，露相非人。」連儒家都說：「人不知而不慍，不亦君子乎！」何況是佛教。

楞嚴經的四種清淨明誨章中，則說：「我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉，或作沙門、白衣居士．．．終不自言，我真菩薩、真阿羅漢，洩佛密因，輕言未學，唯除命終，陰有遺付。云何是人，惑亂眾生，成大妄語！」可見自稱佛菩薩再來，是不可信的。

而破本參、見性的人，那就更多了，幾乎滿街都是。有人自認為破了本參、見了性，結果還有數不清的煩惱，這樣也看不慣，那樣也聽不慣，反而生起更多的計較執著，連僧團都無法安住。身為雲老禪師弟子的我們，雖然還是一個凡夫，卻懂得「不要用自我意識去要求別人，要用修養去影響別人。」「不能改變別人，只好調整自己。」而不是「天下人管天下事」，當個大總管。個人生死個人了，別人愛怎麼做，是他的自由，只要不侵犯、危害到我，只要不鬧進我的寮房裡來，使我無法修行辦道的話，干卿底事?!

更進一步說，沒有緣境，沒有身口意的造作，修什麼行！沒有煩惱的顯現，那有菩提的發現。業要讓它發出來，必須靠外緣，發出來了，才有調整的機會。業是要受報的，受報完才能清淨，而且還不能隨業再造業，所謂「業不淨不得成正覺」只是在受報時，有修養、有道理方法、有觀照功夫的人，能重業輕報、輕業微報，並能從當中體會、發現到道，不再隨業造業。綜觀古今歷史所載，亂世反而能出大英雄，俗話也說：「國難見忠臣、板蕩識忠良，疾風知勁草。」因為有太多的緣境可以調整磨鍊。學佛也是一樣，敢於面對，調整改進，就能成長，畢竟人都是錯誤中走過來的。一味的否定、逃避或排斥，等於把成長、改進的機緣拒絕掉了。

自認為破本參或見性的人，如果只因見地不正確，並沒有存心欺騙他人，以求名聞利養的話，只是增上慢，雖不一定墮落，但還是障道因緣，宜急急懺悔改過。修行的過程中，偶而有一些瑞相、境界，不可自以為是，認為我得道了，證果了，必須要審慎客觀的於經典中小心求證，或求善知識印證，當然兩者兼而有之，才是最保險的。

而自詡是某佛某菩薩再來的，事實上並不是的話，經典中佛說了一個譬喻：「譬如窮人，妄號帝王，自取誅滅；何況法王，云何妄竊！」如不發露懺悔的話，那就不是本文「人從那裡來」所討論的主題，應該換個題目，叫做「人往那裡去」了。

其實，不管是人從那裡來的，都不重要，因為過去已經過去了，計較執著後悔都於事無補。人往那裡去？也不用去推測，編織，或擔心害怕；唯有把握每一個當下，深入經懺，使智慧如海，再運用於現實生活中，面對每一個煩惱、問題，都能突破化解，才不會辜負難得的人身。