衲衣下的足跡　雲老禪師《佛說四十二章經》ＤＶＤ研討　　　

──我空怖滅　　／恕

 

一、

《佛說四十二章經》第三十二章主題是──「我空怖滅」。

 

這章的重點就在「怖跟畏」，怖就是恐怖，畏就是畏懼。恐怖與畏懼源於人們內心的一種擔憂，因擔憂生起一個“我”的執著。執著什麼？就是自己的好惡，也就是自己的一份情感作用。依於自我來說，這種情感作用有理性的與感性的，老禪師在《白雲的話》（情識作用的價值）中說：

　　「人，免不了有感性、理性兩方面的情感作用，這種情感作用在佛法中叫情識作用。情，是情感；識，是辨別、認識。佛法中經常會談到情識作用，這種作用往往是表現在我們的身體、言語、思想上．．．．．」

 

老禪師認為這種情識作用在學佛的過程中可能是個障礙，也可能是緣起的效益，就看你把握得好不好！把握得好就能得到效益；把握不好就會隨著色塵緣境打轉。因此，對於情識不要在對與錯、好與壞上去計較，而是要怎麼去把握問題，使其產生饒益，不致傷害。

 

人之貪欲會隨著歲月的推移，累積成一種習氣、執著。情識作用不管是感性或理性的，常會令人愚惑，起諸染著。身口意一與罪相應，煩惱過患之下，生命便有不能承受的驚恐、怖懼。佛家講苦有「行苦、壞苦、苦苦」，先不講生老病死苦，恐懼的情識幾乎如影隨形，例如遇到地震、饑荒、戰爭，或遭受恐怖份子暴力攻擊，或面對別人的譭謗、人生卡在某個陌生的關口，覺得危機四伏，無可避免地都會心生怖畏。這章的主題既是「我空怖滅」，我們要去理解恐懼的由來，試著去突破恐懼所帶來的不安。

 

二、

《法華經》「譬喻品」第三：

    ．〈三界火宅喻〉是佛教經典中，很有名的一個譬喻，也是 ”法華經” 七個譬喻中，很重要的一個譬喻。「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。常有生、老、病、死的憂患，如是等火，熾然不息。如來已離，三界火宅，寂然閒居，安處林野。」

 

吾等凡夫就以危脆色身來說好了，時受天氣、乾濕度、賀爾蒙．．．左右情緒，入不適之地，身心也會失去掌控，無法作主。精神上，憂鬱的性格，一有風吹草動都會擔心，再加上疑神疑鬼，看待生命便會沉重許多。何況如佛所說的，「人從愛欲生憂，從憂生怖。」說明欲望是一種無底洞式的貪愛，猶如飲鴆止渴，愈發不可收拾，時而處於生命的刀鋒。所以心懷怖畏的生命史，都有一個無明的自我藏在裡面，等著被認識與理解。如果從來不去面對，一味的把自己的怖畏深密的掩藏著，則憂怖永遠是憂怖，便無法回到內心原有的澄澈清明。

 

向來「生之憂懼」割得人好痛，許多的人生滋味，那萬般的苦澀真讓人不知該如何說它．．．．．．所以佛陀說了：「人從愛欲生憂，從憂生怖。若離於愛，何憂？何怖？」

 

修行學道要斷欲，斷欲必須從心斷，而人之怖畏由憂懼生，憂懼又從何來，乃因有愛欲才生憂；斷除愛欲一切都得解決，但實行起來，並不容易！因為堪忍世界時時得面對色塵緣境的引誘，貪戀總會帶來一種患得患失的憂怖，讓人活得不自在。那種捨不得，就是一種情感的滯留吧！害怕失去擁有的一切，就像父母把孩子留在身邊，不讓他們展翅高飛，可見人生憂怖何期多！在欲的指使下，人猶如站在危崖、陷阱，能不恐怖、罣礙？

 

三、

雲老禪師認為人會怖畏，一方面是沒有自信，也就是沒有修養的本錢；另一方面，會產生恐怖一定是曾經做了不好的事，內心才會經常罣礙、畏懼，腦海裡充滿負面的圖像。

 

先談信心，人往往會因為不確定的“未知”，而缺乏安全感與擔當，因為人與事的關係是相對的，之所以談怖畏其實是告訴你，一個自我內心世界的問題，一定是自己本身沒有信心，具備的條件不夠，當然就會產生畏懼。那要怎樣培養修養的本錢？就要認識自己的“情識作用”──

 

「情識，雖然為貪欲所迷惑，若能把握住情識的變化，轉有欲的迷惑，成無欲的覺悟；那末，情識的作用，便可以化業我而為道我，必能入達阿耨多羅三藐三菩提的勝境地。」（《老禪師的話》）

 

所以莫以自我意識去看別人，老是以一個主導的地位去面對別人，如果能以“讀”（一種學習的態度），就可以看清自己的不足，去培養面對問題的本錢，在教學相長之下，知識經驗日日增加，就能以佛法的“善巧方便”去幫助別人。

 

四、

《心經》：「心無罣礙，無罣礙故無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃．．．」。既然人皆從情識而來，隨情識而去，短短的幾十年常為情識銷磨殆盡；幸虧，佛陀降世，慈愍眾生，廣弘覺悟之道。老禪師也提醒「要心安」──心安即在乎理得，理得也就是「懂得道理好修行」，否則一有偏差、缺失，就會造成傷害，當然就會造成畏懼不安。所以修行須先建立知見，才不會盲修瞎練，因為知見沒有建立如何去行？有了知見的基礎之後，身口意就能做得了主；唯有實際上去行，才能一門深入。

 

雲老禪師的《禪囂心經》，更點明罣礙不安的實相：

「俗云：為人不做虧心事，夜半敲門心不驚。

作，不作，作多作少？只要有所作，不一定限於虧心事，皆是「作」之因；依其作因，肯定感報的果。

可見作之非過，全在內涵；也就是說，所作之因是善，當無罣礙；若作之因是惡，則心必不安，罣礙不已！」

 

五、

《百法論鈔並毗婆沙論》有“五怖畏”之說，此五者為見道以前的修行者所起的五種怖畏。另在《大方廣佛華嚴經》〈十地品第二十六之一〉也有提到：「此菩薩得歡喜地已，所有怖畏悉得遠離，所謂：不活畏、惡名畏、死畏、惡道畏、大眾威德畏，如是怖畏皆得遠離。」

 

1、不活畏，謂初學菩薩。雖行佈施之行。而不能盡己所有。又恐自己不能過活。是名不活畏。

 

一般凡夫總是為「食衣住行」生活所需擔憂、忙碌，無法盡心去行六度與慈悲喜捨的修養。

 

2、惡名畏，謂初學菩薩。雖欲與眾生同事而攝化之。入諸酒肆等。恒懼譏謗。不得似大菩薩安行自若。是名惡名畏。

 

一般人總是希望得到讚美和恭敬，希望別人給予利益好處，而害怕遭受批評毀謗。修行者不在乎這些，他的心只想著要為眾生付出，而不渴望從眾生身上獲得什麼。即使只是一句小小的讚美，也無所願求。

 

3、死畏，謂初學菩薩。雖欲運廣大心。內外俱施。然有時施以財物。而於身命顧惜。不能自捨。是名死畏。

 

聲聞緣覺二乘之人，不了悟諸法之空性，計一切法各有體性。雖得人無我智，猶自怖畏生死，妄取涅槃之法，於法取見，稱為法我見。至於一般凡夫畏懼死亡，菩薩則具足修養坦然面對。

 

4、惡道畏，謂初學菩薩。懼生惡道。於不善法分別對治。令其不生。是名惡道畏。

 

凡夫生時不修善業、不做好事，當然害怕死後墮入惡道。另有天人將死時現五種衰相。《涅槃經十九》曰：「釋提桓因，命將欲終，有五相現：一者衣裳垢膩，二者頭上花萎，三者身體臭穢，四者腋下汗出，五者不樂本座。」

 

5、大眾威德畏，謂初學菩薩。或于王庭執理之處。或於善解法義人前。申宗敵論。唯恐有失。是名大眾威德畏。

 

所謂「善解法義」，亦即警醒「講經說法」的理念，因為佛陀遺教中的道理和方法很繁複，非僅是“文義”必須善解，“法義”更是不容差錯；所以，在道理上須融會貫通，在方法上須圓滿無礙；以老禪師的說法是：「肯定就是能夠化佛陀的語言為人類的語言而為人說法。」

 

六、

《老禪師的話》〈無畏不是魯莽〉：

　「無畏，即是無所畏懼。所謂無所畏懼，不是魯莽行事；佛弟子為自度度他，應當以『慧之行』為修養，立『願之行』為功德，方稱菩薩無畏饒益自他之行。

　　“慧”與“願”的行為，從修養而成功德，依《大日經》中所說：「住無畏行，立能度之淨心」故而提示六種無畏．．．．」．

 

六種無畏：「善無畏、身無畏、無我無畏、法無畏、法無我無畏、.平等無畏」，約而論之為「精勤勇猛、少欲知足」、「捨自我造作、行無生法忍」、「突破有為，識取真如」、「守戒持律，清淨色身、成就法身」、「離繫緣之苦而得解脫」、「具足般若“空”慧之功成，覺知法本無生，住心平等」，最後能入寂滅、寂靜的勝境。

 

所以無畏不是魯莾，就算具足了信心而顯無畏，也不是一種傲慢、耍酷的表現，而是在修養功德上，具足了「戒、定、慧」三無漏之實修與實證；方能化解業之所障。而且境界越高深的人，往往表現的越平淡，不會「半瓶水響叮噹」。

 

七、

就以上所說，若佛弟子能從自我之欲的束縛中出離，少分就已不容易！菩薩卻能做到心如大地、橋船、大海、虛空，不僅自己出離，也圓聚自覺覺他，利樂眾生的修養。所以出離怖畏的修養，菩薩的“無所畏”修養更入達高超的境地。

 

在《大方廣佛華嚴經》〈十迴向品第二十五之一〉說：

 

「佛子！菩薩摩訶薩見諸眾生，造作惡業，受諸重苦；以是障故，不見佛，不聞法，不識僧。便作是念：『我當於彼諸惡道中，代諸眾生受種種苦，令其解脫。』菩薩如是受苦毒時，轉更精勤，不捨、不避、不驚、不怖、不退、不怯，無有疲厭。何以故？如其所願，決欲荷負一切眾生，令解脫故。」

 

又《佛說決定毗尼經》云：

 

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇陀林中給孤獨精舍，與大比丘眾千二百五十，菩薩萬人。爾時，世尊如龍王視觀察大眾，觀大眾已告諸菩薩：「仁者，誰能於後惡世，堪忍護持正法，以諸方便成就眾生？」

斷諸纏菩薩言：「我能堪忍，令諸眾生常得遠離煩惱怖畏。」．．．

　法出曜菩薩言：「我能堪忍，常說清淨諸法之行。」

　金剛體菩薩言：「我能堪忍，除諸眾生一切障礙。」

 

老禪師在《易知篇》中也提到“菩薩的無所畏”：

 

「無所畏，即無所恐畏之意。菩薩具諸智慧，已入明了決定之境，故於眾中說法之時，並具無恐畏之相；可見擁有菩薩的修養，達到菩薩的地位，已具內外兼備的功德聚。．．．．」

 

《大智度論》中也提到菩薩的四種無所畏：「能持無所畏、知根無所畏、決疑無所畏、答報無所畏」（註２）。其法義含賅如下：

「講經說法，普利群命，自度度人，畢生行於覺道的修養。」譬如：本身必須達到聞法受持不忘；須知眾生根器以能觀機逗教；於眾中說法、面對別人問難時能對答如流，無所畏懼，期以導引其修學，步上菩提之道，可見菩薩的無所畏之勝境，是恒久、高超的無畏法行。

 

結語、

人的世界絕不可能沒有憂懼怖畏！古往今來怖畏所衍生的反覆與多種變形，尤以今日更加繁複，就以現代人的恐懼感來說，狀況與過去多所不同；尤其科技文明的進展帶來自然環境的丕變，現代人對自他的認同、人際遭遇的急速遽變、世界趨勢與未來的發展所及，動輒被恐懼綑綁、勒索，在在抹殺生命的活力與彈性，時有坐如針氈之感。

 

人之所以恐懼不安，源於嫉妒、瞋恨、貪心、愚痴．．．，產生種種矛盾衝突；患得患失、疑神疑鬼的習氣使然，自然覺得世界、人心危危。其實人、事、物都是因緣和合所成，沒有永遠不變的，那就不必擔心、害怕，因為害怕也沒用！唯有去認識、去理解恐懼，培養智慧，去修身養性、明心見性，最終度脫三界生死輪迴，才是真實可靠的“我空怖滅”，佛之究竟解脫生死之教行。

 

此外佛弟子也要在苦與樂的狀態中生起怖畏、警覺心，依正思惟，把握時機好好修行。尤其老禪師所說的“如法的學佛沙門”的修養與形象，所擁有的，必然是：

　　「常住於自在的出離情識。行捨於眾生的饒益功德。

　　　於時空中暢通無礙。於弘願寂默能仁。」

 

「尤其身為僧伽者，不僅要畢生將自我投入修行，更須以所有修行功德，也就是修行的知識經驗，幫助自己以外的他；而且，必須是佛陀的覺悟之法，不是自我的意識內涵。」

 

註1：

《老禪師的話》〈無畏不是魯莽〉：

　　無畏，即是無所畏懼。所謂無所畏懼，不是魯莽行事；佛弟子為自度度他，應當以「慧之行」為修養，立「願之行」為功德，方稱菩薩無畏饒益自他之行。

　　慧與願的行為，從修養而成功德，依大日經中所說：「住無畏行，立能度之淨心」故而提示六種無畏。　　1.善無畏：以世間之善心，持戒行善，離三塗業苦。

　　2.身無畏：知淨不淨而修觀行，離繫縛之苦，求解脫道。

　　3.無我無畏：我不得自在，惑於業障；知因緣生法，因果感報；即能業中見道，覺知人法無我、本來空寂之勝諦。

　　4.法無畏：色蘊生起，從受想而行是眾生之染著；突破我受我想，從非想以至非非想，即證清淨，諸法寂滅之境。

　　5.法無我無畏：從有為諸法，知萬法唯心，心外無法，即心即佛，得大自在；當突破有為，識取真如，入於無為寂靜之境。

　　6.平等無畏：覺知法本無生，住心平等；所謂心生即種種法生，心淨即種種法滅；一旦生滅滅已，即常住寂滅樂境；絕無分別高下等差異之理與事，舉凡體之性，用之力，相之果，境之因，皆作如如平等者也！

　　不過，入住無畏之勝，全在修養功德；於功化力，於德成利，則必須具足「戒、定、慧」三無漏之實修與實證；方能化解業之所障，得解脫自在之究竟功德。

　　因此，無畏行，以慧為依歸，從覺是力用；斷盡一切煩惱，遠諸一切惑業；於身語意者，悉皆正念正行，依教如法，無所畏懼。而且，盡形壽，修行辦道；恒久無畏，精進無畏，無

有厭倦，決定圓成阿耨多羅三藐三菩提。

註2：《易知篇》〈菩薩的無所畏〉：

無所畏，即無所恐畏之意。

菩薩具諸智慧，已入明了決定之境，故於眾中說法之時，並具無恐畏之相；可見擁有菩薩的修養，達到菩薩的地位，已具內外兼備的功德聚。

大智度論中說四種無所畏。一、能持無所畏－菩薩聞一切法，常能受持，憶念不忘，故於眾中說法，無所恐畏。

二、知根無所畏－菩薩知一切眾生諸根利鈍，隨其所應而為說法，故於眾中說法，無所恐畏。

三、決疑無所畏－決疑、即是決剖一切眾生之疑難；舉凡一切問難者，菩薩悉能如法剖決，開釋來問疑難，故於眾中說法，無所恐畏。

四、答報無所畏－答報、即是以言辭應對，酬報所問；舉凡一切眾生，信不信等，聽受啟問，菩薩悉能隨意權宜，如法答報，故於眾中說法，無所恐畏。