繼續介紹唯識法相，這節介紹〈種子跟識的關係〉。

 唯識總是離不開“識”，“識”就是認識、就是了別，我們一直講了別，究竟怎麼說了別？ “了”就是明了，“別”就是辨別，不是分別；了別就是明了辨別。 譬如於事物不但要去認識、明了，還要辨別它是饒益性的還是傷害性的？這才叫做了別，這是講“識”。 種子跟識有什麼關係？可以分成幾個部分來介紹，首先來認識種子；種子究竟是怎麼發生與形成的？在唯識學上叫做“能生種子”，“能”就是能力，就是什麼樣的能力生起這種子，也就是說種子一定有一個來處，它從什麼地方來的？通常說種子來自第八阿賴耶識，那第八阿賴耶識的種子怎麼來的？經典中到處都講，就是無始以來每一個人自己造作而形成的。

 前面介紹過，種子分別有業的種子與道的種子，所以千萬不要局限於說只有業的種子；為什麼說第八識裡的種子都是無始以來所造作的？因為任何一個行為完成之後都有一個結果，這就完成了一個因的種子，所以也叫做種子因，這些種子都存在於第八阿賴耶識裡。但是一定要瞭解一個基本問題，第八識收藏了無始以來所造作的這些種子，而人會生、會死、會輪迴，這些種子是不是永遠都存在第八阿賴耶識裡？

前面介紹阿賴耶識的時候，大家都知道“人之所以有我，就是因為第八阿賴耶識裡面有種子，否則就沒有我”；這聽起來又很不容易瞭解，為什麼說第八阿賴耶識裡有種子就有我、沒有種子就沒有我？那第八阿賴耶識不就是那個我囉？其實不能用這種方式講，要知道因為能生的種子，事實上就是有種子才能生起那個「我」，沒有種子這個「我」就不可能顯現出來。譬如人之成為人，這只是一個人的概念，叫做“人相”，你這個人一定有一種身分關係，這種身分關係就涉及到識的問題了，所以說種子跟識的關係；如果只談種子捨棄了識，這個種子幾乎沒有辦法去瞭解。譬如我們人之成為人，第八識裡面，這一生顯現的種子就是人的因，也就是過去造作業的成分是人的因，完成的是人的種子。但是這種子為什麼會發生在這種環境？譬如為什麼會投生在這個家庭？這一對夫妻為什麼會成為你的父母？這就關係到“識”的問題了。

  剛剛提到 “識”是認識、了別，你不能說反正就是人成為人，這有什麼好說的呢，最多他有七情六欲、有喜怒哀樂，如此而已；要知道如果捨棄了「識」，談這個人能談什麼？譬如說這個人是誰的兒子或誰的女兒？這只是一個最基本的，一般人當然不會問：「你是誰的兒子、誰的女兒？」一定會說：「你的父親、母親是誰？」就會引發「識」的問題，這個人之所以成為這一對夫妻的兒子或女兒，或者說這對夫妻之所以會成為這孩子的父母親，裡面一定有他們的關係，這種關係就涉及到能生的關係。

  已講過“能”是能力，什麼樣的能力而產生這種現象，就叫“能生種子”。如果你是張家的兒女，你不會只說張家，你一定是說張家某某人是你的父親、你的母親，至於彼此之間究竟什麼關係？後面再來談這個問題；我們必須要知道這種子能顯現一定有它生起的力量，這種力量就涉及到因緣、因果的問題，這裡暫時還不談它的因緣因果的關係。我們已知第八識裡有這些種子，但這些種子在第八識裡並不是排列的，也不是有順序的發出來，它必須要相應於外面的一種誘因，或者靠因緣或因果種種涉及的關係，才成為一種能力，也就是一種力量，種子才會發生。談種子跟識的關係，第一個談能生種子，不可以把它搞錯了，認為能生種子就是種子有好的種子、有不好的種子，好的種子就能生，不好的種子它就會敗壞，甚至經文裡還說“焦芽敗種”，但是這跟能生種子及種子與識的關係不要扯在一起。能生種子，就是種子能夠生起，一定要涉及到外面的的緣以及什麼樣的因果，才有這種力量相應而發生，這叫“能生種子”。

  其次看“所生現行”，“所生”就是以種子所發生的現在來講，“行”是講行為，或者已經完成的一個形象，以台灣話來講最容易把握，叫做“形影”。形影就是這個人成為一個影像，所以說能生之現行，就是你現在能夠成為人，這個所生種子本身的內涵或者講成分，譬如你是人，成分是人的因，業因是人的業因，如果是畜生，就是畜生的業因。但是談到業因就不能捨棄善、惡的問題，為什麼？成為人或者成為畜生，這是一個相，但是“相”涉及到有好的、不好的業，這就涉及到善惡了。譬如這個人現在的行為表現那麼惡劣，就不能說父母惡劣才會生出這種惡劣的兒子！而是要探討「他今天之所以成為這麼惡劣的人，於種子所發生的那一種原因是什麼？」以現代的觀念來看，一個好人，過去種子的成分一定是善；如果是壞人，以過去的種子來說就是惡，這是講過去。但是我們要談的是「現行」，是過去的因而有現在的果，就是過去所存在的業因，所以才發起現在這種現行；談過去是如此，其實現在還是如此！只不過善與惡不一定是決定性的，為什麼？就涉及到後面的題目，因為涉及到因果，與它的功能，只要把握它的原則，去認識“所生的現行”是為什麼？也就是這種子為什麼會發生現在這種現象？

  譬如社會上有很多搶超商、搶皮包、綁票、勒索……等不好的現象，也就是他現在的行為都做這種壞事，以現在這種行為而言，他究竟所生的於種子因有什麼關係？當然於業因是有，但不是決定性的，為什麼？因為現在的行為如果是因為社會的秩序很亂，社會的價值觀改變了，因為受環境的影響而有不好的行為，譬如「饑寒起盜心」，看到了錢財就生起貪心原來是有原因的，這都是依於什麼樣的能緣，這種能緣就是因緣或者是因果關係。談因果關係肯定是一個業因跟業果，談因緣法則呢？肯定是什麼樣的原因而造成這種行為；如果只談因果捨棄因緣的話，能生的種子以及所生的現行都講不通，因為能生的種子的能量是來自因緣，而所生的現行呢？也是來自因緣，可見這兩者都沒有捨棄因果關係。

  這種因果關係，在後面會以專門的單元來談，就可以發現“能生的種子”、“所生的現行”兩個部分，就很明顯地產生有“所”必須要有“能”，有“能”必須要有“所” ，也就是要能所相應種子才會有現行。所以講種子生現行，是能所相應而發起，這種能所相應就涉及到因緣法則，這是種子與識的關係。這是前面所談的兩個現象，再看後面還有兩個。

  第三個是講「所熏的種子」，這種“所熏”就涉及到因緣跟因果，“熏”是什麼意思？就是習氣，習氣有好的習氣、有不好的習氣，譬如業的習氣，就是業的熏，好的習氣就是道的熏；所以“熏”有業熏、道熏，也就是習氣的形成有業的、道的，那麼這所熏而完成的種子就肯定是業或是道，就關係到你現在的行為；你是怎麼樣去造作、怎樣完成這種習氣的？把這四個都講完了，再來作一個說明，就比較容易把握。也就是能與所，雖然因種子而生現行，但並不就是絕對！因為現在你所處的環境，有因緣的問題、因果的問題造成你的習氣，這時所熏的種子完成的是什麼，就叫做所熏種子，當然現在如此，過去也是如此。譬如過去你所作的是業，當然你所熏的就是業的種子，那你過去所作的是道，所熏的種子就是道的種子，這叫做所熏種子。用白話講是「因為…所以… 」，也就是因為什麼，所以怎麼樣，就叫做所熏。

  第四個談「因果跟它的功能」，前面講“能生種子”、“所生現行”以及“所熏種子”，讓我們對種子的認識就是，有過去的因當然就有現在的果，捨不了因與緣的法則，才會發起因果關係。前面我講到所生之現行，不是一個絕對性的；不是因為業的種子本來就是業，所以現在所作的就是業，沒有錯！是什麼業？難道一定是善或一定是惡嗎？所以現行不能以一個肯定來說，這關係到所熏的種子，有過去所熏的也有現在所熏的，這三者就可以從因果上面去發現，它的功德顯現在哪裡？最後完成一個什麼樣的能力？說能量也可以。我們看看這個因一定是過去所作因，過去所作因是什麼，現在所顯的果就是什麼！譬如你過去所作的，從種子顯現是人的因，當然現在就為人，而人有善的也有惡的，就看過去所熏的種子是惡還是善？

  所以依於這種能生的種子現象，顯現出一種因果的關係，但是這種因果的關係，不是一個不變的，為什麼？如果是不變的話，可以肯定告訴各位你就不要學佛了！為什麼？反正我的業就是惡嘛！或者就是善嘛！善就會得意忘形，惡就會壞到底。所以談因與果，既然有過去這業因業果或道因道果，就可以去把握，不要以為你只有業因、業果，難道你過去就沒有道的因？所以現在可以使種子因顯現道的果。可見這裡講所生的現行，不一定就以業因來肯定，如果說一個惡人就一定是惡，惡裡面難道真的都沒有一點善嗎？或者他現在的所作所為都是善，難道真的一點惡都沒有嗎？

  所以要用什麼去辨別？如果以因果來講，完成的這種功能，肯定是無記業，為什麼？說它是善也可以，說它是惡也可以；還有一種是連善惡都不存在，不是說這個人成佛成菩薩了不存在，譬如講入三摩地，如果入三摩地就連善惡都不存在，但那是在什麼時刻？是在你入三摩地的中間，一旦你的三昧，所謂制心一處，有了其他的意念發起的話，仍然善就是善、惡就是惡，或者善惡分不清楚的；所以不可以說於現行是一個十惡不赦的人，就認為他就完了。如果依於因緣法則來講，他還是可以改變，怎麼說？譬如宗教的熏習，就從所熏種子上可以去發現，這種宗教的熏習如果以佛教來講，經過佛法的熏陶，當然原來即使是一個惡人，也會有覺悟的一天，覺悟什麼？原來的惡行是過去造的業因才完成的現象，這是一種迷惑！所以還是有覺悟的機會，不是一迷惑就到死為止，他仍有覺悟的機會。

  只是這就要靠佛法的力量來幫助他，因為第八識裡有這種能生的種子！那所生的現行呢？就是從第八識裡的種子生起現在的樣子，這關係到你的種子是業因，就有現在的業果，或者是善因就有善果，或是惡因就有現在的惡果。當然還有一些善惡辨別不清的，當然這不是肯定不變，因為還關係到所熏的種子，這種所熏有現在佛法的熏陶，成為道的種子；但是不要忘了，同樣過去世還是少不了，只要有所覺悟就有菩提種子！難道你一輩子從來沒有一點覺悟的機會嗎？譬如有所感受、有所體會、有時後悔、有時懺悔、慚愧，這都是一種覺！所以所熏的種子，還是可以使我們的行去調理、去修養而有所改變；這就可以肯定所謂的因果不是只在因果上面去認識它的功能，必須還要知道有因緣法則的存在，否則的話這四者你會解釋不清楚，這是這一節所談的。