談四種智的說法。這四種智大家都很熟悉，不管各家各派都有其說法，可是這四種智，往往是在唯識學派裡標出來比較明顯；四種智就是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。在經典上通常都是這麼排列，後期的人也是用這種方式排列，可是我一直有個想法：我們學佛為什麼會造成很多－－我一學佛、一悟，我一開悟，我就成佛了成菩薩了……？很可能都是因為，一些佛法在翻譯的時候，可能排列的順序，讓人忘了佛法是對人說的。所以我認為這四種智應該是從四、三、二、一的排序來看，先從「成所作」看起，有成所作才能「妙觀察」，有「妙觀察」才能知道「平等性」，完成了平等性才能達到「大圓鏡」。

現在來看看，這四個名詞究竟怎麼去認識。先從「成所作」上面去看。「成所作」，「成」就是完成，「所作」就是行為，也就是這些知識經驗的完成，是經過行為的造作才會完成。學佛者應該用什麼方式去看？就是談修行，已經懂得佛陀的道理方法了，有了佛法的知識經驗了，是﹁成」；可是有了佛法的知識經驗只是在理論上，實際上你能否在現實生活中操作呢？所以談「成所作智」，「成」是已經具有的條件，具備了這些條件而後才能作」，如果只是以「所作」來看的話，就變成什麼？變成自我；以自我為前提、以自我為中心、以自我為發展，因為前面沒有依據。常常看到要依教如法，如果沒有完成這些理上的東西，就不可能去行，所以說成是成於理，所作就是依理去行，這是成所作。

當然依於理去作，這中間至少已經有了依教如法的樣子，要進一步去妙觀察；這裡談觀察就觀察，還有什麼妙或不妙的問題呢？要瞭解這裡的妙觀察，不是談巧妙，這裡妙是談不可思議的說法，也就是不是言語可以表現出來的。所以觀察的時刻，往往依於成所作的基礎的建立，進入到觀察的境界，這時可以說層次高低，高到什麼程度？可以高到不可思議的境界，這種叫做妙觀察。舉例來說，每一天作晚課，拿七顆米擺在施食台，說七粒遍十方，這個中間就有觀法，可是七顆米怎麼可以遍十方？可以滿足那麼多的鬼類呢？這是一個粗相，談妙觀察就是細相了。

為什麼可以做得到？就在乎成所作的修養完成，在修行上有沒有這種修養？也就是成所作，就是說你曾經所行的，已經達到了這種修養，而且是合乎佛陀的教法而形成的，才有資格談妙觀察；為什麼？因為這個妙是微細到不可思議的境界。通常觀察，是依於修養的條件而去發現觀察的密度到什麼境界，所以妙觀察不要只是名相上的說法。「觀察入微」，微到什麼程度？

在這裡講是以妙來說，這種微妙到達不思議的這種程度！這個所謂不思議是最高，以觀察而言，本身的確具備了這種修養，所展現的不一樣，也就是說完成的不一樣，也就因為這個樣，才知道什麼叫做平等性了；因為這裡沒有分別、沒有計較、沒有執著，這是妙觀察完成的條件。如果在妙觀察裡還有分別、計較、執著，甚至於微細的，都不叫妙觀察，可以說已是清淨的。

以虛空性的比喻來看，就很容易瞭解，妙觀察到達什麼程度－－因為已經沒有自我的分別，沒有計較、沒有執著了，是清淨的；唯有達到這種境界，才能顯現出什麼叫做平等性。因為平等的本身，是沒有差別，還有差別都不叫平等，所以談平等要加一個性字，就是依於道的本質而言。道的本質是什麼？道的本質就是「阿耨多羅三藐三菩提」。以成所作的修養，能夠到達微妙的境界作觀察，此時對事與理、世間的、出離世間的，就不會分別－－這個怎麼樣、那個怎麼樣。我常說佛法中沒有什麼應該、不應該，因為是以平等性來說法，還有應該、不應該就表示還有分別，還有計較、執著；平等性肯定沒有分別，沒有計較、執著，於本質而言，它沒有差別。

在這裡要解釋一下，很多學佛的人，也會拿「沒有分別」當武器來分化一些什麼，這話怎麼說呢？我們看有與無的問題－－佛法不起分別，不執著、不計較，有就是「沒有」，沒有就是「有」？就會造成這一種錯誤的說法，甚至說：一切都皆空，還有什麼好分別、好計較、好執著的？也有很多人來當面跟我談，談到這些問題時，有一些表現就是說：「其實老和尚講什麼也是多餘……。」我說：一定要瞭解《金剛經》裡面一句話：如筏喻者；法就像是一個竹筏子一樣，這個竹筏子可以幫助渡河，它是一種方法，要用它，還是有分別、有計較、有執著，用完了才會清淨。為什麼？也就是說從此岸已經到達彼岸了，它對你而言沒有用了，就等於我平常所說的一句話：學佛剛開始是從有上去著手，可是不能在有上只是分別、計較、執著，要從有上去認識、瞭解、發現，才有顯現無的修養境界！可是一般人往往不是這麼想，常覺得東西好就抓住不放。