文/冰心

七聖財，就是信、戒、慚、愧、聞、捨、慧。財者，如世間的珍寶、財產，或者說資糧。此七種資糧，能將人往生於人道、天道，享受富貴快樂；也能做為出世間成佛成菩薩、阿羅漢的助道因緣，通於凡聖，故稱七聖財。

《瑜伽師地論》卷十四說：「諸世間樂求財者，為得樂故，雖樂積集一切凡財，而未能得七種聖財所生之樂。一、信，與信俱行之樂。二、戒，生於善趣所起之樂。三、慚，顧自妙好，不行諸惡，無有追悔所生之樂。四、愧，顧他誹毀，不行諸惡，無有追悔所生之樂。五、聞，於法於義，正解俱行所生之樂。六、捨，後世資財無有匱乏所生之樂。七樂，於勝義諦如實覺悟所生之樂，如是等無量無邊之樂者，樂求積集世間財者，皆所未得，唯得現法資財無匱所生有罪妄想之樂。

七聖財既然如此殊勝，就值得我們去深入認識與積集。

信者，於佛法僧三寶，首先要能生起信心，並相信自己也能成佛，不自輕蔑。《華嚴經》說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」經中又說：「佛法大海，信為能入。」信佛是天人師，一切智人，自利利他圓滿、煩惱，所知二障全斷，福德、智慧二嚴俱足，永出分段、變異二種生死。既出離三界六道的輪迴，卻又悲心憐憫一切眾生，希望加以濟度，同登涅槃的彼岸。故佛又名應供、天人師、無上士，乃至世尊，十號具足，堪受一切世間天、人等之所供養，堪為眾生的導師，及真正的皈依處。

娑婆世界教主釋迦牟尼佛，因地行菩薩道時，經歷三大阿僧祇劫，以大慈悲憐憫一切眾生，施捨無數目髓腦，利益有情，難行能行，滿足六波羅蜜，而後成佛。更以無限的悲心，說三乘教法四十九年，廣度有情。所應度者，都已度盡，因緣還未成熟的，又為我們做未來得度的因緣。此恩此德，昊天無極。故佛經說：「天下善友，無過諸佛菩薩。」

信法者，信佛所說的法，為過度生死苦海的舟航，行者依教信受奉行，必能到達不死、無憂的甘露原鄉。縱使業障深重，如萬噸頑石，生起一念信心，依法船越度，也不致沉沒六道三塗，乃至能證得不生、不再滅，眾苦永息的佛菩薩境界。

又信有前世今生，因果感報，六道輪迴。信行善得善報、樂果、為惡得惡報、苦果，修道能得道果，遠離生死輪迴。所謂「善惡到頭終有報，不是不報，只是時機未到。」不墮斷滅的惡見。而一切苦樂、因果、輪迴、感報，都是自作自受，不可能我作他受，他作我受，或只作不受，不作而受。既不是上帝所作，也不是造物主所作，也非命運所安排，或際遇所左右。而且人天不可能永遠是人天，福報享盡，惡業還在，就會墮落地獄、鬼、畜生等三惡道，也不會永遠呆在三惡道，苦報受完，也有可能再世為人。所以經典中說：「積聚會消散，崇高必墮落，合會要當難，有生無不死。」上帝、造物主也是眾生，既落入眾生數，就不免無常，有老病死苦。一切有為法的共相，就是無常、苦、無我、空，此是佛一切智人的聖教量，金口所說之法。能生起信心，而遠離常的邪見。

又信唯有依佛法修行，才能出離生死的六道輪迴，證得涅槃的清淨果報。一切九十六種外道，六十二種邪見，不離斷、常和執著我與我所。縱使依之精進行道，最後仍然空無有果，乃至生到最上界的非非想處天，依然不脫身心是我，外塵是我所的執著，當然不能出離三界六道，所以《楞伽經》就說：「彼諸外道無有涅槃。」《大智度論》也說：「除佛法外，別有真得道人，無是處。」

信僧者，僧今聲聞僧與菩薩僧。菩薩僧如文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩等；聲聞僧如舍利佛、目犍連、阿難等，這些是有所成就的聖僧。以及我們這些凡夫僧。都是遵依佛制，於如法如律的僧團中出家的比丘、比丘尼等，精進於持戒、修定、學智慧的專業修行人，堪為人天師範，也能做眾生的福田。若修行有了成就，更能做人天眼目，代佛宣法、廣度眾生，饒益一切。縱使還是凡夫僧，由於他們依教如法的躬行於菩提道上，成就道業指日可待，至少也不失人身。更能為眾生做榜樣，指示出一條正確的修行道路，讓人知所依循，不致誤入歧途，而墜墮三塗。

信己者，信一切眾生皆有佛性，有佛性者，都能成佛。釋迦牟尼佛以及現在、過去的諸佛，起初都是凡夫，而後因為厭患生死苦，出家修行，再生起慈悲心，行菩薩道，自度度人，經歷長久的時間，終於成佛。同樣是人，祂們能，我們也能，只要依佛之教，如佛之法，不自輕也不自高，下的功夫深，鐵杵也能磨成繡花針。

戒者，是防非止惡的意思。師父雲老禪師說：「有犯的機會，能做到不犯，就是戒。」更簡單的說：諸惡莫作、眾善奉行，自淨其意，就是戒。《佛遺教經》說：「戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。因依此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧．．．若能持淨戒，是則能有善法，若無淨戒，諸善功德皆不得生。」大致上，分為在家戒和出家戒二種；又細分為聲聞小乘戒，和大乘菩薩戒。小乘戒戒身口不犯。大乘以心戒為上，心一正，身口意便正；不起貪瞋癡，則殺盜淫妄無由而生。

又小乘以自利為主，故戒淫為首，愛盡無餘，便能入於涅槃。大乘自度兼度人，而一切眾生都貪生怕死，生命是眾生第一寶貴的財產，自是萬分珍惜，最怕失去。所以經典說：「恕己可為喻，勿殺勿行杖。」殺生害命，就和眾生結下了不共戴天的冤仇，冤冤相報，而致仇人相見，分外眼紅。既結了惡緣，如何能引導對方學佛？縱使有利益，想分享，對方也不願接受，甚至認為不安好心，不肯受化。更何況菩薩以慈悲為懷，於眾生尚且要拔苦與樂，殺生害命，殘忍至極，有違慈悲。因此大乘菩薩以戒殺為先。

而一切的戒，總不離五戒十善為基礎，所謂戒殺生、偷盜、邪淫（出家眾則連夫妻的正淫也禁止）、妄語、飲酒，是為五戒。十善則是不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語、綺語、兩舌、惡口，不貪、瞋、癡。《戒經》說：「明人能護戒，能得三種樂：名譽及利養，死得生天上。」又說：「戒為無上菩提本，應當一心持淨戒。」造作十惡業，會受什麼果報？《地藏經》說：「殺生得宿殃短命報，竊盜得貧窮苦楚報，邪淫受雀鴿鴛鴦報，惡口受眷屬鬥爭報，兩舌鬥亂者，受無舌百舌報．．．網捕生雛者，受骨肉分離報。」因此戒經警惕我們：「譬如明眼人，能避險惡道，世有聰明人，能遠離諸惡。」知造惡業必定受苦果報，聰明有智之士，因而持戒不犯，自能趨吉避凶。

又《慈悲三昧水懺》中說：「作罪之人，命終之後，到閻羅王所，辯覈是非。是時一切怨懟都來證據，各言汝先屠戮我身，炮煮蒸炙，或先剝奪於我一切財寶，離我眷屬。」現前證據明確，罪人只好甘心忍受刑罰之苦。又有人早已忘失所造之罪，而於「臨命終時，造惡之處，一切諸相，皆現在前，各言，汝昔在於我邊，作如是罪。於是閻羅王切齒呵責，將赴地獄，歷無量劫。」猶如民間傳說中，十殿閻王的陰司地府裡，有個孽鏡台，亡魂往孽鏡台前一照，罪相畢露，惡業一一現前，狡辯也枉然，所以才有「孽鏡台前無好人」的名言。

為什麼信之後，緊接著就說戒？這是有道理的。既信因果，善業有報，修道能了生脫死，成佛成菩薩，便開始要行於菩提的道路。而行道要依戒定慧三無漏學，方能盡苦，乃至不失人天尊貴之身。不持戒，人身尚且不保，何況成佛。又一失人身，萬劫難復，受苦無窮，更無暇修行。如畜生但有三事：飲食、淫欲、戰鬥。且秉性愚癡頑冥，不解人語，不識經教，不辨善惡。餓鬼則長年饑渴，但念飲食，不念餘事。地獄眾生則求暫停苦，一念亦不能得，又只是持戒，尚不能成道，何況不持戒。犯了戒，若不因懺悔而得清淨者，則所造之業，能障得人、天身，甚至聖果。地藏經才說：「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。是故眾生莫輕小惡，以為無罪，死後有報，纖毫受之。」乃至「父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。」

慚愧者，慚是慚己，愧是愧人。身口意不敢造作惡業，恐玷污自己清白的名聲；或造作後，自責不已，是為慚。因怕三業不淨，面對他人時，會心生羞恥，故不敢造業；或造業之後，羞於見人，又怕東窗事發，心懷恐懼，是為愧。受戒之後要學戒，若受完戒馬上能持而不犯，那就無所謂的學戒了。殺盜淫妄四重禁戒，絕對不能犯，出家僧伽若犯任一重戒，就毀戒體，失去了比丘或沙彌資格。其餘的輕戒，可以慢慢的學，從多犯、少犯，以至不犯。

而人非聖賢，誰能無過？《地藏經》更說：「南閻浮提眾生，起心動念，無非是罪，無非是業。」起什麼心？動什麼念？所謂貪瞋癡、愛見慢。如此，豈非個個地獄難免！《大智論》卷三十八也說：「如佛說諸凡夫人，常開三惡道門，於三善道為客，於三惡處為家。」所以佛菩薩慈悲，才教我們要發露懺悔。經說：「若能慚愧，發露懺悔者，豈惟止是滅罪，亦復增長無量功德。」以前種種譬如昨日死；以後種種，譬如今日生。革故不造新，隨緣消舊業，莫再造新殃。發殷重心，至誠懺悔，必能感動諸佛菩薩加被護佑，重業輕報，輕業微報。

正如經典所說：「人之所以異於禽獸者，唯慚愧而已。」世俗人也說：「知恥近乎勇。」知道慚愧、羞恥，才能勇於改正身口意的過錯，這就是在修行。而緇門懺悔法門，除了寺廟常住有例行的懺摩共修外，更有禮拜八十八佛、梁皇寶懺、三千佛洪名寶懺，乃至慈悲三昧水懺。隨人因緣、喜好，有多種選擇。

聞者，聞經聽法。或深入經藏，智慧如海；或從善知識處，聽聞妙法。懂得道理，才好修行。否則只是盲修瞎練，空無有果，還落入邪魔外道。《瑜伽師地論》

說有三種慧，聞慧、思慧、修慧。聽聞、閱讀經教，所生起的智慧，就是聞慧。於十九卷更讚歎說；「多聞能知法，多聞能遠惡，多聞捨無義，多聞得涅槃。」《大般若經》則說：「若不聞法，即無思修，是故聞慧如眾字本，一切智慧，因之而生。」五七二卷又說：「正信流出得真善友，正信流出於法決定妙智，多聞流出妙慧，聽法流出遠離一切疑網，布施流出大富，淨戒流出善趣，般若流出遠離一切煩惱。」因此《金剛經》才說：「若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」有經典所在之處，聽聞讀誦，就有覺悟的機會，不只是文字記載而已。若能因指見月，因文字以會道，就有見道、成道的因緣。

又《金剛經》、《大般若經》說：若有書寫、讀誦、正憶念、受持，為他人說此經者，乃至一句一偈，所得功德，勝過以七寶，積如三千大千世界以用布施。所以者何？財施有盡，法施無窮，財施只能度眼前或今生貧苦，法施能度無量世生死大苦。而師父雲老禪師說：在大陸叢林流行一句話：「拜經不如誦經，誦經不如看經，看經不如想經，想經不如照經行。」因不識字，或識字不多，經典看不懂也誦不來，卻很恭敬、很想知道佛陀所說的道理方法，才以慚愧的心，用很虔誠的方式，去禮拜經典，或一字一拜，或一句一拜。誦經或是作為固定功課，或不懂法義，便用誦的。但只是進入到意，並沒有進入到心，只知道一個概念，卻不能深入其內涵，饒益有限，至少能收攝身心，不造業，又得到如上所說誦經的功德。

看經還要把你那個心，或者我放進去思考，不只是誦過了就算，還會進一步想去瞭解法義，才能有所認識、體會、發現。想經是看經看到相應的地方，或有疑惑時，或想舉一反三，觸類旁通等等，會停下來深入的思惟，法在那裡？佛陀為什麼會這樣說？說這個對我有什麼饒益？我究竟能得到什麼好處？往往因思惟法義，而有所體會、感受，或發現什麼，因而改變自己錯誤的想法、作法和人生觀，並建立正知正見，這就是閱讀、聽聞佛法的殊勝之處。

有人想看經，卻看不懂，便退步不前，何不改用誦經的方式，既有無量功德，又能收攝身心，不造業。遇到專有的佛教名相，不了解，也能勤查佛學辭典。偶而有一兩句相契相應的，或發人深省的，感動人心的，就停下來思惟法義。如果說，誦一百句契應一句，是根機很差的；一千句契應一句，是更差的；一萬句契應一句，是最差的。日積月累，積少也會成多，所謂「水滴雖微，漸盈大器」，根機就越來越好，菩提種子就越來越多。佛菩薩不也是這樣走過來的嗎？因為祂們起初也是凡夫。師父雲老禪師說：「只要是人，都有菩提種子，只是多與少的差別，沒有菩提種子，根本不可能成為人。」

古德又說：「沒有天生的彌勒，自然的釋迦。」今生所謂的天生、自然，是因為過去生曾經學習過，今生當然駕輕就熟、水到渠成。所以不要妄自菲薄，而放棄多聞，自絕於佛法寶藏的門外。

捨者，本意其實就是布施，布施就是割捨自己所愛之物，給與沒有又迫切需要的人。但不只是布施而已，還要捨離我與我所的著心。經中處處說布施要做到三輪體空，不見施者、受者和所施之物。更不著施後會得到什麼善根美名，但為成就一切種智而行布施，卻又沒有否定施的善行，及日後所應得的善報。只是如船過水無痕，不生計較執著之心。依此布施而創始修行我、法二空觀。所以《思益經》說：「智慧之門，要以檀（施）波羅蜜進入。」本意就在於此。

雖然經中多讚歎多聞，但只是懂得道理方法不夠，還要去行。否則經中所說：「譬如貧窮人，日夜數他寶；自然無半錢分，多聞亦如是。」捨或者施，就是從施去開始力行實踐。該如何行施與捨？《瑜伽師地論》卷二十五說：「謂若布施，其性無罪，為莊嚴心，為助伴心，為資瑜伽，為得上義（涅槃為上義），而修布施，是名惠捨。」

為什要行惠捨或布施，施與捨有何功德與饒益性？《大般若經》五七九卷說：「若菩薩摩訶薩，欲證無上正等菩提，一切行中，應先布施。」五八○卷又說：「若學布施波羅蜜多，無始世來，所習慳垢，即便遠離，身心相續，漸能親近一切智智。」一○二卷則說：「若不行布施波羅蜜多，當生貧賤家，尚無勢力，何由成熟有情、嚴淨佛土，況當能得一切智智。」初學佛者，於財物，於執著，先學習少多能捨，量力而為，以不傷害自己，又能利益他人為原則。

慧者，或者說智慧、般若。以思所成慧及隨順經典，或善知識的教授教誡為根本，而能借助禪那修行止觀。也就是依制心一處，進行思惟修，做深入的認識，運用思想，發揮智慧，能化解問題、煩惱，顯現菩提，成為有饒益性的力量，才叫做慧。否則，縱使唸爛了三藏十二部經典，背熟了所有祖師大德的語絲，都只是拾人牙慧、鸚鵡學語，都是別人的。證得了一言半句，才是自己的。證悟的顯現，就來自於慧的力量。所以師父雲老禪師說：「智是一切的知識經驗，包括世間的、與佛法的，運用這些，發揮成為有饒益性的力量，能化解煩惱，顯現菩提，就是慧。」又說：「慧不用修，智才要修，修有搜集、培育、耕耘的意思。」因為智是慧的基礎，或者說材料，慧只是運用這些材料，發揮其應有的力量而已。沒有智，就沒有慧。俗語所謂：「巧婦難為無米之炊。」沒有米，烹飪技術再好的人，也煮不出熟飯。米如同智，飯就像慧。所以智慧兩字，通常會放在一起，事實上，兩者是各別存在的。

因此，古德常說：「一部大藏經，只是一堆印刷品。」後人總以為古德不尊重法寶。其實是給學佛行者當頭棒喝，所謂法寶，寶在那裡？不去接觸、吸收、消化，轉化成為自己的智慧，如何能讓印刷品轉變成法寶。一部大藏經，和印刷品一樣，也只是文字，既不是智，也不是慧，但也不離經典而有智慧。供在大殿、藏經樓，它是它，我是我，永遠得不到智慧。去閱讀、了解它，稱為知與解，就是智。在現實生活中運用得上，能化解煩惱，顯現菩提，最後證得佛菩薩的果位，就是行與證，才稱之為慧。

修行七聖財，也有次第。如《瑜伽師地論》卷九十七說：「又信為先，受持淨戒。持戒為先，求多聞法。由此為先，捨諸過失，普於一切資財身命無所顧戀。由此為先，心得靜定，證如實智。」慚愧則與持戒共行而不犯，犯後能勇於懺悔改過。

上說七聖財，能得種種之樂。而世間的財富也能使人受用快樂，二有何差別？《瑜伽師地論》卷五，列出七聖財與非聖財所受用的快樂與饒益的差別，以明世間財富不足憑恃，不生貪求，勸人改而勤求不失壞，又能為出世資糧的七種聖財。

非聖財所生樂：一、有罪喜樂相應。二、能起惡行。三、微小不偏所依之身。四、又非一切時有，以外緣故。五、非一切地有，唯欲界。六、不能引發後世聖非聖財。七、受用時有盡有邊。八、為惡國王、盜賊、不肖子孫、火、水五家所劫奪。九、不可從今世持往後世。十、受用之時，不可充足。十一、有怖畏、怨對、災橫、燒惱，不能斷後世大苦。

反觀聖財所生樂：一、無罪喜樂相應。二、能起妙行。三、廣大徧滿所依之身。四、一切時有，以依內緣故。五、一切地有。六、能引發後世聖非聖財。七、受用時，轉更充盛，增長廣大。八、無能侵奪。九、可從今世持往後世。十、受用時究竟充滿。十一、無有怖畏、怨對、災橫、燒惱，能斷後世大苦。