讀雲水悠悠一得   

千佛山雜誌有連載的雲水悠悠，這是老和尚早期的生活點滴，如果當故事看，只是看熱鬧，得不到「了生脫死」的好處；如果透過禪的思慮，即每一段、每一句都可體會出深厚而又濃濃的禪意，尤其是對話，更是如此，令人沈思，啟人智慧。茲以千佛山雜誌一一三期所載，就有許多可令人發掘的寶藏，讀之回味無窮，不忍擱置，而且可讀之再三，思之再三，似有所觸心的深處，有那麼一點似曾相識的感覺；由於個人修行不夠，難了全貌，然而有那麼一點已足夠受用無窮，如略說火花之生滅，又說海鷗之飛馳於滔天巨浪之中，白色的海鷗與白色浪花，何者是鷗？何者是浪？又有這麼幾句錄之如后：

短暫的，迷茫的，是否，能令人不待於徬徨之中

若有的，若無的，是否，能令人不沈於得失之中

這，就是禪的道路！看似平凡的。

這，也是禪的境界！屬於人人的。

但，可能走不通，甚至迷路。

但，可能疑不起，甚至錯亂。

按火花之生滅和海鷗之與浪花，在一般人的眼中，是司空見慣的常事，有啥子可思考的？但在禪行者言，本於平常心即是道之特殊修養，可說禪機之掬取，俯拾即可攝取，可見一位禪行者之所以不同於常人者，即在能確切把握當下，在不疑處有疑，於是稍縱即逝的禪機才能確切把握而引為靜慮之素材，進而發覺道之所在；即以前說的火花生滅和海鷗之與浪花二者，可說是平常事，但師父卻在雲水悠悠中就引申出如後的六條疑點，發人深省。茲逐條略述我見如下：

短暫的，迷茫的，是否，能令人不待於徬徨之中火花之顯，稍縱即逝，令人難以捉摸，我想也沒有人想去捉摸；海鷗之與浪花，兩者皆白，視之迷茫，是誰？非誰？反正與「我」生活利害無關，誰有工夫去分辨。可是在禪行者本於「平常心就是道」的敏銳觀察力下，些微的觸發即可從中有所突破。

又說若有的，若無的，是否，能令人不沈於得失之中人生苦短，長壽者多不過百歲，可是又有誰不在「有」「無」中沈於得失呢？明明知道，生不帶來，死不帶去；明明知道，今日榮華或短暫歡樂，即是明日黃花，可是能不沈於得失之中者幾希所以人就一直活在這無奈的顛倒夢想的無明中，不能自拔，若要突破，看得清，放得下，非大智慧者不能，這就是無始來的習性使然，這就是業之力，八識田中因，只要任何外緣的引發，即可啟動無明，使人陷於貪瞋痴的泥淖中翻滾而不得出離。

然而禪行者，卻可在看似平凡的境中，如火花或海鷗之與浪花，建立起禪的道路──以道路來說明禪，其詮釋一如將菩提解釋為道路有異曲同工之處。因為禪的境界，依修行而有高低，但是通往「覺」的目標是一致的，所不同者是距離之遠近，所以這也說 明禪的境界屬於人人的，只是各人的洞矚力不同罷了。這也告訴我們人人可以為禪行者，但是要有成就，就得不待於徬徨之中，不沈於得失之中。所以「雲水悠悠」中又提出：「畢竟多事者尚有言句在『不是一番寒澈骨…』。經歷、磨練、行腳參學，原本的出發點和目的地所具的不變易的內容，就是為的『這個』」。

這就是人人不能為禪師，可能走不通，甚至迷路，可能疑不起，甚至錯亂。所以學禪雖屬人人的，看是平凡的，但若無苦練，若無善知識的提攜，或及時耳提面命，或予棒喝，可能參了一輩子禪，一無所獲。

其次，要特別指出真老和師父的對話，真是針針見血，針鋒相對，精采之極。凡禪行者能遭逢如此對手，可謂互利，互有啟發，套句新聞常用語真是「世紀對話」，不可多得，機鋒之把握，短兵相接，一刀接下一刀，刀刀殺著切中要害，真乃兵來將擋，水來土掩，密不透風，是了生脫死，明心見性，「我以為」深契三藏十二部精要。讀到此處，看得過癮，一氣呵成，喘不過氣來──雲水悠悠是一本難得的好書！