論大乘佛法於中國應有的展望   


佛教自印度傳播到中國以後，已和中國本有的儒道二家思想融合，形成獨特的大乘佛法特色，並以中原為中心，影響到東南亞，遍及世界各地。所謂大乘，於教而言有八宗，雖然有八宗，但以弘傳而言，可以說是以禪宗為主流。

禪宗最早依據的經典是楞伽經，自五祖燈傳六祖之後，便改以金剛經的思想為主，乃是接引上上根性的一宗，所謂「如來為大乘者說，為最上乘者說」，於八宗之中為最高，有統攝八宗之威勢。所以中國的大乘思想概括地說，可以禪宗為代表。禪宗講求的是後「向上一著」功夫，也就是頓悟的功夫。所謂的頓，指的是行者要能於善知識對話的言下，當下就領取自家宗旨。如果不能領會，即代表功夫不夠，或者法緣不契，因緣尚未成熟，行者於此就是當面錯過了。

行者的機緣既然不契，無法當下受益，為免浪費寶貴的光陰，也只有另覓善知識一途了。從這裡筆者領悟到了覺悟的要領，那就是「事須漸修、理要契機、體究磨練」。也就是說學佛覺悟這一件事，須由凡夫發出離心，由羅漢到十地菩薩，必須層層突破和超越，所謂「破一分無明、證一分法身」，一直突破，顯現到究竟，直到自覺覺他、覺行圓滿，才算成佛。因為無始以來的業識、污染和習氣，要立刻斷除是不可能的。唯有靠三大阿僧祇劫的漸修功夫，廣行六度萬行，才有辦法將之洗淨。但所謂的「江山易改，本性難移」，也說明了斷除無始習染的不易。

然而為了要完成修行成佛的大事，只有發揮愚公移山鍥而不捨的精神，生生世世地下功夫，才能盡淨污染，成就法身，所謂法身就是佛。至於要如何瞭解佛理？唯有解行並重，由信而解，由解而行，由行而證。將所聞的佛法，放入日常生活行住坐臥之中加以體究磨鍊，實參實修，片刻不離，直到頓悟的機緣成熟，所以定要親近善知識，不能盲修瞎練。然後於善知識的言下去勘驗檢視，要能立刻就受益，必須照見自己，回歸本來，也就是所謂的「明心見性」。

所以不論漸修或是頓悟，都是在修養自己這個染塵之身，悟取法身。而法身尚須靠色身的磨練，才有辦法顯明。所謂的「體究磨練」，也就是說行者還要以佛法的踐履篤行來鍛鍊自己的身體，不可坐而論道，更要有大無畏的實踐精神，方能內外一致、言行合一，終而能成就佛道。現在以六祖惠能大師為例來說明之：假設六祖是七地菩薩再來，他這一世的修行，也是以前漸修而致，一直要修到十地，蒙佛授記後，才能成佛。

從初聞佛法，心即開悟，到黃梅求法，修苦行、得依法，雖有頓悟，還是需要體究磨練的功夫。頓悟後尚於獵人隊中歷練多年，將所悟的心得，做更徹底的磨練和考驗。直到見二僧爭論風動幡動，方始大徹大悟，不禁歎道：「既不是風動，也不是幡動，原來是自己的心在那裡動」。筆者以為那時的惠能禪師，可能已破了七分無明，見到了七分法身。也唯有具備了這七地菩薩的果位，才有可能大開東山法門，將祖師的禪法，融匯於中華文化的精髓之中，將禪宗的思想，發揚光大，開創出禪宗史光輝燦爛的一頁。

釋迦牟尼佛、老子、孔子誕生於同一個時代，到底象徵著什麼？釋迦牟尼佛代表佛教，是出世間法的教主；老子代表道教，孔子代表儒教，二者是世間法的教主。三位教主同時期的出現，代表出世間法和世間法的融合，這兩大思想主流，若能融匯貫通，即能開創出一光輝燦爛的新時代。

「一切法因緣生」，佛法是以世間法為基礎，世人於世間法上如果有了修行的基礎，然後再學習佛法，則更容易獲得成就。原因是佛所說的法，並沒有離開世間法，所謂的佛法，乃是突破世間法的缺失，以達於究竟的圓滿。如果能以儒家思想為緣，再配合佛教實修實證的因，如此這般地因緣相合之下，佛法的發揚，與高僧大德的出現，一個新時代的出現，是可以預期的。是以一個出家修行的行者，於修行有成之後，就要像六祖一樣，實行宏法利生的工作。然後佛教才能於社會之中，發揮出轉移風氣的力量，開創出一個新時代。

總結成佛之道有三「事須漸修、理要頓悟、體究磨練」，三事成就之後，在因緣成熟之下，走入社會，成為社會的中堅和主導，廣行利生，加以累世的修為，如此才得以圓成佛道，究竟法身如來。