五蘊即我

　　人之所以有「五蘊」的變化，是因為人的「自我」，也因為人人有「我」，所以佛法告訴我們如何從「五蘊」的變化而把握「我」。佛法的幾個基本概念中，世出世間法的「世」，有「我」的存在；有為無為法的「有為」，關係「我」的種種問題；談「有漏無漏法」，同樣離不開「我」，所以，「我」的內涵及其作用，不僅是學佛行者必須認識，並從生活中把握的重點，更是學佛行者終生學習的一大課題。也可以說，人因為有「我」，所以需要藉佛法而薰習，修養「我」、調整「我」，以期從現實生活的無明、煩惱、愚癡中突破，顯現菩提，表現智慧；而這整個從「業我」到「道我」的過程，則完全相關於「我」的調整與修養。

　　佛法中說「五蘊即我」，首先必須認識「我」的色身與法身，此外，更要瞭解五蘊之「蘊」義。每個人的「我」，包含有「色身之我」與「法身之我」。「色身之我」就是所謂的臭皮囊，是我們平常在生活中吃飯、睡覺、穿衣、過日子的「我」。至於「法身之我」，「法」涉及事與理，以及種種知識經驗的範疇，正如為人師表者，具備教育他人的豐富知識經驗；凡能發揮智慧之「我」，所表現出來的就是「法我」。所以，人人具備原本的我（色身的我），也具備知識經驗的我（法身的我），兩者都是「我」，是一體的。五蘊的「蘊」，是陰覆、積聚之意，也就是深藏、覆蓋、隱藏於內，從表面上看不見的部份。以書本為例，書中的文字是看得見的，作者藉文字所表達的語意，一般人也大致能夠理解，但是，文字之間所深藏的含意，如果經過仔細探究，則可以得到更深更廣的原不可知的意境，而超越原本所能理解的能力範圍，也因而對人產生不可思議的影響；這種隱藏於內、尚未顯現出來的現象，就是「蘊」的現象。五蘊即我，「我」之所以涉及「蘊」，其中關係「業與道」，也因此，「我」有色身的我（業我）與法身的我（道我），而「業與道」，也因為「我」的行為，而完成其不同的結果。

　　「業」是行為造作所完成的結果，其內涵總不離於好（善）的、不好（惡）的，以及好壞兼俱、不能肯定的（無記）等三種業，如同學業的完成，學有所專－文學系的學生所完成的，是文學方面的專「業」成果，其他還有化工、數學、電腦科學等更多的專業學系，而這種種專業的內容，就稱作「業」。如同職掌上有各種工作、各行各業，於概念而言，這些都是「業」，唯其工作性質各有不同，種類繁多，所以，「職業」也有其不同的內涵，而且可依概念而深入，而發現，完成「蘊」的顯現。又如同礦類的開採，舉凡金礦、銀礦、銅礦、鐵礦、錫礦、油礦……等各種礦類都是「礦」，但是，「礦」只是個概念，唯有透過科技的鑑定，才能瞭解其中所蘊藏的內涵，確定「礦」的成份，揭開概念之下所隱覆的真相。而人的「色受想行識」五蘊，也同樣有所覆藏，覆藏在五蘊的微妙變化之中，而表現每個人的「我」。僅以人的「色身之我」而言，當甲乙二人在同一時空之下，甲看見了乙，這時候，甲的「我」與被看見的「乙的我」則有所不同－甲是「看」的主力，是「我」的呈現，既能看也能說，是「法身之我」；乙則只是個被看見的物質體而已，是為「色身之我」。所以，自己的「我」未顯現之前，是蘊藏的現象；顯現之後，則又有色身的我（業的我）和法身的我（道的我）不相同。

　　「道」是覺悟的道路，也就是「菩提」。許多學佛者追求菩提，卻忌諱談「道」，他們誤以為「道」就是相關於道教的，其實不然。「道」既然是「覺悟的道路」，那就不見得任何道路皆屬道教之「道」，而且，只要以正當的方法，依循覺悟的道路而行，便是「道」。佛教界的許多學佛者因為對「道」有所誤解，所以他們對佛教中的「外道」一詞也就更加排斥，事實上，所謂「外道」是站在佛教的立場來看佛教以外的宗教而說的名詞，不論是基督教、天主教、伊斯蘭教，或其他佛教以外的宗教，它們所行之「道」都與佛教不同，所以，佛教稱這些「行佛教以外之道」者為「外道」，因為，它（他）們另有其「道」。相同的，如果站在佛教以外的宗教立場來看，它（他）們當然也視佛教為外道，因為彼此所走的路並不相同。可見，不須將「外道」視為不好的含意，更不須有所排斥，就像台灣的省籍糾葛中，經常出現「外省人」這個字眼，它是指台灣以外的大陸省籍人士，針對地區性而有所分別，如同某個鄉鎮的居民視鄰鄉鎮的人為「外鄉人」一般，但是，彼此還是同在一縣之內的同縣人，更同是台灣省人、中國人。所以，「外」究竟以何為標準？是好或不好？其中涉及「法」與「本有」的關係。本有，以人的能力而言；法，則是經過修養訓練所完成的現象。而這些內容在尚未展現之前，稱之為「蘊」。

「蘊」是覆藏的現象，那麼，我們該如何認識，並使它顯現出來呢？以人的五蘊而言，佛法中提出五個可以依循，並從而發現其蘊藏內涵的條件，也就是「色、受、想、行、識」五蘊。經典中說「五蘊即我」，因為，依於五蘊，可以從中發現「我」，發現其內涵是「業我」或「道我」？是「色身的我」或「法身的我」？是「有修養的我」或是「沒有修養的我」？

欲把握「我」，首先要在五蘊發生變化的過程中把握「色蘊」。「色」不是物質體，而是人的自我意識與外在的人、事、物發生相應後所完成的現象，這種現象所蘊藏的內涵尚未展現出來之前，是為「色蘊」，而且，其蘊覆的現象可以藉道理、方法而深入探討，能夠有所發現，有所認識，使其蘊覆的內涵展現出來。例如甲看見乙，甲是色蘊的主宰者，而被看見、被接觸到的人、事、物，是為物質體，這時候，如果只在乎其物質現象，而忽略其精神內涵，那就沒有機會發現它（他）所蘊藏的內在部份，物質體只是個色相而已，所以，「色蘊」的內涵中除了具備物質條件之外，更蘊含有精神層面的實質內涵，我們必須從色塵、色法、色蘊三方面來認識整個色蘊的完成。

「色塵」是所謂的物質體，「色法」是物質體所具備的精神內涵。例如一個盆景的整體是由植物、花盆，或其他裝飾品等物質條件共同完成的，如果能依於這些條件而多方認識，就有機會發現這些物質體之間所表達的意境，發現其精神內涵所完成的色法。「色蘊」則依於自我所接觸到的物質體而顯現其精神內涵，發現它與自我的關係，完成色蘊，所以說「色蘊」是「色心相應」所完成的現象。色心相應之「色」，包含「物質的色」以及「精神的色」，是色塵與色法；「心」則是自己的我。所以，「色心相應」是自我相應於色塵、色法之後所顯現出的「色蘊」，亦即「色蘊」是來自自我與外在色塵緣境的接觸所完成的現象，而不是「想」出來的妄想雜念。如果現在很貧窮，卻想像自己立刻擁有很多錢，變得很富有，那是妄想雜念；如果希望有錢，錢只是個概念，只有概念還不夠，唯有從現實環境中面對，從色塵、色法中辨別，如此才有機會落實，因此，以「色塵」而言，也就涉及種種事業、工作，並關係到各行各業與自我的關係－自己是否足以勝任？有沒有經驗？適不適合？如果色心不相應，那麼，色是色，心是心，色蘊不會形成。就像外文書籍的閱讀，雖然書中具備色塵與色法，如果閱讀者不諳外文，那麼，書中的文字之間所表達為何？自然顯得與己無關，「色」所蘊藏的內涵就不可能顯現出來，也沒有機會「色心相應」，相反的，對外文素養深厚的人而言，書中文字映入眼簾之際，必能立即有所意會，並於一剎那間完成色蘊。

五蘊的流程為「色、受、想、行、識」。當色心相應，色蘊生起後，必然發起情感作用，生起「我喜歡、我討厭、我瞭解、我認識，或與己無關……」等各種不同的感受，這是人的自然現象。「受」是領納、感受之意，也是人的自我本能；感受未顯現之前，有受也有蘊，是「受蘊」的現象，然而，受是受，蘊是蘊，唯有於「受」能顯現其隱覆的內涵時，「受」才真正與自我發生關係。有了感受，自然就有想法、思想的產生－「想蘊」；許多學佛者對於生活中的某些事，總認為與學佛無關，所以不在意，這是一種「想」，但是，如果再以另一種角度來看，這何嘗不是一種知識經驗呢？更何況佛法也強調建立在世俗的知識經驗上，以之為基礎，所以，這麼看來，任何的知識經驗就變得與自己息息相關了，而且還需要多方充實學習，如此其想法則又不同於前，亦如同四禪八定的概念中所謂「想」而「非想」，更進入「非非想」的過程，所以，「想」的確是可以不斷修養而不同於前的。「想」是自我的分別意識，如果不以「想」而分別已產生的感受，那就變得什麼都無所謂，也沒有喜歡或討厭等意識了；因為有「感受」所以進入「想」，又因為「想」對感受的分別，所以喜歡或討厭，並產生「行為」－「行蘊」。「行」是行為，是外靜內動的作用，也是經過「想」而必然產生的現象。行為，有的人經過「想」並決定其做法後，立即形之於外，付諸行動，以言語或動作表現出來，這就是外在的（有形的）行為表現，但是，也有人習慣將自己的想法默默的放在心裡，不表現出來的，這是內在的（無形的）行為表現，所以，人的行為包含有以上兩種不同的表現方式。隱藏於內而不表現出來（無形的）的行為方式，同樣是一種行為，是經過色、受、想而來的，而不是沒有感受、沒有想，沒有行為，而且，不論形之於外或隱藏在內的行為，都必然產生結果，至於其結果是好或不好，這只是概念，所以五蘊最後談及「識」－經過認識而得到的結果，因為，行為的完成，必然有所認識，至於是好的認識或不好的認識，或許相關於自我，也可能毫不相干。

談「色受想行識」五蘊，是因為關係到「我」，因為有「我」，所以生起變化，產生作用；從外界物質體的接觸、從物質到精神而完成色法，相應於「我」，生起感受，進入「想」，並確定該怎麼做，付諸實行，完成結果，這就是整個五蘊的流程。所以，五蘊生起作用、變化遷流的過程，完全相關於「我」的行為表現，也因而說「五蘊即我」。五蘊即我，「即」是「等於」之意，所以，五蘊的流程，也就是「我」的表現。雖說其流程是色而受想行識，事實上，五蘊的流程順序也可能是倒過來而行的。凡任何結果必定曾經有所行為，行為之前必曾思考過，思考之前也必然有所感受，而其感受也一定是來自某些原因。所以，五蘊不一定先從色蘊而到識蘊，從識蘊也可以探討人的五蘊流程，甚至五蘊的任何一者，都可能成為起點而循環完成五蘊的運作。例如人的內心所產生的想法，必然因為有所感受、有所遭遇，這是向前而探討，往後則可探究其做法，並認識其結果。所以，五蘊是變化無窮的，不一定從那裡開始，而其中的任何一者，也都不離於其他四者，而且，不論從那裡開始，都有其過程，也必然得到結果，佛教經典中甚至有專談人的五蘊的部份，可見，五蘊的微妙，實非三言兩語而能道盡的。

　　五蘊與自我的關係，必須把握其變化與作用：五蘊，因為生起變化，所以發生作用；其變化，是因為我；其結果，則為業或道。五蘊的關鍵在於自我，在於修養，也因此而有迷惑或覺悟的差別，因為，人可以造作成業，也可以修養成道，所以佛法中說五蘊即我。