客問：學佛是為自己或為整個社會大眾？學佛最後的出路是出家成佛或出家為大眾？

師答：學佛不一定要出家或在家，二者只是工作不同。學佛為自己是大前提，這是修行不是功德。修行是為自己，功德才是為別人。所以說「修行」、「辦道」，前者為自己，後者為別人。我們學佛要成佛是為自己，成了佛想要作什麼是功德，那是願的問題。一如阿彌陀佛、地藏菩薩以願的功德幫助別人，但先得自己成就，具足能力，才能幫助別人。常有人誤解淨名經中說的「己未得度，先度人者，是名菩薩。」其實，這「度」指的是究竟解脫。亦即你雖未究竟得度，但於佛、菩薩的境界而言你已有所成就，就應幫助別人能得解脫；不要等入滅，完成無餘涅槃，在有餘涅槃的境界就可以這麼作了。

所以，出家和在家以成就而言是相同的，願不相同；在家有世俗的願，出家有出世的願，所以說工作不同。願是一種功德，修行才是講成就。

但不一定每一個人在短短幾十年間都能成佛。其次，還有願力的差別，比如有的想成菩薩並不想成佛。成佛有其願力世界，所謂一佛一世界。有的則因自己是從娑婆世界走過來，於娑界眾生的苦有等同身受的心懷，一如維摩詰經云：「眾生有病，我亦病。」所以不想成佛而成菩薩，可以來去娑界接引眾生。因此必須能成菩薩，才能不受輪迴，也才有能力度眾生。否則自己尚會迷失，又怎能度人？所以說誤解經典是很麻煩的事。

客問：我有位同事得了癌症，正在治療並開刀，他是個學佛的人，但不深入，我們在佛法上應如何幫助他？

師答：有時不妨以一個宗教徒的觀念去處理，或許對人有幫助，完全用佛法的觀念很難叫人接受。比如說，把它當作一種感報，當然一般人總認為這一輩子沒做過什麼不好的事，要他心甘情願的去接受，好像很難，但有否想過：不好的不願意接受，那好的為什麼願意接受呢？如民國三十七年時（臺灣），生活情形與現在不同，現在這種好的環境卻擔心動亂、暴力，還有老一輩的人總認為日本人不錯，日本時代很好，其實仔細一想會發現，日本統治臺灣時，物質缺乏，生活困難，什麼都沒有，大家過得都是那麼苦，怎麼亂？偷誰的？搶誰的？更何況犯了錯，那種嚴酷的刑罰誰不怕？所以有時候面對問題，如果用安慰的話無濟於事，則不妨用另一種方式，引導他去想，能夠自己想，才能解決問題。

通常人只是以自己直覺看問題，生病的人站在病人立場，探病的人站在健康人的立場，對於病者付予同情，因此很多人到醫院探病，結果二人抱在一起痛哭；探病真正的目的是希望病人得到慰藉、鼓勵，不是陪他痛苦。他本來已怨天尤人、悲觀，感到不公平，一輩子做善事、好人、學佛，今天居然還這樣，所以探病不妨用一些別的方式，比如說，大家是學佛的，不管有沒有深入，佛法告訴我們有病就要治病，該吃藥打針就吃藥打針，可是問題並未解決，還有心靈上的問題。

治病是醫生的責任，因為自己對病束手無策，可是心靈上的問題自己有辦法，可以把握；探病、照顧病人，也要輔以心靈治療，絕不是：「這個破了，好可憐，我來看看」，本來已經結疤了，再掀開來看，那會流血、會更痛，有時稍微的言語動作就可傳達安慰和鼓勵。人出問題大都源於無心，如果是有心的面對，往往問題都能化解，唯當面對問題時，很難用一定的辦法去處理。所以探病，實在不知怎麼下手時，不妨講一些見聞給他聽，說不定你走後他還在想你所說的，就不會想到病苦。當然智慧的運用本來很難，尤其要恰到好處那更難，總之，人畢竟是人，不可能成為一種模式。一般會勸病者做些功德、念經、拜懺，這固然無可厚非，但如果完全指望用這方式去解決問題那是很難的。病體的治療是醫生的事，心靈上的問題應是自己以及探望者的責任，如果能把握這個原則就比較好處理了。

客問：請問師父，在家眾執法器，在平時每週一次的共修會應該注意什麼？三時繫念的法會應該注意什麼？或者是在家眾不適宜於執法器，而只限出家眾。

師答：對於應該注意什麼？如果是在我們的講堂，可以問講堂的當家師，不要問我，我不教這些東西。在家眾適不適宜執法器？這個問題倒可以回答，不是說在家可不可以用法器？也不是說在家可不可以誦經禮懺？我要告訴各位一個重點，如果你拿這個去賺錢絕不可以，為什麼？基本的問題是你的戒律不夠，也就是戒行不莊嚴，我們曉得經典上都是記載著受持讀誦書寫，上面都是告訴出家人應做的事，至於在家可不可以？你只要不是拿來賺錢都可以。那出家人是不是以這方式賺錢呢？那倒也不是，寺院裡面四時供養，不像在泰國這些國家，可以出去托缽過日子，所以，必須要有收入，我常說的，如果出家要指望這些才有飯吃，也不是辦法。

尤其是在台灣，很多人好像很在乎誦經、禮懺、超度、或者消災延壽，反正都有所要求，已經成為不成文的規定，其實說起來也無可厚非，出家人在寺廟裡面幫你完成一份功德，而你有所供養，大家都心安理得。如果真要跑到你家裡去要飯錢，可能你聽了還不太舒服，所以不要考慮在家可不可以做這些。可是也有個問題，目前台灣有很多誦經團，有的時候不收錢、有的收錢，如果當成職業的話，也不可以。要了解誦經禮懺不是拿錢去買，而是出家的師父總要生活，幫你誦經禮懺，拿點錢來供養他，而不是拿錢來買經懺，要了解這個道理。

客問：請問師父，佛家說子女是債，無債不來，現在的人都是一胎或者兩胎，所欠的是不是只有這一兩個人？那以前的父母都生很多，以前的父母是不是欠的比較多？

師答：我跟各位講，一個家庭的關係，父母、子女、夫妻也可以說是一種債務問題、債務關係，先要了解有因，要有緣，有緣才會在一起，這是依於因緣來說，有因必有果，是過去你們曾經結了什麼緣，就種下什麼樣的因，所以，這一生顯現結果。為什麼說是一種債務的關係呢？很簡單，處的好彼此不欠債，假使男方比較強，或者女方強，某一方面就有強弱差別，那就有相欠的關係了。父母子女之間，很簡單，聽話的、有上進的都是來還債的，不聽話的、甚至一天到晚盡給家裡出亂子，就是來討債的，也可以說是一種債務關係。真正的問題是因果關係，因為因緣而影響造成因果關係，所以不要太在意。我過去也這麼說過，一個家庭的確或多或少都有債務關係在裡面。

客問：禪師你好，我有一個問題，就是所謂證身之後，才會想要去助人，但是要如何發覺自己已經證身了？自己了解自己的做法已經是對的之後，才能去幫助別人，如何才能了解到現在的想法是對的？

師答：這不是叫證身，這個叫做自證，還有證自證。不要忘了，如果只談自證那不夠，為什麼？很可能是自我意識，認為自己證了什麼、自己怎麼樣，還要證明自己所證的，所以除了自己自我修養能自證，還必須要有善知識，也就是修養境界比你高的，當然也很難肯定對方境界是不是比你高？可是往往你自己真正證了的話，至少對方會不會比我強，應該很容易了解。如果說我怎麼知道他是不是比我高，就表示你自證都還有問題，假使要證明你所證的話，一個是善知識，還有從經典上可以找得到證明，可是這經典是那一部經？那一篇？那一章？你自己證的就只有自己去找，不是別人可以幫你找的。

我舉個例子好了，過去我記不得是那一年，反正很久了，有一個香港的比丘特別來找我，找我的目的是他已經證果了、開悟了，希望我能證明他，為什麼呢？因為他要他師父證明他，他師父講我沒有辦法，你要找一個真人，台灣有某一個老和尚找他證，他大老遠從香港跑來台灣找我，通常他自己說開悟了、證果了，至少我會問問他，他一進門我就問他，吃飯了沒有？他說吃過了，你喝茶了沒有？渴不渴？你請坐好不好？站著也可以，我問他很多話，我怎麼問，就跟平常人回答完全一樣，這時候我拿一塊刮鬍鬚的刀片交給他，他問我幹什麼？我說把你手的大動脈割開來，如果流出來是牛奶，你證了，他接著說，禪師這不可能，這是自殺，我說我證明你還沒有死。

所以，我們講證，千萬不要以為自己開悟了，或證了什麼，或自己是不是知道？不要用這種方式。你檢討自己缺點是不是愈來愈少？個性是不是愈來愈沉穩？尤其是不是很自在？是不是經常歡歡喜喜？如果能做到這樣，經常去探討自己，最喜歡的那一面都不要，把不喜歡的那一些來反證自己，就知道自己有多少修養，這是我說的。不要人家一巴掌打在臉上，還不知道為什麼的話，那是什麼都沒有證到，為什麼？以自然反應來講，人家打我還不會躲嗎？最起碼可以做到這一點，如果連這一點都不知道，還站在那裡乖乖挨一個嘴巴，那未免太傻了，更談不上智慧。

我們不能說自己擁有多少，就幫助人家多少，即使你擁有全部，不一定能幫助人家全部，這個話怎麼說呢？王永慶很有錢，你叫他拿出十分之一的財產去幫助所需要的人，他願不願意？十分之一不算多，在比率上並不大，可是你不要忘了，王永慶所有的財產，如果拿出十分之一來，在我們來講是天文數字，所以有一些事不是我們所想像的。

尤其也不要用這種方式去看別人，或者出家的、或者在家的、或所謂的高僧、大德，這種方式都不好。我不是替出家人講話，有很多在家居士不太了解，常常一看到只要出家衣服一穿上，一點點不對都不可以，好像一出家就是佛菩薩，這是不可能的，因為他只是改變一個形象，他還是在學習，所以有的時候也不要要求太多。

比如說有些人問我一個問題，他說常常看菜市場、廟會、地下室、交通要道，都有出家人在托缽，他究竟是真的？假的？比如像泰國、印度、尼泊爾這些地方，他為什麼可以保持原始的面貌呢？因為他還可以托缽生活，他們的生活習慣以及行住坐臥跟佛陀時代差不了多少。在中國比較適合的是菩薩法，比如說我拿一個缽跑到你家化緣，剛好你在吃飯，可能會拿一點飯菜。如果不是吃飯的時候，那乾脆給你一百塊、兩百塊，如果照原始佛陀時代那種化緣，你給的錢他不可以收，只能收吃的，往往你在現代如果這麼做，你這個人怎麼這個樣，我給你兩百塊，你不能去買現成的嗎？一定非要我煮給你吃不可嗎？反而會產生這種效果，這是時空問題、環境背景的問題，何況還關係到一個國家、地區的民族性，風俗習慣都不相同。

並沒有什麼聲聞法、菩薩法，誰是佛說的、誰不是佛說的，你說那個不是佛說的，你就告訴我，聲聞法是佛說的，聽懂了沒有？你也沒有聽懂，憑什麼否定，否定是要提出證據來。你曉不曉得談戒律，南傳的比丘是五分法，到達中國近代道玄律師刪掉一分，改為四分法，為什麼要刪掉？要改？因要適合於中國，有些人對整個佛教來到中國的過程，以及在原來印度時代的情況，不甚了解，就好像現在很多人說釋迦牟尼佛是印度人一樣的錯誤，我跟各位說，釋迦牟尼佛是尼泊爾人，很多不要以言語，好像我親眼看到、親耳聽到，或者聽人家怎麼說，不要以這個為標準。

當你產生疑問，不妨去看看那些經典，誰說是佛說的？我告訴各位，能幫助你得到利益、能了生脫死的都是佛說的，不能做到這一點，我跟你講都是人說的，所以我常說我們不要學人，要學佛，分別是人在那裡分別，釋迦牟尼佛還會分別嗎？會分別就有計較、執著，我說一句比較重一點的話，即使是菩提達摩以至到惠能，你只能當參考，也不能學他，否則的話你還是學人，不是學佛，所以現在有太多的人，甚至講經說法的法師也是這樣，某某祖師說、某某大師說、某某尊宿、尊者怎麼說，他就不會提出經典上佛陀怎麼說，所以搞了半天大家好像都在學人。

看看在台灣，仁波切一來，認為他們好像就是佛。尤其最近兩三年，我聽了很多人當面問我，師父，你講的也不會比別人壞，怎麼沒有像別人那麼有名氣？我看看對方說，很可惜我有名的時候，你還沒有出生，這個都是人在分別，才會計較執著，如果不起分別，你即使有一點計較執著，那很快就會過去的。

客問：請問師父，自己獨處深山休息靜坐已經數年，色身病痛都已經排除了，獨自靜坐是否合宜？是否偏離了正道？那要具備什麼樣的條件才適合？

師答：如果只是靜坐的話，最多能做個土地公，不要笑，土地公有時候也是有求必應，可是，那都不太可靠，也可說沒有穩定性。穩定性是什麼？從修養完成智慧，智慧從那裡來？從釋迦牟尼佛的道理方法而來，說的比較難聽一點，唯有這樣你才不會著魔。

如果真的要說，是你的五蘊調理不得法，因為五蘊調理是有方法的，比如說四禪天、四禪定、四無色定，這裡面都有內容，不是空境，我常說即使入定十天半個月，最後醒來還是那個人，並不能夠了生脫死。太多人太在乎我能入定多久，甚至金剛出竅什麼都有，我告訴你那不叫瑞相，不要把那些當成能了生脫死，那是不可信的。

尤其太多的人很在乎入定，我告訴各位，現在也有，打網咖的人都在入定，過去看武俠小說的人都在入定，很簡單，制心一處，心無旁鶩，就是入定。打網咖的人為什麼迷到最後，回到家裡面喘一口氣躺下來？因為他定的太久了，我一直說佛法是要能了生脫死，能求得解脫，那才叫佛法，否則的話還是離於佛法。所以，你說在深山裡面住那麼久，當然不是壞事，可是有沒有想過，一旦回到熱鬧的社會環境，你還能不能做得了主？如果能，你成功了；如果還是擔心害怕，那你的日子白過了，我只能這麼說。

客問：請問師父，達摩西來一字無，全憑心意用功夫，請問心意是什麼？又如何下功夫？

師答：你從來也沒有注意自己的我，更談不上下功夫，現在我告訴你怎麼做也沒有用，為什麼？我告訴你怎麼做，對你不一定有幫助，還是要多看、多聽、多問，這是個先決條件，多看多聽多問是多接觸。佛教裡沒有一個問題，然後告訴你一個答案，佛法絕不是如此。如果你提出一個問題，佛法裡面能找到一個答案，我絕不相信，如果有，那不是釋迦牟尼佛裡面所有的，一定是人說的。

比如說平常，看到自己比較親近的人，因為什麼事情在煩惱、不好過、不歡喜，我們會拍拍他的肩膀說，不要想那麼多，一下過去就好了。跟這個情況一樣，等到下一次輪到自己，也要別人來拍肩膀安慰，問題是所得到的答案有什麼用？佛法是針對問題，去認識問題、了解問題，最後發現問題的關鍵癥結在那裡，把它化解。要靠平常多看多聽多問建立起基礎，資訊一多，當你有了問題，發覺的速度就愈快，如果蒐集資訊少，那你發覺問題的時間就更長，這是唯一的差別。如果不夠，沒有別的辦法，只有好好去修行，完成某些修養。

客問：請問師父，為什麼過年要齋天？天神總共有幾尊，他們平時做些什麼？天總共有幾層？天神做一輩子的天神嗎？天上皆是天神，那佛菩薩都在那裡？

師答：我們先談天，初九齋天並不是一般所謂的拜天公，要了解這一點，因為在須彌山頂有一個天是三十三天，也叫忉利天，天主叫帝釋天王，佛陀在世的時候，帝釋天王就發願要護持佛法，而且是永遠護持佛法，由於這種情況，所以帝釋天神或者稱之為帝釋天王有這份護持佛法的願心，而一個寺院也是靠這些護法神來維護，所以，齋天對他們的一種感謝。為什麼不講供天？因為我們供佛，不供天，齋天就等於一般人說為了酬謝，請大家吃一頓如此而已，不要看的太神秘，沒有那麼神秘。

客問：請問師父，人間佛教真正修行的定義是什麼？是否沒有正知見，就容易世俗化？

師答：現在大家都講什麼提倡人間佛教，我很不喜歡聽這一句話，為什麼？佛教是對人說的，佛法就是人間佛教，還有畜生佛教、地獄佛教、天堂佛教嗎？台灣真愛搞怪，佛法就是人間佛教，是針對人說的，這些人還要去提倡，那不是笑話嗎？所以我常說不要去學人，人家講什麼，不要太在意，把它當一個資訊，你去學他，不就把他當成這是某某人講的，好像皇帝聖旨的話，那你到死都會埋怨自己，因為你一直在學人，沒有學佛。

客問：請問師父，佛陀入滅時，曾向阿難尊者示現七個預言，可否請老師父解說這七個預言。

師答：你們為什麼都想知道這些？這跟你學佛一點關係都沒有，真的，你們幾乎在浪費時間。所謂七個預言，你們搞錯了方向，那是楞嚴經裡面講的七處真心，什麼七個預言？釋迦牟尼佛從來不講預言。我還是告訴各位，跟我們自己沒有實際關係的，不要去追求、探討那些所謂玄妙的、神秘的，最後自己會變的怪怪的。學佛一定要正知正見，什麼叫正知正見？比如說對你有幫助的、能夠培養成為智慧的，使你能得到利益的，而且不會造成任何的傷害，才叫正知正見。

客問：請問師父，從佛法的角度不以物喜、不以己悲，和隨緣？隨喜之間的差異是什麼？

師答：我總感覺你們問的都跟自己沒有關係，除非你們是在做學問、做研究，瑜伽跟佛教思想的差別比較......，如果不是做這些，我認為都沒有必要，比如說你要寫博士論文、寫碩士論文，這方面你有疑問，可以單獨用電子信箱問我。否則的話，你不是從事這方面研究，只是想知道，那我告訴各位，最好的辦法多看書。

客問：布施是六度之一，是否在任何情況之下都要鼓勵？萬一智慧不夠，是否可以不顧家庭的需要，以布施為先？

師答：我不曉得你們對布施跟供養這兩個名詞，認為是同樣的，還是有差別？布施，布是普遍性的，施是給予，這裡面沒有分別，沒有差異，隨喜功德就可以達到布施的目的，如果認為布施愈多功德愈大，那要看本身具備的條件，如果一個月收入只有十萬元，你硬要布施五萬元，留下五萬元過日子，還得看你家庭人口夠不夠花？我常說王永慶拿個一百萬、一千萬，我們一般人拿個五元、十元差不多，不是數目字的大小，是你的能力能盡心多少，而且要特別注意，行布施不可造成自己任何的傷害，包括自己的家人，會造成傷害，即使布施也沒有功德。

至於談供養，從家庭裡面來講，晚輩對長輩的一份心叫供養；以一個佛弟子而言，對佛法僧是一種供養；那我們談布施是做什麼？比如說蓋寺院，寺院裡面的設備，或慈善事業，都叫布施，布施沒有一定的對象，供養是肯定的對象，最要緊的，千萬不要以功德心去行布施、行供養，而是說自己的能力所及，不要造成傷害，有任何的勉強造成傷害，即使你做了功德，也沒有功德可言。

你們曉得菩提達摩跟梁武帝的對話，梁武帝造了那麼多的寺院，照顧那麼多的出家人，為什麼菩提達摩一口就否定他？我如果這麼說比較容易了解，梁武帝本身的家產能做到這些嗎？以現在的言語來講，那是他的稅收，是當時每個人民的錢。我常說很多人拿人家的錢，集中起來去做善事，那不是他做善事，拿出錢的人才是做善事。我沒有錢，我發心叫別人拿錢，你本身沒有東西，只能說你發心而已，如果把這個當成是一份大功德，我告訴你那是一點功德都沒有，除非你自己本身付出。

我說一句話，與其你去收很多功德金，然後去做個什麼，還不如自己付出十元、一百元功德還要大，因為錢是別人付出的，不是你自己付出的，因為有這種毛病，打著佛教旗號、慈善旗號在斂財的實在太多，最後變成這是六波羅蜜的布施波羅蜜，是不是打著佛教的旗號在做事？有很多的事，如果說真正懂得一點佛法，冷靜的思考一下。

真的要你拿出一份錢來很容易，去接受供養的這個人不容易，比如說你們供養我紅包，你們是很好，我拿什麼還給你們？否則的話，我是欠債，不是想像的那麼簡單，除了我本身要會使用這些供養的錢之外，要使它發揮成為一種功德的力量。因為你除了有物質的供養，還有一份精神的、心的供養，那份內心的供養是必須要有修養才能回報。

物質的供養，大不了這個錢我個人不花，在寺院做些什麼，使它發揮一種功德力，比較容易，要承受那份供養心的確不容易，所以，布施、供養會因為這種情況造成很多的後遺症、造成很多的缺失，問題在那裡？現實是如此。以我個人來講，可以不要收供養，可是幾百個人要生活，我還是要收，收來在物質上面去養他們，我無愧於心，可是你們那份供養心我怎麼辦？還是戰戰兢兢的，會害怕。

你們布施無可厚非，供養也是無可厚非，只是也要告訴你，真正有一份布施的心，供養的心，承受者他會回報；如果說布施的物，你們要執著於功德多大的話，在乎你供養布施的心，這兩者如果不合而為一，一定會產生執著，就是所謂有相布施，而不是無相布施，我們講三輪體空，施者、受者、所施物，這裡面就有物質的、精神的。

客問：請問師父，舍利子是否會長大？是否會生一個、生兩個？

師答：舍利子在經典上沒有記戴什麼大、小，生什麼小舍利，經典上找不出來，雖然很多菩薩、所謂的高僧大德寫過一些有關舍利子方面、研究舍利子......，那是人的自我意識，經典上沒有這種記戴。至於舍利子會不會生小舍利子？這個我就很難說會或者不會，我只是告訴各位，是不是真正的舍利子？是誰的舍利子？很值得去思考。還告訴各位一個比較不好聽的話，去年記不得幾月，有一位家庭主婦養了一個寵物，一條小狗，最後燒出舍利子來，那是狗舍利？還是菩薩舍利？還是佛舍利？不要太在乎這一些，人家燒出舍利跟你有什麼關係？即使佛燒出舍利來，我又能夠得到什麼利益？去拜他就會怎麼樣？你就是擁有它，能了生脫死嗎？

佛陀的舍利不是那一些，佛陀的舍利是法舍利，什麼叫做法舍利？他講的道理方法形成智慧的精華，就是法舍利，你們要那一個舍利？是要臭骨頭的舍利？還是要智慧的舍利？如果不把握這些，的確你們有很多人還只是在做佛教徒，不是在學佛。

客問：請問老和尚，如果一個平常拿來喝水的杯子，我現在不拿來喝水的話，我現在應該怎麼樣去稱呼這個杯子，以各派的思想來說可以怎麼去認識它？

師答：如果你講一個杯子，其實跟一個飯碗、一個洗臉盆沒有什麼差別，都是相同的。我們講杯子是一個概念，杯子裡面裝的東西，內涵才是肯定，如果說口渴要喝水，杯子是空的，止不了渴，至少杯子裡面要有比如說白開水、或者飲料、果汁，所以不能只看到杯子，忘了你需要杯子裡面的東西，我只能告訴你，只要談各家各派，就不是幾句話就可以講的清楚。

客問：我有一個關於生命形成上的問題，請師父開示一下。這個形成的話它有一個數據，就以目前科學研究，一群英國生物工程學家，排列老鼠的基因，發現在三萬對的基因中，只有三百對跟人類的基因不同，這種現象考據出來，大約在七千五百萬到一億二千五百萬年，人跟老鼠的基因是同一個形態。在這個實證科學裡面所顯現的數據發現，人類跟老鼠不相同的三百個基因裡面，主要的特質只有兩個，第一個是嗅覺，就是人類的嗅覺跟老鼠不同，老鼠可嗅得到費洛蒙的味道，第二個是生殖系統，在這兩個小小的差別裡面，造成人跟鼠幾千萬年後就有這麼大的差異。看楞嚴經上面有這麼樣的說法，生命的形成，是以因緣、增上緣、所緣緣、等無間緣來說明，父母與自己識心種性的中陰身，三緣合和才能生人，關於這一點，從唯識裡面如何識而唯，去肯定這個現象？請老禪師開示。

師答：談生命的形成，現在科學家談基因的問題，你們知道基因在佛教的經典裡面叫什麼名詞？基因在佛教的名詞稱做無明，為什麼我這麼講？因為任何的因緣生起......四緣的形成，我告訴你，不能用這種方式去談生命現象，生命現象是談胎生、卵生、化生、濕生四個東西形成生命，每一種生命形成來自四個種性、四種元素地水火風，這是佛教的觀點，佛教說生命的組成，不管是人的生命、物的生命都是如此，離不開四大基本元素。

現在科學家研究的也是如此，比如說一個物體要形成，假使說有土，如果沒有水，土不可能起變化，有水、有土，如果沒有火，它不可能達到理想，假使有水、有火、有土，少了風也就是它的動力，同樣這個東西不生效，因此，佛教裡面談生命的現象，是有卵生、胎生、濕生、化生不同的這種類別，任何一種生命的形成是來自地水火風四種基本元素，不是談四緣形成。

楞嚴經講生，是依於十二因緣法做基礎，然後告訴你有所緣緣、有增上緣、有等無間緣這一些，基本還是講因與緣的關係，因與緣要和合才能生起什麼東西，只有因沒有緣也不能生起，只有緣沒有因也不能夠生起，如果只有緣沒有因是無中生有，不可能的，如果只有因沒有緣，等於一個助力不可能生起什麼。佛教談生命現象是這麼談，尤其佛教從來不談有始，你剛剛講的都是有始，的確科學家正在研究發明什麼，那以基督教來講，上帝當初造作什麼，都叫有始，佛法是講無始，沒有一定的，不一定從什麼時候開始，絕不是肯定的有。

比如說上帝造萬物，他在造萬物的時候，比如造太陽、月亮，太陽、月亮還沒有造出來就有白天、晚上，那不是很奇怪嗎？太陽、月亮還沒有造出來，怎麼有白天晚上呢？所以還是在無明狀態；上帝造人是照他自己的樣子，他自己的樣子又是從何而來？我現在不是講是非，是談道理。很多問到人從那裡來？幾乎各家各派所說的都是以某一種思想來說，只有佛教的經典人從那裡來？從父母而來，從父親、母親而來，這句聽起來很平常是不是？你要推理一下，我從我的父親、母親而來，那我的父親又從我的祖父、祖母而來，我的母親是從外祖父、外祖母而來，你這麼推、推到最後，能搞清楚多少？所以佛法如果說要推到最初是無始，沒有一定什麼時候開始。可是探討的時候，可以從任何一個不一定的有開始，這是基本觀念要把握。

你談的那些科學方面研究，很多科學家都是從四阿含裡面找一些小東西，在慢慢發現，比如像經典裡面，這世界有三千大千世界，一個世界的形成，以現在的觀念來說，有太陽、月亮、還有其它的星星，以一個銀河系為一個小世界，佛教講三千大千世界，這一個數目字非常驚人。