客問：「學佛行者必須懂得：眾生需要慈悲，自我唯有喜捨。慈悲是饒益眾生，喜捨是奉獻自我。」此意請師父開示？

師答：其實此意寫出來就很容易瞭解了。不是說眾生一定需要慈悲，而是我們面對眾生時如何？最簡單的說法，眾生需要得到的是利益，他不希望受到傷害。喜捨是不是一種傷害呢？並不是。我們通常都願意「得到」，不願意「失去」；都願意別人給，可是自己不願意給別人；也不是說所有的眾生都是如此。「眾生需要慈悲」是什麼意思？是說我們學佛人以慈悲心去對待他，才是他所需要的，是如此解釋。「自我唯有喜捨」，為什麼呢？這自我就是你自己，但喜捨需要具備條件？如果沒有條件如何喜捨？最好的辦法，就是慢慢去修養，直到具備條件。「慈悲是饒益眾生」，應該沒有問題，「喜捨是奉獻自我」，所謂的奉獻沒有犧牲的意思，很簡單，就是說你要幫助別人，你總得要捨棄一些什麼。

客問：開山祖師和開基祖師之不同？

師答：開山祖師乃是以山派來講，例如：千佛山菩提寺之開山祖師為白雲老和尚，千佛山乃是一個法派的名字。

開基祖師乃是以寺院的建設來講，例如：關廟菩提寺之開基祖師為德泉老和尚。

客問：怎麼改變自己？

師答：這不是一、二句話可講得清楚的。若只想找一個方法幫你解決問題，那不是佛法。佛法是幫你認識問題，不是幫你找答案，因為告訴你一個答案，答案中仍會有問題。比如：「桌子有四個角，鋸掉一角還有幾個角？」你答三個、五個、八個皆沒錯，因為世間法本如此，但這不是佛法。佛法乃問：「好好的桌子，為什麼要鋸掉一個角？」又如：「樹上有五隻鳥，打死了二隻還剩幾隻？」拼命算幾隻是常情，但佛法乃問：「鳥在樹上活得好好的，為什麼要打死牠？又以什麼心態？......」從這些道理中會發現什麼是佛法、什麼是世間法。一些平常的小問題，以佛法的方式表現差別就很大。

比如在幼稚園裡，老師教學生一加一等於二，不懂，便拿二個蘋果作示例，似乎沒什麼問題。但學生：「老師，我只要一個蘋果和一把刀。」這時，佛法在那？一般老師可能會發脾氣：「教你算術就想到吃」，老師也是人，所以也不能說他錯。但若因而在家長面前責備孩子，使幼小心靈留下創痕，可能會影響日後人格的成長。若是學佛的人，他可能會有不同的處理方式－－「原來有二個蘋果，現在拿刀削了吃掉一個，還剩一個。」不也是達到教他算數的目的。什麼叫佛法？要能從覺悟中顯現些什麼。這是一個很平常的問題，但幾乎人人都會犯相同的錯誤，即使我已告訴你，當你面對幼稚園學生時仍會生氣。什麼叫「人」？人即如此，也因此才需要學佛。

客問：平常容易起心動念、起分別心要如何排除？

師答：只要是人自然會有起心動念及分別心，這是為什麼我們要修行、學佛；佛法的基礎，學佛就是要清淨身、口、意，亦即是修養身、口、意，起心動念是沒有問題，重要的是如何去面對這些心念；起分別心是沒有問題，重要的是分別心之後的結果如何。身是行為表現的工具，口是言語表現的工具，如果沒有意念的發起及推動，也就不會有身、口之造作，意念的力量來源有道力及業力，這力量的來源即是「心」，學習佛法在於學習智慧，有了智慧是別人搶不走的，自己有了多少就能明了可以面對多少、化解多少，為什麼要學佛？因為我們有太多的問題，這些問題要有道理、方法，所以要去學佛陀的道理與方法，學了之後要能融會於現實生活之中，才能去化解問題；如果有了問題，只求答案，那不是學佛的態度，學佛是幫助我們去認識問題、瞭解問題，不是去找答案，佛法不是武器，問題並非敵人，正確的態度是去學習修養而將其成為一種力量，方能自悟自覺，唯有信佛、學佛，方能成佛。

客問：念佛、聽經為什麼會打瞌睡，是不是業障太重了？

師答：念佛、聽經會打瞌睡，並不就表示這個人業障太重，必須還要考量個人的生活、工作、環境，還有健康情況，譬如：工作太累、睡眠不足，疲勞沒有完全消除也會引起。而睡眠是消除疲勞最好的辦法，如果睡眠不夠，幾天累積下來的疲勞還未消除，只要一靜下來自然就會昏沉、打瞌睡，所以這不是業重、業輕的問題，就好像有人問：靜坐時會打瞌睡怎麼辦？這時，還是要先考量自己的身體狀況，如果是因身體過度的疲勞而引起的，那最好是去睡一覺，睡醒了，疲勞消除了再來靜坐，因為靜坐時昏沉、打瞌睡反而不好。

還有一種現象是偶發而不是經常發生的，譬如：嘴裡念佛、心裡沒有念佛，也就是心裡不是清清楚楚，心口不合一，也會產生昏沉的現象。同樣聽道理，如果不能夠相應，無法體會，也會產生這種現象；這也就是心與腦、心與口並沒有重疊在一起，它們分開時，就容易昏沉。另外一種現象是，身體的氣血不太好，新陳代謝慢，也很容易造成昏沉。

客問：我有一位學生，手上掛著念珠，同學認為他是佛教徒，所以沒事就欺負他，請問該怎麼辦？

師答：其實現在念珠已成為一種飾物，有些人都用念珠來裝飾自己，所以念珠已不只是在念佛時才用的。為了要避免這些問題，最好的辦法，就是不要用念珠。因為念佛本是在心裡念的，並非非拿念珠不可，這樣就可避免一些問題。

學佛應該看自己所處的環境而表現什麼，並非對非佛教徒，就表示我是佛教徒；即使對方信佛教的，我們不一定也要表現出我是佛教徒，因為這裡面已有了分別。

在家學佛來講，是為了自己，不是為了別人，既然為自己就不一定要表現什麼，來給別人看。所以學佛不要在相上打轉，信不信佛反正都是在心裡面的。

客問：要怎麼面對外道？

師答：道無所謂外道、內道，道就是道，只是看你所處的是什麼立場，如果是佛教徒，佛教以外的道都叫外道。先要瞭解，外道不是一個壞名詞，就好像在臺灣說外省人，只要不是在臺灣長大的都是，而我們到大陸任何一省，也被稱為外省人，外省並不是不好的名詞。同樣的，站在基督教的立場講，佛教也是外道，你不能說他說錯了。此外，有所謂的附佛法外道，這是依附、寄託在裡面的意思，比如本身是一個學佛的人，如果講的是外道，我們才說他是依附；又如果本身是一個學佛的人，他講的道，只是不一定能辨別他是偏還是正，比如說阿修羅，是標準的外道，為什麼？佛陀時代，佛陀講四念處，他講五念處；佛陀講八正道，他講九正道；佛陀講三十七道品，他講三十八道品，他都要多一點，事實上，阿修羅究竟是不是佛弟子？不一定，因為他只是六道眾生。

所以，不要以人來分別一些內道、外道，真正問題是，你是一個佛教徒，而佛法的本身是講究「覺」，能達到覺的目的，都是佛法，就無所謂正與不正，舉例來說，有些小孩要用愛的教育，他成長的很好，可是有的小孩，非揍不可，你說揍他是不是不愛？結果是好的，手段都不是問題。尤其我們要瞭解，佛陀本身從來不否定什麼，也不排斥什麼，可是他會把他的智慧、所學的介紹給別人，意思是說他不否定別人、不排斥別人，而把自己好的介紹給別人，佛陀都這麼做，我們就不要分別這些。

客問：請問人的欲望，有什麼方法可以除掉？

師答：這問題太大了，看起來你們認為是小問題，反正佛法都是在談這些－－財、色、名、食、睡五欲，而人離不開欲，如果有人說如何能沒有欲望的話，就不是人了，那不是死人，就是成道的人。因為只要是人都離不開這些欲，而人都會貪於欲，所以學佛的人，剛開始學是要怎樣能夠不貪，不貪是要減少，慢慢減至更少，最後才是清淨欲。而要運作得好，須慢慢調理，亦即先要能不貪，不貪就是要慢慢減少，而後減少至最少，最後就是清淨欲。

客問：我想看經典，可是經典很多，又不曉得重點在那裡？

師答：佛教的經典，以在家學佛來講，並不一定要什麼經典都看。如果經典一打開，一看就不喜歡，乾脆就不要看它；如一打開很喜歡，即使有很多不瞭解，也決定看它，因為不瞭解沒有關係，你可看註解，去聽別人怎麼講，這樣收集了許多資料，你就很容易理解這部經典。

提醒一下，就是學佛要多聽、多看、多問。不要只看一本註解，要多找一些，在多的前提之下，不要在少之下；看了之後還要多聽，再看、聽以後，還有疑問，那就要多問，同樣的問題，可多問幾個人，然後自己的思想意念再整理整理，那你會發現很多跟經典相符合的，而佛法是要與現實生活不起衝突的。

因此，在家學佛不要全部的精神投入藏經，那是吃力不討好，如別人介紹那本經典好，不妨拿來看，喜歡就可以研究；不喜歡，就不要勉強。

客問：我剛開始學佛，請問應該看些什麼書？

師答：你喜歡看什麼書就看什麼書。學習一定要多方面收集資料，不要只是以某個人為標準；因為，我們是學法，不是學人。人難免會有缺失，至於學法，每個人都有長處，要學他的長處，不要光看他的短處。比如：大人看小孩畫畫，如果是自己的小孩，一定說這張畫畫得好，別人的小孩就會說：這簡直是什麼畫嘛！這就說明了人都有分別心；如果，人沒有分別心的話，天下就大同了。

客問：請問師父，寺院的住持和當家有什麼不同？

師答：住持是寺院的唯一負責人，只要寺院都有住持；當家是照顧寺院內部的，等於管家，他是管理寺院家務事的。此外順便跟各位談談一些稱呼問題：「方丈」，被稱為方丈是有條件的，第一，寺院要有三個大殿，寺眾要在五百人以上。小規模的叢林寺眾至少也要有三百人，多則二千乃至一萬。「方丈」一詞出自維摩詰經，維摩詰住的房間有一丈見方，他是一位再來菩薩，房間雖小，可設座無限，不管多少人到他的小房間都坐得下。所以既稱之為「方丈」，至少說明他的修養很高，接引的人很多。

另外「長老」這一稱呼常錯用了，稱長老是要曾做過住持、方丈的老和尚，退休之後人所給予的敬詞，只要還在住持、方丈的任內都不能稱為長老。大叢林裡為讓歷屆退休的方丈和尚得安養，設有「長老寮」，而且有小沙彌照顧他們，以前對這些退居的方丈和尚，才尊之為「長老」。

還有「大師」這稱呼使用欠妥，法師還有大、小嗎？頂多年紀大的稱他為老法師。做法師不簡單，要具備五明十德的修養和條件。我不喜歡人家稱我法師，尤其是大師，我倒喜歡人家稱我禪師，因為這是我的專業。

正常情形，在家人稱出家人應為「師傅」，除非你尊之為父，可稱他為「師父」，傅是一種敬詞，意為老師，歷來很多朝代都有這官位，如太傅、少傅等；很多人不瞭解，以為稱傅不宜，把它看低了。至於出家人稱師父，則因師父管做徒弟的老師外，還要管徒弟的色身，要像父親一樣照顧他。所以，在家、出家於稱呼上有這點差別。若你（對在家信眾來說）對一位師傅想像對父親一樣尊重他，而稱他為師父，也是可以的，並非錯了。

佛教界相互之間還有以師兄、師姊為稱呼的，此詞來自香港。在香港，當警察有師兄弟，在黑社會或武術館學工夫，都有師兄、師姊之稱呼，只要他們曾經在一起學什麼。但在佛教裡，即使出家人相互間具有師兄弟的情分，也沒有師兄弟這一稱呼。在家學佛彼此間適宜稱什麼？最正常的稱呼是，對方姓什麼就稱他為某居士。此外有一稱呼在此順便提一下：「老居士」不要隨便用，像出家人以「老居士」來稱呼自己的父母的，這是專用稱呼。如果對方年紀大，你想尊敬他，不妨加上他的姓，稱他某老居士。

客問：在街上、地下道、在市場口、或路口或者廟會上，常見一些出家人穿著黃海青、紅祖衣，戴著斗笠，捧著一個缽，學佛人應該怎麼去面對他們？

師答：遇到這種情形，你也不必去想他是真的、假的，不要考慮；問題在：你有沒有一份供養心，或者一份布施心。有，不在於錢的多少，一塊錢也是布施、也是供養，十塊錢也是布施、也是供養。不要以分別心去面對這些人。我說句很難聽的話，即使他是乞丐，如果你是位佛弟子，也該有份善心去待他，對不對？不要以分別心去面對這些人。雖然我並不鼓勵他們這麼做，可是我也告訴各位，如果換了是你，跟他們一樣站在那裡去化緣，可能你還放不下你的身分。因此，我們用布施心、用供養心去看待，他如果不是真正的出家人，是乞丐，也等於用善心在幫助他，那是對的。

但，在這裡有個建議，不要給太多的錢。如果真正是出家人，一個人給他十元，累積下來有多少？一天的生活費用要多少？吃，尤其在外面化緣來過日子的，應該每天中午吃一頓，連早上、晚上都不夠資格吃飯。一頓飯，說得簡單的，二個饅頭、一塊豆腐乳、一杯開水就可能吃飽。遇到這情形，也不要起分別心，我們還是用一份善心、供養心、布施心去做。只是希望不要給五佰、一仟，收入太好，這種現象會愈來愈多。如果改變一下態度，以布施心、供養心、善心給一元、五元、十元，我想久而久之，這些人收入不好的話，就會愈來愈少。因為現在人太有錢，五佰、一仟無所謂，那你想，往那裡一站，五佰、一仟的，一天下來的收入有多少？

順便談一下，供僧通常在七月，且是在地藏菩薩生日或者中元普度的時候，為什麼？這關係到我們出家人從四月份開始到七月份，這中間有三個月時間結夏安居，除修行辦道外，完全不做任何事，那他們要生活，這個倒不是問題，真正的意義是在這三個月結夏安居他們聚在一起修行辦道，有一份功德，那麼在家的三寶弟子以七月十五日這一天為解夏的日子，也就是結夏安居到結束的日子，即是圓滿的日子，這天被稱為佛歡喜日。為什麼叫做歡喜日？出家人依佛陀建立的結夏安居之制度，三個月聚在一起修行辦道，或者學戒、學經，大家都得到一份利益，當然，出家人得到了利益，修養愈高，接引眾生的機會就愈多，具備的條件就愈圓滿，這天佛陀特別歡喜，在結夏安居圓滿的那天，去行供養，真正供僧是在這一天。

七月十五日供養僧寶另外一種力量，大家知道，目犍連是佛陀的弟子，神通很大，因為母親惡業太重，結果墮入餓鬼道，在那受苦受難，目犍連想用他的神通、道力去幫助母親脫離餓鬼道，就拿飯給她吃、幫助她，結果都不行。因為一個人所做的業，不是說他有個兒子很有修養就能改變一切的，最後請教佛陀。佛陀就告訴他，你如果想救你的母親，在七月十五日解夏的那天行盂蘭盆會。行盂蘭盆會事實上是一個供養僧伽的會。藉眾僧的力量，即是很多出家人的修行，在結夏安居之後，藉著他們的修養、功德力來幫助，才有機會脫離餓鬼道。這是在家居士要知道的，前面供僧的意義和後面這個出家人的行法不一樣，不能混為一談。

此外，在此要提醒各位，在家居士學佛最簡單、最方便、最自在，千萬不要學出家人一樣，那是吃力不討好，因為做一個出家人本身要求很多，為什麼要求那麼多？大家也知道，如果一個出家人不能身口意全部投入－－在佛教制度之下、伽藍建立之下、修養之下、道力之下，好好的修養，他憑什麼去幫助各位？怎麼樣從一個迷惑的環境中間能夠起信覺悟？從煩惱中間，怎麼樣能夠得到菩提？所以，在家學佛不要學出家人，那真是吃力不討好。在家學佛是最簡單的，利用你的空間、時間，不要跟一般人一樣過日子－－吃喝玩樂。利用空餘時間，在自己家的小佛堂裡，不管誦經也好、禮懺也好、禮佛也好，不必三天兩頭跑寺院，只是說有什麼法會參加法會，在家學佛是最方便、最灑脫的。千萬不要把自己安排得像個出家人一樣過日子，那是划不來的。

客問：請問師父，歸仁一帶（八十四年十二月）忙於做醮拜拜，普度場上當場殺豬宰羊，有什麼辦法可以幫助他們得到功德？為什麼今年拜拜特別多？又「犯太歲」是什麼意思？

師答：我一直告訴各位，一個學佛的人先要求自己，不要先去要求別人，必須要瞭解：你如果去要求別人，要別人好，如果人家反過來問你：「你又好在那裡呢？」，你怎麼辦？最好的辦法，不要去要求別人好不好，而是先要求自己，自己先有修養。在「思路」上我曾這麼說：「不要以自己的個性去要求人，要以自己的修養去影響人。」因我們不可能去改變一些什麼。

我們看立法院在選舉時，那簡直是－－可以說什麼架式無所不為，只怕沒有給你磕頭，喊救命都來了，那看看，立法院本來休會了一段時間，選舉完了一開會，那會場變成什麼？又開始「全本鐵公雞」，那你說究竟這些人是好人還是壞人？我以前說過這麼一件事，兩個人在立法院面對面吵鬧，最後打起來，但散會了，兩人走到立法院門口，拉拉手道：「嘿，晚上我請你喝酒。」你怎麼去看？這是我親眼在電視上看到的報導。

所以，講楞伽經、講唯識學，是告訴你不要在相上打轉；若想要去改變些什麼，的確不是那麼容易，連改變自己都那麼難了，何況要去改變別人！如果真正有一份這麼的願心，我倒贊成你出家，做出家人，好好跟在我身邊花上十年、八年苦行，還要經過我好好折磨一番，然後你就可能去幫助別人得到一些利益。否則的話，以一個在家居士，的確很多事情都不方便，不要說別的，很多人問我一個問題：我們家原來拜天公，左右鄰居也拜，如今學佛了不知怎麼辦？我說你還是照拜不誤啊，為什麼？不是你在拜，而是這個家的傳統，何況街坊鄰居皆如此，你為什麼要反對它呢？你可以改變一下，原來要一隻鴨子、一條魚、一塊肉，現在就改為素食的，香菇不是很好嗎？甚至我說一句話，如果你是為了滿足「那些」習氣的話，現在有什麼素肉乾、素肉排，素食的東西太多了，都可以做代用品，你千萬不要去否定那些傳統方面的事，可以改變、調整一下，不要只是在相上面打轉，可以從法上面，亦即本體不要變，本質上可以調整。

至於「今年拜拜為什麼特別多？」，「犯太歲又是何意？」，你千萬不要搞錯了，犯太歲每一年都有人犯太歲，至於今年拜拜多不是犯太歲的問題，不能混為一談，不是今年拜拜多，每個地區做醮，它有三年、五年、十年，甚至最遠到十五年才做一次的，先要瞭解這些民間現象。譬如像關廟，是十二年一次大拜拜，關廟的大拜拜，我第一次到這裡，遇到他們的大拜拜，如果你要來關廟吃拜拜，你必須把車停在歸仁，走路走到關廟，現在好像經濟不太景氣，八十三年的大拜拜就沒有以前熱鬧了。這是民間的傳統。

至於「犯太歲」，這是根據我們生辰八字，於今年有沖犯，叫「犯太歲」。可是我也要提醒各位，我七十九歲時，有人說「你犯太歲，要小心喲。」結果真的那一年在雲南的昆明，不小心腳踩西瓜皮就摔了一跤，結果那人說：「哦，這師父有修行，就這麼踩西瓜皮摔一跤，太歲就過去了。」這我不相信。

客問：師父提到讀經要瞭解它的法義，有時工具書具備了，也不一定看得懂，若參考書有誤，是否問題就更多了？

師答：所以要多看、多聽、多問，不能只看不聽，或有疑問卻不問；而且，必須是多數的。

客問：那麼參訪明師也是必要，參訪錯了怎麼辦？

師答：多參訪，多比較，然後再選擇與自己相應的。佛陀也曾參學，何況是吾人。我今天懂的一點點，也是參學幾十年而來，不是只看藏經、盤腿打坐而得到的，像你們現在提問題，我解答也要學習，人是要不斷學習的，偏差就可慢慢減少。我剛才也曾提過，若能做到隨時消耗，隨時充電，方能達於較圓滿之境界。

客問：平常蒐集資料，找自己喜歡的，是否如同自己喜歡吃什麼東西，就吃下去？

師答：蒐集是吸收的意思，並非要消化。至少你還有喜不喜歡，喜歡的要保留。學佛的原則是分別心難免，可是不要只是計較、執著，而要去認識、瞭解，於中還要有所發現，才有突破問題的機會。何謂突破？就是把偏的排除，將正的顯現出來，那就是突破。

客問：弟子每次都來聆聽師父的開示教誨，受益無窮，並將師父圓滿的佛法運用於日常工作與生活中，但每到師父講經前幾天，就覺得必須再來充電，請問該怎麼辦？

師答：我先反問你一個問題，你開車需要電瓶，而車子動時會耗電，但同時它也繼續在充電，充電的本身，有耗電才需充電，否則就不需要。因此，該耗電的時候就耗電，該充電的時候就去充電。

客問：為什麼您說您現在看經典，愈看愈慢？

師答：因為以前把一切大概都吸收了，現在則是慢慢去消化。以吃飯來說，先學會吃飯，再學會營養，學會了營養還不夠，還要去分析營養是不是適合自己，你說是不是愈來愈慢了？這要一步一步來的。有很多人問我，說我吃的大部分都是同樣的幾樣菜，青菜、豆腐，再加上一些鹹、滷食物，像豆腐干之類，可以說都不是很好的東西，這樣營養夠嗎？其實問題不在這裡，而是在你所吃的營養是不是都吸收了，如果沒有吸收，吃得再好也沒用。而我能吃的，幾乎都能吸收。

再者我們講個實際存在的問題，每個人每天所吸收的營養，以一百分來說，腦就用去了七十五分，其他各部分只有二十五分，這還是腦在一般正常運作下的消耗量，你假如增加一些妄想雜念的話，就可能要八十、九十，甚至一百，到最後還不夠，當腦的營養不夠時，就找肝，肝的營養不夠就找腎，最後，敗腎、肝不好，腦神經衰弱，一連串的問題都來了。所以，學佛要學戒、學定、學慧，要提起正念，減少妄想雜念，減少煩惱，為什麼會煩惱？為什麼有妄想雜念？都是我意識在作祟，如果能把我意識調理好，當然就是修行。我一直說，學佛是面對自己，不是面對別人，要調理的是你自己，不是他人。很多學佛的人是：六波羅蜜你們去修，四無量心你們應該給我，真正說六波羅蜜應該是自己去修，四無量心是要你自己給別人，如果反過來，就不知道你自己是幹什麼的了。難怪會有人諷刺出家人，所謂菩薩畏因、眾生畏果，因果怕和尚，學佛要學習正知正見，然後去正行。釋迦牟尼佛最初一開始就講八正道，就是要我們以此來面對自我，因為八正道是以自我為基礎，否則的話，如何去消滅苦而見道呢！               

客問：初學者要如何修道？

師答：通常佛家講修行辦道，不講修道。道是行為軌範；譬如我們要學菩薩，照著菩薩的行為去做，如行布施、行慈悲心......等等，這叫「辦道」，即辦理這些事情。修行，是修改我們的身口意，身是動作、行為，口是語言，意是想的內涵。因為我們的身口意在造作時往往會有偏差，修改這些偏差使之趨向正當。學佛要如何下手？就是由修身、口、意下手。

客問：學與修孰先孰後？或是同時？

師答：學與修即是解與行，對於一個學佛者而言，解與行原是並重的；學與修並無先後之分，只能隨己之機緣，佛法是講究因緣和合的。

客問：一般認為學佛的次第是信、解、行、證，可否先從行證著手，再回頭建立知解？

師答：信、解、行、證之次第是華嚴的思想，而佛法的概念則是信、願、行、證。所信的當然是佛法，願成佛道，行持修學佛法，所證的仍是佛法。佛法中，解行並重，不可以偏解或者是偏行，是故於信、願、行、證中之行，實際上已包含解，如此，理事方能圓融。所謂懂得道理好修行，若一味偏於某一法門之行持，沒有配合道理的研究探討，則恐有盲修瞎練，誤入歧途之弊。

客問：如果同時修多種法門，是否比較不容易？

師答：對。我一直都這麼說：法門並不是多與少的問題，而是在多與少之前，先接觸它，即所謂的學習；依自己的興趣，配合時間和空間，一旦確定了，那就抓住它，不要貪多，所謂貪多嚼不爛。如果，學佛修行，八萬四千法門都去做，你想想看，可能做得好嗎？把握自己適合的、喜歡的就夠了。

任何法門，只是幫助維護自己的身、口、意，能夠維護身、口、意不去造作，久而久之，就可以在現實中見道；可是話又說回來，如果懂得道理，加上一些方法為助緣，那等於雙管齊下，成就的機會就更多了。

你們不能跟我一樣都學，因為我學很多法門是為了接引大眾，你們只要能一門深入就夠好的了，不要去學那麼多；當然，還沒有把握之前，什麼都可以接觸，「接觸」就是我講的蒐集資料，從資料發現自己所具備的條件是否適合，待到肯定了，其他的就不要去學了，為什麼？浪費時間，把時間都浪費在學習上，而不是修養上。

不過，學佛之道，在家居士不可以將學佛修行當專業，該工作的時候工作，該休息的時候休息，就像公餘休閒，都不可少；能夠在法門上下點工夫，有機會聽一些道理；自然，你學佛就灑脫自在了。千萬不要因學佛而造成害怕，本來我們是求解脫的，反而愈來愈困擾，到處都綁得死死的，動彈不得，那不叫學佛。

客問：修行是修正自己的行為，以在家人來說，怎麼實證？

師答：以鈴聲的訊號為例子（師振鈴），此訊號代表什麼？有很多可能，如能肯定其作用，即是實證，如認為是大概或可能的話，就不是實證。再舉一例，謂念佛可以往生西方極樂世界，如何證明？由別人證明沒有用，必須自己證明。佛法說自修自證，不是自修他證。佛陀在經典中說到數食不飽，肚子餓了，一定要自己吃才能飽，而吃飽了沒有，只有自己知道，依自己所知道的而予以證明，才是實證。

又如幼稚園老師教一加一等於二，小朋友不懂。老師拿兩個蘋果舉例：這是一個蘋果，然後再加一個，不是兩個蘋果嗎？小朋友說：老師，我只要一個蘋果，還要一把刀子！結果，老師認定小朋友不聽話，不認真學習，只知道要吃。進而責罰，甚至告知小朋友的家長。如果老師用點心思，多想一想，例如老師可向小朋友說：老師給你一把刀，可是小朋友本來有兩個蘋果，要是削了皮，吃掉一個，不但不能一加一等於二，反而只剩下一個了。因為老師以蘋果當教材，目的是教小朋友懂得算術，但小朋友不如此想，可見老師與小朋友間的思想差距很大。但是，如果老師用些心，而達成教算術的目的，小朋友可吃蘋果，老師完成教學，這就達到實證。