客問：睡覺時，感到有人在壓身體，動彈不得，只要一念出佛號來就消除了，請問這情形是否是冤親債主作祟？

師答：學佛是要學智慧，得到智慧是希望覺悟，這才是正覺，此種現象很多人都曾發生過，為什麼掙扎也掙扎不了，動也動不了，喊也喊不出來，念一句阿彌陀佛就消失了？其實不念佛號喊一聲師父也一樣會消失，因為睡眠的時候，自我意識處於迷茫的狀態，不一定有什麼東西壓著，很可能是自己的手，或是棉被拉得太高，有時甚至把它摺疊起來變成雙層，於是壓得很重影響呼吸；要不然就是吃得太飽，睡前把胃脹得滿滿的，造成種壓迫；還有呼吸系統有了障礙，睡覺就會形成壓迫，才會造成這種現象。至於說，為什麼念一句佛號就好了？當人在一種姿態下持續太久，肢體或器官受到壓迫，覺得難過的情形下，自我意識會產生抗爭的作用，平常若有念佛的習慣，此時自然就會冒出阿彌陀佛來，不是阿彌陀佛的力量，還是自己的意志力量，所以，我說喊一句師父也會讓現象消失，是以它的作用來講。

客問：請問要如何斷除男女之慾？

師答：不要用這種方式去看問題。飲食男女於人的慾望而言，誰也避免不了，學佛的人就是告訴我們如何在這種旺盛的慾望之下，怎麼樣使之淡化，淡化之後，慢慢怎樣使它清淨，這是修行的過程，一定要慢慢來的，絕不是一下子怎麼去斷除。跟各位講個經典上的故事，一位佛弟子問佛陀：人有男女之慾，我乾脆斷去男根是否就能斷慾呢？佛陀就回答說：你的根斷了，請問你那個心裡的意識能不斷嗎？

我們看封建時代的太監，它的根斷了，難道他就沒有男女的意識嗎？真正講起來，男女實際的慾望還可以避免，可是有沒有想過？男女生理上的反應是來自你的意念，如果意念清淨，男女關係自然對你就可以清淨，問題是要如何使你的意念清淨？則就需要有佛法去幫助我們怎麼去慢慢－－等於一種降溫的方式，只能用這種方法，不能用斷的方法，所以楞伽經上提到的偈語說：「我常說空法，遠離於斷常......」，佛陀說空法，他不說斷常，即此之意。

客問：如何使內心不顛倒，並能遠離顛倒？

師答：所謂顛倒乃是有所罣礙，罣礙的本身就是計較、執著，人免不了會有計較、執著，然而重點在於所計較、執著的究竟是為了什麼？如果對己無幫助，對別人也是種傷害，這種罣礙不應該；如果對別人有好處，對自己是一種傷害，這不是學佛應該有的態度。

學佛者應該要瞭解因果的問題，因為自己的造作而使別人得到好處，但卻傷害了自己，則於因果上會變成別人欠你的債，此種做法也是錯誤的，如何能遠離顛倒？學佛的人稱之為淨業行人，即是在清淨這些因因果果，過去的因，現在的果，一個感報發起之時，如何能歡歡喜喜的去面對承受？因為感報顯現之時是很苦的，所以要學佛，因為學佛才會去修養自己，面對問題並非去尋找答案而是去化解問題，因為問題能化解後則不需要答案了。

客問：請問師父，學佛的人應如何掌握情緒？

師答：要瞭解情緒對學佛的人或不學佛的人都一樣，真正不同的地方在於有沒有修養。有修養，學佛的人就不同於一般人，沒有修養，就跟一般人完全一樣。如何修養呢？人的造作行為是依於身、口、意修養，在此下工夫！修是改正，把偏差的轉變為正當的；養，是把所改變的培養到某一種圓滿的境界。當然，起初難免會有缺失、不理想，如果慢慢去培養，就會達到圓滿的境界，這就是修養。因此，修養是依於造作行為有缺失、不圓滿，於自我發現之後去下工夫；有如不識字，想要認識字，最好的方法，就是去學習字，也就是修養自己。

客問：修學佛法以什麼法門為修學功課，如何選定？是禪、是淨、還是密？

師答：最好的辦法就是先去接觸這些，然後再回頭看自己的興趣，你具備的條件是什麼？就選擇什麼？不要別人告訴你什麼，別人告訴你的都不可信，只有自己最瞭解自己，怎麼去瞭解？多接觸，多認識一些，去發現自己的興趣及具備的條件，如果多少合適的，那個就是你所需要的，

客問：六祖曾說「菩提本無樹」這個偈子，神秀說「身是菩提樹」這個偈子，請問未學佛的人，是否應以神秀的偈子為途徑，還是以六祖為目標？

師答：神秀是個老老實實的修行人，這並不誇張，但六祖也不是誇張，你必須要有那種境界，才能以他為目標。神秀告訴我們學佛是清淨業，就好像東西髒了一樣，經常把它清理乾淨，不要讓那髒的東西愈來愈多，有了髒東西要慢慢排除，最後呢？這種行為肯定是種修行，至於說惠能大師，他也不是否定神秀，並不需要把他當成目標，因學佛不是學人，神秀也好，惠能也好，都是人，學人很難學得像，學佛也不是學佛的樣子，是需要學佛的道理方法。

客問：如何能夠清心、淨心、定心？念佛靜坐可不可以？

師答：學佛一輩子是為了讓我們的心清淨，是為了讓我們的身口意怎樣能夠不散亂，什麼叫做修行？修行不是做個法門，或持個咒，或打坐等，那不叫修行，真正的修行是以我們的身口意，身體的行為常常會出差錯；言語的行為常常會說錯話，會傷害人；意念的行為，你的出發點不好，就會影響到身體行為、言語行為，為了使我們身口意的行為愈來愈好，缺點愈來愈少，不只是不會傷害人，還更能幫助人，這樣去做才叫修行，修身口意的行為，才叫做修行。

為什麼佛教有那麼多的法門呢？那是因為自己的身口意，往往因為個人業的關係，習氣的問題，如果說你平常在身口意上面慢慢的去著手，不要太急，每天每天都有改進的話，就是在修行。佛教提出很多方法，在你自己還不能做主，沒有能力去管住自己的身口意，才用一些法門、方法，依賴它，使我們的身口意不會亂，不會讓我們的身口意去造業；很多人常常把修行，當做修什麼法門，其實法門有八萬四千，很多人問我，老師父我應修什麼法門最好，我說你什麼法門都不要修，該吃飯的時候能夠吃飯，該睡覺的時候能夠睡覺，那就是最好的法門，如果吃飯的時候想到好多好多的事情，睡覺時失眠，什麼法門也沒有用。

人之所以會造業是因為身口意，可是不要忘了，人在修行辦道還是身口意，行善也是那個我，作惡還是那個我，那該從什麼上面去下手？就從身口意上面下手，身體的行為、言語的行為、意念的行為，只是自己還不能夠做主的時候，去依賴某些自己比較有感覺、有興趣的法門來收攝自己，可是要瞭解，一旦不修那個法門怎麼辦呢？就收攝不了、就亂了，因此，有一句話說見到佛菩薩就一本正經，離開佛菩薩就亂七八糟，那是為什麼？因為不知道真正修行在修什麼？談什麼淨心、清心、定心，沒有這種說法；心要定，除非做土地公，土地公是定心的很，打坐、念佛，都不是一種真正修養自己的方法，那只是一種依賴，學佛一輩子，第一個要做到，當業報來到時要歡歡喜喜去承受，為什麼？過去做的業現在要受報，為什麼要歡歡喜喜去承受？你不歡喜的話，就會受不了，原來的業報本來是個小的問題，可能只是吵一吵或賠幾個錢就算了，因為你不歡喜，認為自己為什麼要受這種業報？就會小的問題變成大的問題，平常世間法裡也有這種話，大事化小，小事化了，普通人都需要這麼做，何況一個學佛的人。

講到學佛，學佛不是學釋迦牟尼佛，也不是學什麼菩薩，學佛是學怎麼去覺悟，因人是隨著業來到這世間，自己不瞭解這些業究竟是什麼，經常處在無明的境界裡面，什麼叫無明？即不瞭解，不瞭解過去造了些什麼業，很多人總把業當成很壞的東西－－惡業，不錯是很壞，難道善業也很壞嗎？譬如說運氣不好、身體不好，是不是我業障太重？常有人問，我能說你善業太重？還是惡業太重？這只是歸納一個業字，業是什麼？「業」就是行為完成以後有個結果，這結果叫「業因」；造成的結果慢慢會因，時節因緣的關係而顯發出來，那叫「受果」，所謂的造因受果，業不要把它當成壞的名詞，讀書有學業，從事工作有行業，做生意是事業，都叫做業，都是一種行為完成的現象，只是這有好的、壞的，壞的稱為惡，好的稱為善，這是對業必須要有的認識，所以，要歡歡喜喜去承受，才可以大事化小。譬如我們說歡喜，有的人會說，業報來了我已經很難受了，還歡喜得起來嗎？那是因為平常從來沒有去修行。

為什麼講那麼多道理方法，譬如說六波羅蜜裡面的忍波羅蜜，忍波羅蜜就是告訴你，你不願意接受的、討厭的、不喜歡的，面臨到身上的時候，不要一開頭就像一般人一樣生氣，先讓自己緩和下來，此種即是忍的開始，可是忍不是抑制自己、不是壓迫自己，如果抑制壓迫自己，會造成什麼？忍無可忍那就不得了，六波羅蜜裡的「忍波羅蜜」是什麼？忍而化之，忍做什麼？是把你的問題化解掉，否則的話，你行忍沒有什麼意義，行忍的目的就是化解你的問題，不是說我是個學佛的人，不跟你計較，不跟你怎麼樣，那不叫忍，只是害怕、畏懼，真正的忍，是業報來了，要歡歡喜喜去承受，譬如說人家給你難堪，你也不生氣，你反而面帶笑容，很溫和的跟他談問題，如此對方想生氣都生不起來，中國人不是有一句話－－伸手不打笑臉人，當然講起來都很簡單，一旦面對問題的時候，就做不了主，所以，我們說要學佛，平常要去修行，千萬不要動不動就去依賴，把它當成好像生死法門，就大錯特錯，念佛、持咒、做善事是應該的，可是你要把它當生死法門，記得有這麼一句話，「決定往生」，這個決定往生什麼？不是去西方極樂世界，而是六道裡面往那個地方去，就看你的所做所為。

客問：在念佛、拜懺時常常會有雜念，好像不能專注，有沒有簡單的方法可以解決。

師答：這種事情問我沒有用，你們去問那些能告訴你的人，他有本事，我沒有那個本事，為什麼？如果一定要我講，那你告訴我，假使你現在念佛，你是什麼雜念？另外一個時間念佛，又是什麼雜念？吃飯的時候有什麼雜念？睡覺的時候有什麼雜念？跟人家聊天有什麼雜念？你說我能不能告訴你一個方法，那叫單方郎中，一個單方可以治百病，沒有這回事，佛法非常簡單，可是沒有簡單的方法，佛法真的很簡單，如果把握一些要領，就很容易進入，然後自己慢慢去修行，並不難，可是沒有簡單的方法。

客問：我看過有些人，他們說這是學佛的，但他們有時候會一直打嗝，並說是某某神佛的感應，請問佛教真的有這種打嗝的現象嗎？

師答：很多學佛的人會有這種毛病，你們知道為什麼會打嗝？是不是真的一定吃飽了才會打嗝？通常是大腦、小腦中間的間隔神經，剎那間好像觸電般就打嗝，學佛呢，常說你原是個普通人，磁場不一樣，進入到佛教的環境，環境的磁場又不一樣，會產生一種衝擊，這麼分析；最簡單的說法，是你太過於虔誠，這種虔誠叫「迷信」，你才會打嗝，因為你的自我不夠清醒，學佛要經常使「我」很清醒，為什麼？你們看乩童，要搖啊！晃啊！跳啊！使自己疲勞到極點，我已經迷迷糊糊，乩童很多都是打嗝，知道這個情況，就知道我講的虔誠，那是迷信的虔誠，很容易產生一種衝擊，這種衝擊事實上是我們大腦跟小腦的間隔神經，就好像觸電了一樣所造成的。

客問：我們到底有沒有來生？如果有來生的話，我們很多的看法還有想法，應該都會完全不一樣。

師答：千佛山不談「來生」，別的地方談來生，我們這裡不強調來生，也不談靈魂，只談「我」，因為，學佛的目的是如何把這一生，弄得乾乾淨淨、漂漂亮亮、自自在在，這是學佛、修行，來生怎麼樣，不是重點，為什麼？在乎的是你活著的這一生究竟做了什麼，如果我們談個比較合乎佛法裡面的名詞，你種什麼因就得什麼果，譬如說你現在讀書，假使開始進小學，那你會想到我將來會怎麼樣，將來那是將來的事，小學讀完就有機會進中學，中學讀完就有機會進大學，大學讀完就有機會進研究所，如果你正在念小學，就想到我將來怎麼樣，現在念到那個階段，盡想那些不實在、不實際的，佛法是很現實的。

所以，有句話－－把握當下，誰都會背，當下即是把握住每個現在，每個現在能把握的好，就會過得很好，每個現在把握不好，只是寄託於遙遠的未來，那不是佛法；千佛山不談來生的問題、靈魂的問題，千佛山特別強調「我」，怎麼樣把我修養好，要修養好當然有很多的道理、方法，因此，才說要學佛，學佛陀的道理方法，也可說學釋迦牟尼佛的智慧，這才是學佛的目的。我經常說，學佛不要把理想，擺在一個遙遠的未來，那不是學佛，是寄託未來，誰曉得未來有多久？每一秒鐘，正在這一秒的時刻，晃一下就成為過去了，可是同樣的另外一秒又成為現在，你的未來在那裡？你的未來還是在現在，把每個現在搞好了，所有的過去都是好的，那你所有的未來會成為現在，對不對？把每個現在搞好，還擔心未來幹什麼？這是個基本，一個學佛必須要能把握的理論。

至於現在學術界也好，一般也好，甚至談什麼生死學，簡直是胡說八道，生死學尤其談死的問題，你沒有死過怎麼知道？何況每個人死都不一樣，你連嘗試的機會都沒有，可是生的問題好把握，釋迦牟尼佛為什麼是個具有圓滿智慧的人？他不談死，他談生，但很多人誤會意思，你做了什麼不好，將來就會變什麼，那是一種警告，叫你不要做錯，不要做壞，真正說釋迦牟尼佛拿我也沒有辦法，為什麼？我又不做壞，釋迦牟尼佛能夠把我推出去，你一定要做壞嗎？所以要把那個我搞好，千萬不要講所謂靈魂的問題，因為談到靈魂的問題，在我們佛法裡面，各家各派的說法也不大一樣，可是基本就是一個「我」，譬如說我們談七識或是八識，談這些東西，或者我們談到法界方面講到「心」的問題，其實不管說什麼，都是說一個「我」，這個「我」修養，這個我的執著計較成分就少，修養愈高，計較執著的成分就愈少，那個我就愈來愈乾淨，愈來愈漂亮，愈來愈自在，所以我一直說學佛是針對自己的「我」。

臺灣現在有專門念地藏經，修地藏法門的；然而，地藏經是對什麼人說的？是一個法師在弘法的時候，告訴一個人造惡業，引用地藏經裡面一些東西來介紹給這些人聽，一種警告訊號，沒有地藏法門，我們活在人世已夠苦了，還要去搞地獄裡面的東西，一個家庭裡面信佛要快樂，而你去供奉地藏菩薩，有這個假想地獄，尤其修地藏法門，地藏菩薩是在地獄度眾生，地藏菩薩不會來到我們的世界度眾生的，我為什麼要反對？是因搞錯了方向。

學佛不是叫你去做什麼法門，什麼法門都一樣，是你自己做不了主，要依靠他，暫時不要造惡，暫時不要出問題造成傷害，那才是主要目的，真正的目的是你自己修養自己，唯有自己能做得了主。我們看看淨土法門，臨命終時要一心不亂，還是要自己做得了主，如果自己平常不去修養自己，怎麼讓自己能做得了主，任何法門都沒有用，只是說還不能做得了主之前，我們要依賴一些法門，不要使自己去做惡，那才是真正的目的。佛教為什麼有這些東西？任何一個宗教，都有它某些宗教色彩的東西，這說的比較神秘點，事實上攤開來什麼也沒有。

譬如念往生咒，往生咒告訴你西方極樂世界有位佛叫阿彌陀佛，他有四十八願，可以讓你們到那裡去，按照他的條件可以去，去的人有九品蓮臺的階級，你們就有個概念濃縮為一個我，你們看看心經後面不是有一個咒語嗎？前面心經講那麼多道理方法，你趕快實實在在照著去做，去行，不僅僅自己要去做、自己要去行，還要鼓勵別人，大家都去做、都去行，要做到什麼程度？做到圓滿成就為止，那就是咒語，為什麼現在佛教的咒語都不願意去解釋呢？一解釋就不值錢了，沒有神秘感了，如果你學過梵文，或者西藏的咒語是用藏文，你如果懂得藏文，再去看那個咒語，就沒有什麼了不起，你懂得梵文，所有的咒語就沒有什麼了不起，那只是一些方法。

我以前說過一個笑話，我在臺灣原住民找一種最少數的民族，然後找一個長老，因為他講的話，誰都聽不懂，我把他請出來，幫他裝扮一下，從什麼地方來的，不告訴你們，然後叫他講話，反正你聽不懂，他講的是咒語，甚至是天語，大家一定會膜拜他，供養他，不就發財了嗎？我不是在這裡諷刺，的確我們現在很多學佛都偏離了，真的迷了，學佛是學智慧，很多問題不能解決，是智慧不夠，你有了圓滿的智慧，就可以達到圓滿的覺悟，如果這些原則都不把握，最後永遠都是被別人牽著鼻子走，去崇拜一些偶像，這些偶像包括泥塑木雕，也包括無上師、大師、長老、活佛，只有依賴他們，其實他們自己都管不了自己，依賴他有什麼用？如果自己管得了自己，他至少可以做到六個字－清淨、莊嚴、淡泊。

客問：男女之間，除了在生理上有差別，在修行的方法上有沒有不同？

師答：沒有差別，但現在有些人有這種忌諱，譬如說女性月事來了，不能去寺院、不能念經、不能念佛，什麼都不能做，不曉得這是誰發明的？釋迦牟尼佛從來沒有講過這種話，他是百無禁忌的，不要把一些平常人講的一些事情，變成你的壓力，這種壓力成為執著的話，我們的煩惱會數不清。

客問：如果受五戒或菩薩戒，能否再接受基督教的受洗？希望能夠在團體中間去接引，讓他們認識佛法，是否能這樣做？

師答：先把自己做好再說，先不要想去度別人，我這個話雖然不好聽，事實上是如此，如果你的表現一切都使人感覺很親切，感覺你這個人開始學佛愈來愈好，你不要勸他，他都會跟你學佛，如果只是用一種方法，希望引度他，畢竟隨緣一點，會比較自在一點。

客問：藏傳五比丘尼制度，應如何解決？

師答：問這個問題的人，你是西藏的達賴還是班禪？因為你不太瞭解西藏的本身，西藏班禪是管政治的，達賴是管宗教的，這次達賴不是來臺北嗎？有一些比丘尼提出抗議，希望他能夠把這個問題解決，並能夠提升，這連達賴都沒有辦法，他不只是沒有辦法，事實上西藏同樣有比丘尼，只是很少，可是比丘尼就像天主教早期的修女，不是現在的修女，他們身分比較複雜，幾乎都像菲傭、泰傭一樣，把他們當成一種服待這些大喇嘛之類的人，是比較輕視一點，這不是誰能解決的問題，即使達賴現在回到西藏去，西藏已經跟達賴意念中的西藏不一樣了，因為現在可以完全開放了，所以不要太去在意這些事情。

客問：老師父您常說：學佛的人有一個大前提－－「不傷害別人，也要保護自己」，這在佛陀的思想中是怎樣的理念？

師答：學佛的人不可以傷害別人，也不可以傷害自己。一般人學佛，往往認為自己受傷害沒有關係，只要不傷害別人。其實這境界不夠，因為自己受傷害，又能承受多少？如果連命也沒了，就沒機會去幫助人。何況自己無法成道，又憑什麼幫助人成道？經中言：菩薩的行為是自利、利他，自度、度他，也就是不傷害別人，自己也不能受傷害，其實這是很難的境界。一般而言，犧牲奉獻，一鼓作氣可以做得到，損人利己也容易做到；但要於自、他都是利益就很難，否則菩薩也不難為了。所以；菩薩的願不是可以隨便發起的，發了願要能做得到。因此發願要從自己能力做得到的開始，再於時空中隨能力的提昇而逐漸擴大願行。如在家學佛先皈依三寶，不一定要馬上受戒，可先學習五戒，從自己能守的先做，等五戒都能持守再去受戒，受了就要能做得到，否則反而不好。等環境更方便時，可以再受菩薩戒，若還不夠，可以出家。學佛是步步來的，也不一定要按這方式，如一開始就受菩薩戒且堅持做到；但不能因勉強而使自、他受到傷害。

佛法講圓滿，所以要不斷去減少我們的缺失，直到顯現整體的圓－－從任何角度看都是圓滿的。地球圓嗎？一點也不圓，如果將它的水抽乾會是什麼球？說它圓，是依軌道的相，地球的表相來說的。相的圓容易，整體的圓就關係到本質、作用、內涵。世間法往往就只在相上打轉，相上不錯就是好，涉及本質、效用、內涵就不易把握。佛法則除了談相與作用外，還講本質、內涵，也就是完整的佛法是具足體、用、相、境的。

其實也不只這兩句，如果看過「白雲深處」、「老禪師的話」等書，其中就提到學佛有個大前提－－「不要傷害別人，自己也不要受到傷害，如果可能的話，儘量去幫助別人。」就是他全部的言語。一定有「為什麼」才會造成傷害或不傷害，不要只是說「不要傷害別人，自己也不要受到傷害」，如何防止不受傷害很簡單，「你如果不傷害別人，別人也不會傷害你」，你說：那不一定呢？如我走在路上，也儘量靠路邊走，汽車仍要撞我，但不要忘了什麼叫業報！一切不要老是歸咎於別人，要檢討自己；至於學佛的目的則是成佛成菩薩。

客問：師父言學佛大前提是「不要傷害別人，也要能保護自己」，而佛教界流傳燃指、燃臂，甚至燃身供佛，意義何在？是否有違師父所說的大前提？

師答：我們先要瞭解，燃指與受戒沒有關係，燃臂、燃頂、燃頭等這與受戒有關；我們在受戒時要供養佛法僧，出家人身無長物，為燃香疤供佛，即燃香供佛也是燃頂供佛，這是一份虔誠心。在家居士受菩薩戒燃臂何意？也是與出家人同一意義，出家人剃了頭，在家人保留頭髮所以無法燃頂，手臂亦是人體重要之肢體，故燃臂以表虔誠供養心。至於燃指，是非常莊嚴的一件事，在臺灣別看很多人燃指，那是用刀砍斷的，在臺灣還沒有人真正燃指，燃指要怎麼燃？不是件簡單的事。在小指節第一環節下，先用棗泥或龍眼乾紮一圈，然後用紗布或膠布紮好，把龍眼乾或棗泥縛住，上面要燒的一截，裡面包棉花外面包紗布，沾了油點著它，跪在佛前，前面是一部經，晚上不點燈，燃指頭為燈，去跪著看經，那才叫燃指；還有燃身，不要把燃身搞錯了，在花蓮有個出家人去受戒，他不能受比丘戒只能受沙彌戒，一氣之下，回到花蓮鄉下，到山上倒了汽油把自己燒死，那不叫燃身，那是自殺。真正的燃身，是在胸口用香珠排個卍字，每個同時點燃，謂之燃身，不是把整個人去燒掉，那叫自殺、自焚；燃指也不是斷指，千萬不要搞錯了。這與「不要傷害自己」無涉，根本與「傷害」沒有關係。

客問：如何不傷害別人，也不傷害自己？

師答：人往往有兩種現象，一種是為了保護自己而去傷害別人，另一種是為了幫助別人不惜傷害自己。一個學佛的人應是「不要去傷害別人，也要保護自己」，例如「認命」就是傷害自己，不知道要保護自己；佛教講究智慧之學，學佛者應該運用自己的智慧去面對問題，而不是認命，才能使自己和別人都不受傷害。

我們過去做過什麼並不知道，又想要知道。如果說我們想去知道過去有什麼樣的因，那就會產生什麼的後遺症？過去好的因，我們很願意接受，過去不好的因，就會害怕、逃避，甚至還會否定，為什麼？人一定會這麼去想，我過去真的會這麼做嗎？所以，我們不要動不動說我過去怎麼樣，過去怎麼樣不是問題，問題是過去好的，現在承受是不是會得意忘形？過去不好的，如果現在顯現出來，是不是會擔心、害怕、受不了？這裡面必然有這種現象，所以，我們只是想知道過去，其實知道過去一點用處都沒有，一個學佛的人不要去探討過去怎樣，而是你現在正在怎麼做，如果不把握現在怎麼做，那過去好的來了，就會得意忘形，好像理所當然，那如果過去不好呢？就很難去接受，從這個人的自我意識，就可以發現一個問題，如果現在每一時刻都做好，那現在會成為過去，是不是過去就都是好的？如果不管現在，只是希望知道過去，結果就像剛才講的，好的你願意，不好的你就不願意，這是人性。

已經過去的不要管它，不只是這一生的過去不要管，無始以來的過去，都不需要去管它，你如果真想要知道過去的話，只有一個機會，成了羅漢、成菩薩、成佛了，可是話說回來，等到了那種境界後，就會認為只不過像夢一場，不會好的就得意忘形，不好的就受不了，如果能夠把握住每個現在，未來也會成為現在，現在也會成為過去，那你把握了現在的話，你的過去累積起來，也是好的，那未來會成為現在，你就知道怎樣去把握。

所以，佛法中常常談三世因果，不要把時間拉得太長，我前一世怎樣，前幾世怎樣，不要想得那麼多，因為佛法講三世，是三個時段，不是講人的一生一世，每秒鐘正在這一秒的時刻，都是現在，這一秒很快過去了，一秒還沒有到就是未來，這個時段在佛經裡面來講還太快，一剎那，很快就有過去、現在、未來的現象，因此，我們不要在三世上面探討因果。況且還要瞭解一個問題，講因果，一般都是談一因一果，造一個什麼因，得一個什麼果，這在佛法上面不是一個完整的佛法，完整的佛法，除了一個因有一個果，也可能一個因有許多的果，也可能許多的因只有一個果，還有許多的因許多的果，這些一因一果、一因多果、多因一果、多因多果，在這中間，很難去把握，須從什麼因去看？從那些感報，也就是「果報」上面去看，即是「定業」，「定業」是一定要受報的業，你造什麼因，得什麼的果，那就是一因一果，一因一果就是「定業」，一個「果報」的現象，那所謂的一因多果、多因一果、多因多果，就關係到共業、不共業、共不共業，為什麼呢？我們看車禍、空難，同樣坐在一部車上，或一架飛機上，有的人會死亡，有的人重傷，有的人輕傷，有的很可能擦破一點皮，在這果報環境中是個整體的，可是果報的結果不相同，也就是因果絕不是一因一果，有的人比較在乎一因一果，很少去探討共業、不共業、共不共業這種差別的現象。

對因果如果只探討因沒有用，須從它的結果去發現它的因，不要從因上面去探討，那學佛往往是吃力不討好，至於說到不傷害別人，自己也不要受到傷害；不傷害別人，以什麼為標準呢？以「自己」為標準，不是以別人為標準。經典裡有句話？「將心比心，即是佛心」，將自己的心去比較，去看別人，就能確定，你有沒有傷害別人，因為我們自己受到傷害，很容易去理解，也很容易去掌控，可是別人有沒有受到傷害，總感覺我不是他，或者他不是我，這還是一種「我」的分別，還是以「自己」為中心去看問題的話，就不需要去費那麼多心思。