客問：請問師父，佛的世界有沒有邊？

師答：佛世界沒有邊，各有各的佛世界。所謂無量是沒有辦法計算，無邊是沒有止境；試以銀河系來講，究竟畫那條線為邊界？再舉個簡單的比方：像菩提寺也是無量無邊，因為在關廟的人知道，在南部、中部、北部、東部，甚至國外都有人知道，可見它是無邊的。一個完整的佛法即以覺悟的理念去探討人事物的問題，需要具備體、用、相、境，不能只執著於相。所以沒有止境，不能只以相來說，如只看菩提寺有幾甲地，那只是以相而言，這不足以代表菩提寺，就好像談「邊際」，可說它是有範圍，也可說是無量的範圍，以相來說是有邊，可是以境而言或以作用而言，那就是無邊。我們學佛法就一定要以佛法的方式談道理。比方我們學了圓覺經，就要知道用方法去觀、去究竟，不能只在相上打轉，一定要體、用、相、境具足了，那才顯示究竟圓滿或缺失，到此地步自我意識將非常少，學佛不要忘了一定要能突破自我。

客問：佛陀已達到妙明的境界，而妙明是怎樣的內容？

師答：所謂妙明，可說是圓慧。於智慧而言，達到圓滿的境界，對一切理事都能明明白白了。佛法中談及妙都是圓的意思，為何圓說是妙呢？因為圓是整體性的，它的任何一面都沒有缺失，從任一角度顯現的都是圓，所以稱之為妙。

不過，平面的圓也是圓，比如，鈴子也有圓的地方，但從豎的角度來看，就不能顯現圓了，所以還是有缺失。因為有所缺失，就不是妙明了。或許，你會聯想到一個問題，佛陀也有八不能，不是也有缺失嗎？比如，不能解決你的因果問題，不能代替你業的問題等等，這並不是佛陀能不能的問題，而是你想成就佛的境界，本來就必須自己修行，不是靠別人可以幫助的。所以，佛陀的原意是，修養是要靠自己，不是釋迦牟尼可以給你的。佛陀能告訴你的只是道理、方法。你依法而行，有了問題，還是要從道理方法上著手，所謂依教奉行，如法修養，方能妙明圓覺。

客問：緣生法與緣起法有何差別？

師答：我們先不談緣，先從文字上認識生與起；生是發生，起是開始。凡事之發生自何時開始，並不一定，因此生與起還是有分別。生與起都是依於緣而有；若無緣既不會生，亦不會起，只有因也不可能會生什麼？開始什麼？

例如：一把種子置於家中或種子店裡，此種子是因，若要使這種子能發生、起變化，必須要有緣。比如說要有土地、陽光、空氣、水，還要有肥料、人工去培植。將種子聚合上面這些緣，使種子起變化，此即是因緣而生。這緣自何時開始呢？必須依於種子來說。好比我們所吃的橘子，是因緣而生起的。要有橘子樹才有橘子，但橘子樹又是怎麼形成的呢？涉及到緣起，而不叫做緣生。我們說現有的橘子，現在所見的，才是緣生。

客問：佛印月刊上有時講到「無有」，請問如何解？

師答：假若是白話文字，肯定是沒有之義。經文裡絕大多數講「無」不是「沒有」，但有時「無」作「沒有」解；有時「無」是依於「有」而說，還得看用於什麼地方，並非全部作沒有解。比如無想、無無想呢？兩個「無」重疊在一起，第一個無跟第二個無的意思就完全不同。為什麼？依於有想而言，將「有」突破，顯現出的「無」，此刻若再也不發生，就稱之為「無無」。此外如「無住」、「無生」，不是沒有住、沒有生，說「無」一定要從「有」上面下手。

客問：非非想又如何解呢？

師答：談「非」跟「無」無關。「非」是不同於原有，「非」不是「是」的相對。比如我本想殺他，結果不殺反而幫助他，現在所生的想不同於原有的想，此為「非想」。至於非非想呢？就是「五蘊」變化以後的所知，雖然突破了原有直接感受的想，但是，仍未超越自我意識，多少總在「智」的範疇之中；因此，必須增上至「般若」，也就是「慧」的圓成實性，這樣才是非非想的禪定殊勝之境。

客問：何謂諸塵不生？

師答：這句話有問題，沒有諸塵不生的說法。所謂色塵不起，不是色塵不發生，而是心念的起動，是依於色塵緣境；無所謂諸塵不生，因為這是個色塵世界。

客問：何謂六根圓通？

師答：六根圓通不能以六根來說圓通，五根、六根要分開來講，五根是一個根本的根，第六根即意根，是浮動的根，是活的，所謂六根圓通，是談第六個－－意根，為什麼它是圓通的呢？如眼睛看什麼，意跟著去，耳朵聽什麼，意也跟著去，也就是前面的五根同時工作，意同時會一起跟過去，因此，它是圓通的。如在飯廳吃飯，手拿碗筷，眼睛看菜，耳朵聽到聲音，鼻子聞到氣味，舌頭嚐味道，眼耳鼻舌身在同時的動作，為什麼我們會那麼清楚，就是因意圓通在一起，全部能表現出來，所以，六根圓通指的是意根，不是講眼耳鼻舌身意六根圓通。

客問：老師父在課堂中說到「祈求」與「追求」，可否再闡釋其差別？

師答：祈求與追求差別很大。祈求是一種依賴，追求是要自己實際去作。祈求是一開始的手段，因為學佛之初不免需要依賴；但之後仍要自己去追求，否則老是依賴，就無法將佛陀的智慧轉化為自己的。就如一些老菩薩已到了應該放下一切的年歲了，還是為子孫忙個不停。我勸他：「你現在應將一切放下了。」他說：「我拜您為師，就全依靠您了。」我說：「依靠我沒有用。如果你用功修行成了佛、菩薩，而我若不用功下了地獄，你可要隨我去？反之，我用功成道，你不用功墮下三道，我也不會隨你去。」所以說祈求只是入道手段，真想成道業就要追求。

客問：何謂不攀緣？

師答：須先知道何謂攀緣？攀緣是因為有緣可攀；不攀緣並不是沒有緣可攀，而是有緣卻不去攀附。如果連緣都沒有，根本就談不上攀或不攀了。不攀緣是一種格調，也可以說是種修養；喜歡攀緣的人，就如同世俗人一般。

客問：何謂「提起」、「放下」？

師答：「提起」，一定是有所計較，有所執著，所以，就要去瞭解自己為什麼計較？為什麼執著？為什麼放不下？不是只要說一句「放下就好！」問題就解決了。裡面一定有很多的「為什麼」？才告訴你別忘了還有一個「放下」的動作，倘若只是計較、執著，你會很累的，這些都會成為障礙，如果你進一步去認識、瞭解，就不會一味地計較、執著了。                                       

學佛的人免不了會計較、執著；但是，要去深入的探討、認識、瞭解才能看破；是要去面對問題才能化解問題，不是去找答案，因為答案中還是會有問題，一旦把問題化解掉了，就不需要答案了，自然也就放下了，不是就灑脫自在了嗎？

客問：時人有言「三世一切修」，有沒有這句話？

師答：沒有這種話，如果自己本身根基太差，說不修今生修來生，有這種說法。那是根基差者自認，我今生不能成道，我來生還有機會，是這種意思。

還有一種是個人發願的問題，他不希望成佛，希望生生世世都來去娑婆世界，能夠度眾生，像這些都不會成佛的，最多到達菩薩七地，他就可到兜率天去了，兜率天還是在娑婆世界，他是可以來去的。通常說三世一切修者，應該說大部分都是根基比較差的，主張今生不修修來生，其實不要有這種消極的想法，應該好好把握現前，每一個現在是最要緊的。

客問：什麼是「誠」？又怎樣表現出來？

師答：虔誠的誠不是去刻意表現，而是要讓人能感受得到，否則他會覺得虛假。常言：嘴好，人聽得見；心好，人看不見。但心若不好，嘴要真好也好不起來；由此，就不難知道怎樣表現誠。有的事，說出來比不說好，有的則相反，這也就是別人感受的問題。但以佛法而言，若修養夠，不該說的也要能善巧方便表達，修養未及前是在學修，只有不斷學修才能提昇修養，有了修養自然什麼問題也都能解決了。

客問：般若學疏義中提到定不定法，是不是亂不亂法的意思？

師答：不能把定不定法與亂不亂法混為一談。定是有亂時，能做到不亂；而定不定法是講業，不是講禪定。業有所作一定要受，是為定法，也有的業所作不一定要怎麼受，即是不定法，與禪定不能混為一談。共不共法、定不定法是依因果而說法，不是依修養而說法。

客問：我聽過「何期自性能生萬法」的解釋，跟您說的好像不同？

師答：對於這一點，我只能說我沒有意見。平常我有一個理念，凡是人所講的，我都不會有意見。在這裡，我只是把我所知道的告訴大家。但有一點我必須說明－－佛法不能見仁見智，佛法是絕對的。常常有人感慨每位法師講的都不一樣，其實佛法是一樣的，問題是講的人，他們對佛法深入了多少？修養了多少？又體會了多少？也就是他們的知識經驗到達了什麼程度，則他們的表現就有多少，人本來就是如此。所以，我常說：人的問題我都沒有意見，佛的問題我意見最多。為什麼？因為人各自去說些什麼，都不能說那就是定論，就是絕對的，因為人都不離於相對與分別。

佛陀則不然，他能認識問題、瞭解問題，而後能不起分別，以無分別心來談問題，所以說佛陀所說的法是絕對的。如果有人還說他說的有問題，我當然就會有話說了。比如談到鐘，人可能會說鬧鐘、壁鐘、手錶......等，但是佛陀他知道不管什麼鐘，其真正重點是在計時，所以，當你拿起鬧鐘問他這是什麼時，他會說是計時器，這是誰也沒法否認的，佛陀之絕對就在此。人則不同，會找毛病；鬧鐘是鬧鐘，手錶是手錶，形狀不同，結構不同......這都是在相上打轉，本來鐘的作用就是在計時；因此，佛陀說法是絕對的，眾生說法問題就多了。我這樣解釋有關人的問題，大家應該比較容易把握。

客問：請問師父，所謂的「法，則以心傳心」，是不是有什麼特殊的傳法？

師答：法是一種道理和方法，這裡講的「心」有兩個對象，一個是老師的心，一個是學生的心，老師以他所知道的心得告訴學生，讓他也知道，如果學生所理解的與老師相同，即是以心傳心。平常談「心法」，此心法並不是自心之法，不是我有一個法門或一個祕訣，將它傳給你就叫心法。其實心經就是心法，裡面就有很多道理和方法。明白的說，所謂心法是以人的心念來說，心的形成，心的變化作用，心的來龍去脈，心的調適作用，依於道理與方法，心是可以改變的。

每個人的「我」，包含了身口意，可以說身口意是心的造作工具。以心來說法等於是以人來說法，而每個人都有一個「我」，心法就是說這個「我」的法，佛陀的思想就是針對這個「我」而說道理方法，整部藏經八千多卷幾乎都是心法，都是說人的問題。所以說，心法是說眾生之我的道理與方法，這麼解釋就比較容易把握。

人把心法看成很玄妙、很神祕，那是毫無意義的。常有人談到佛法就說「不可說、不可思議」，如果是不可說，那他又是怎麼知道？無論是看書或聽人說的都是「說」！佛法是可以說的，只是以我們的智慧，要想表現出佛菩薩的智慧，那是無法說得清楚的。如果是你不懂，我來告訴你；結果你還是不懂，而我也不知道該怎麼說，就答以「不可說、不可說」，那就變成擋箭牌了。不過以佛菩薩所表現出來的境界，於我們而言的確是不可說，因為我們還沒到達那種境界。如果你已到達那種境界，但對眾生說，他們也不懂，還不如不說。因此，經典裡常說要應機說法，否則說了不懂也沒用。因為佛法最後強調的是饒益功德，必須對眾生具有饒益性。有人說：「本來我今天的心情不好，聽了法以後感覺舒服多了！」這舒服的感覺是因為環境的改變，暫時把煩惱拋開？還是因為聽到的法真正幫助你化解了問題？這中間的差別太大了。

客問：以簡單的例子說，「無」是無生死，「有」是有生死，「有」與「無」之關係，於「有」中顯現「無」的可貴，是不是這麼解釋？

師答：不是這麼解釋佛法的「有」與「無」，舉個簡單的例子－－喜樂，歡喜快樂。人都會有歡喜快樂，可是歡喜什麼？快樂什麼？一定有所執著，對不對？要有所執著才會歡喜得起來，要有所執著才會快樂得起來，這是有喜樂，而無喜樂是種什麼現象呢？當然有歡喜，也有快樂，可是不會計較，不會執著，也就是沒有計較、執著的成分，是經過認識、瞭解以後突破的另一種喜樂現象，也可說是一種清淨的喜樂，要這麼去分別「有」、「無」。「無」不是沒有，例如無生，無生並不是沒有生，是依於有生而來，如生煩惱，煩惱生起是有生的現象；無生不是不生煩惱，是煩惱生起而不會受煩惱的影響。受煩惱的影響是因為會計較執著於煩惱，這是有生，而無生是煩惱生起，不會只是計較執著，會進一步去面對煩惱，會突破煩惱，能突破才稱無煩惱，不能突破還是有煩惱。無煩惱是經過有煩惱突破之後的另外一種現象，無煩惱絕不是沒有煩惱。

客問：看華嚴經之善財童子五十三參，心情會隨其文意而有所變化，為什麼？

師答：這稱為隨境而轉，隨緣而變，不只是看，而是完全投入，這種投入就會變成比較感性。看或認真的看，沒有錯，但不能跟他一樣，連佛陀都是如此，我們看佛陀的傳記，可以看或認真的看，但不能把自己也假設是佛陀，善財童子是如此，佛陀也是如此，不能夠以一樣的方式去做，會造成一種計較、執著。學佛的大前提是清淨，千萬不要不清淨，不清淨的話，即有計較、執著。

客問：面對苦而不以為苦是否就能見道？

師答：能夠做到面對苦而不以為苦就有機會見道。苦是人依於世間的一切去感受、起分別而完成的，佛法中不只談苦，還有樂，談樂要能做到不以為樂，如同苦要能不以為苦。苦樂是世間的現象，佛法不否定世間有苦、樂的現象，但告訴我們要認識苦與樂。一般說來要做到「不以為苦」較難，而「不以為樂」則比較容易，因為知道「樂，原來是不能執著的」，比較容易做到。

客問：「苦集滅道」之「滅」是滅什麼？

師答：所謂「滅」，是滅「苦」，也就是滅「集」的因。這個「集」，就是說所存在的，而「滅」，就是消滅那一些所存在的；所存在的滅了之後，會顯現出什麼現象來？會顯現出「道」來。滅其集因就能顯現「道」的果，即是產生「見道」的結果，可是並不是成就，千萬不要把它提昇為－－見道，就成道了；好比說煩惱來了，若能顯現菩提，即是見道之果，但並不表示成道，因為下一次煩惱來了，還是一樣會煩惱，還是需要時空的調理，才能轉煩惱為菩提。然而，這個「集」裡面，所集的是什麼？我們說集要清淨，就是要滅集。可是我們在集裡面，不可能就那麼快的清淨，因為無始以來所造作的實在太多，不是一下子就能把所有的集，清除得乾乾淨淨。這也是學佛者最容易犯的毛病，千萬不要以為一下子就認為怎麼樣了，因為從五蘊的修養已告訴我們，由「想」突破到「非想」頗不容易（按：老禪師說法，﹃非﹄意謂﹃不同於原有﹄），必須想一想，再想一想，多想一想，更深入的想一想。

客問：苦集滅道，如何把握其空相？

師答：不是把握空相，而是發現空相。空是不能把握的，因為空是依於你已經執著的條件，例如知識、經驗等。而現在你必須具備佛法的修養，當具足的條件有多少，發現就有多少；具足的不夠，發現就不夠；具足愈多，發現就愈多。所以，空相不是決定性的，可說是有層次、有高低的。

發現多少都不是要緊的，學什麼都是要慢慢聚沙成塔累積起來的。像造業也是無始以來累積而來的，要顯道也要慢慢累積起來，不是像一般人所謂的開悟了，就成佛、成菩薩了，那是外道。外道是一下就開悟了，印證一下就悟了，那不是佛法。佛法是面對自己，慢慢的修養與改變，慢慢地就不同於一般人，最後要達到佛的目的，或菩薩、羅漢等的目的，那才是究竟。

客問：「非諦果」是何義？

師答：非諦位，不講果。諦－－真理、究竟義，真實的意義或內涵中的真正意義。但世間有世俗的真理，一般人所公認的，叫俗諦或世諦。真諦－－以世間言是專家們所表現的；非諦－－乃聲聞乘表現的，不同於世間的俗諦、真諦；它並不捨棄俗諦、真諦，但不起執著、計較，這境界並不高，只是聲聞乘，至多達羅漢境界，菩薩則是講究竟諦。所以於佛法還要知道什麼是聲聞法，什麼是菩薩法，差別很大。以空而言，聲聞乃住空之相，不會利用這「空」；菩薩則不捨棄「空」，還會利用「空」。比如隨順世俗而行善巧方便、權宜說法。例如，面對一從事屠宰的人說法，聲聞行人會說：「造殺業將來會受報。」就沒有下文了。菩薩則會繼續說道：「那是因為你以前不知這道理，現在我把殺業有什麼不好告訴你，你就能慢慢調整改變自己的行為、業行。」菩薩就是利用這種方式表達其諦義。

客問：以整體的圓來說，八地菩薩是不是已具整體的圓？

師答：菩薩依於覺的層次來說，已入八地的話，可說已進入到整體的圓，但那並不表示圓滿，還要調整；如一個整體的圓切成不同平面的圓，如果兜不好，就圓不起來。菩薩到八地以後是增上位，為什麼是增上位？因為還得把每個平面的圓調整得很好，以完成整體的圓；到八地以後，整體圓的條件已有了，只看能不能圓融通達？所以，還要增上，到了九地，可說是個整體圓的樣子已經顯現，如到了十地，肯定整體的圓沒有問題；故說進入八地，就是佛鄰位，即已跟佛陀的妙覺是隔壁鄰居了。

客問：佛菩薩會相應眾生的個別差異與境界，而感應交道嗎？

師答：不是感應交道，而是應身說法，這種程度想要知道的話，要修養到成佛菩薩，否則講了也沒有用。比如寫毛筆字，寫得爐火純青，隨便愛怎麼寫都可以，是不是慢慢修養而來的？有一句「不假思索」，不假思索是曾經已有這種條件才可以，從來都沒有這種條件，那是陌生的，所以不要說是佛，只要成為菩薩八地以上，就可以應身說法，千萬不要當成感應交道，則指望佛菩薩來感應我，而不是自己去修養成佛菩薩一樣，這距離很大。所謂感應，如觀世音菩薩，千處祈求千處應，要有人祈求，才能應啊！當自己發生了什麼，而不祈求，菩薩怎能應呢？

客問：四大菩薩中，對文殊、普賢二位菩薩的願比較陌生，能否請師父談談？

師答：簡單說，是幫助釋迦牟尼佛教化眾生。在中國所尊崇的四大菩薩各有其願：文殊菩薩以大智慧表現他的修養，普賢菩薩是以實踐行為表現修養，觀世音菩薩以救苦救難、仁慈悲憫而表現，所以分別於名號前冠以大智、大行、大悲，地藏菩薩則稱為大願，難道他的願比這三位菩薩還要大嗎？的確！因為他要度地獄眾生，他發的願是如果「地獄不空，誓不成佛」，我們知道，眾生的業垢很重，可知地獄空不了，因此他就沒有成佛的機會。所以講地藏菩薩為「一闡提性」，就是沒有成佛的機會；地獄眾生以阿鼻地獄而言，業障太重而沒有成佛的機會，所以無間地獄的眾生即是一闡提性，可是地藏菩薩是因願力大而成為一闡提性，因為他誓願度盡地獄眾生，地獄不空，當然要成佛的機會不是那麼容易。

文殊菩薩昔為七佛之師，依於願力而倒駕慈航，以菩薩身分來幫助釋迦牟尼佛，這在經典上處處可見。凡是遇著問題，過去在佛陀座下已有智慧成就很高的弟子，當他們都解決不了時，就要文殊菩薩前去化解。所謂七佛之師，是指過去的事，非釋迦牟尼佛時代的事，所以文殊菩薩是以智慧為表徵。敬仰普賢菩薩則是效行他的實踐精神，在華嚴經裡有「普賢行願品」，介紹他如何實行志願，這是他的特色。一般寺院早課念普賢十大願，晚課亦誦普賢警眾偈，就是學習他的行願，以此為修養。觀音菩薩是聞聲救苦，千處祈求千處應，所以有千手千眼觀音，這裡的眼並不是看，而是聽聞的表徵，手是救助的一種表徵，眾生不管在何處，只要有危難需求，觀音菩薩都會幫助，所以說千手千眼是比喻的意境。

這四大菩薩，在中國大陸各有化跡聖地，文殊菩薩是屬於五臺山，並不是現在一般講的臺懷鎮那個地方，而是指五臺山之北與中臺之間的一個清涼臺，或者叫清涼山，這個地方四季冰雪不化，所以有清涼山之稱，這是文殊菩薩最早現身說法的場所，因此說五臺山是文殊菩薩的道場。普賢菩薩是在峨眉山，不是指金頂，觀象寺才是普賢菩薩化跡，亦即所謂的顯靈顯聖的地方。峨嵋山當然很大，像五臺山一樣，其實這些菩薩的山都很大，只是很多人都誤解，將化跡聖地擺在一些錯誤的地方，像觀音菩薩是在普陀山，本來在經典上有記載叫普陀洛伽山，實際上是兩個地方。普陀山就是現在普濟寺的位置，也就是現在普陀山前寺，那是菩薩化跡的地方，所以它的前面還有一個觀音跳，傳說菩薩從海中看到這個普陀山的環境很好，就從海中跳至普陀山上，現在成為名勝古蹟。普陀山的對面還有一個洛伽山，很多人聯貫一起而稱為普陀洛伽山。地藏菩薩是在九華山，以肉身殿或叫舍利殿那個地方為化跡之地。

客問：佛法中常提到「常樂我淨」四字，要怎樣作才能真正達到那樣的境界？                                               

師答：這四個字是兩個不同的層面：一是常樂，一是我淨。但二者乃相輔相成，往往也就一起運用。常樂，「常」乃永遠存在而不起變化。凡住於三界之內，即使有樂也是短暫的，不會永遠存在而不起變化；只有出離三界所得才是常樂。我淨，「我」本是不淨的，要作到我淨才能入於常樂的境界。這當中有層次－－先作到知我，而後無我，最後要清淨我。能清淨我，就能出離這娑婆世界，所得之樂也就是常樂。

客問：佛性在凡夫是不是無常，在覺者就是常，是否這麼解釋？

師答：不是這麼解釋，先要知道佛性是什麼？佛性，以白話解釋是種覺悟的本能，也就是眾生都有覺悟的本能，所以，眾生都有佛性，能不能覺悟，就要依據很多的因緣法則與因果關係。已經顯現了佛性的，即是佛與菩薩，這和常與無常沒有關係，如果說佛菩薩是常，這是外道的說法。佛菩薩是無常，為什麼？因為是法身。例如觀世音菩薩以三十二應身接引眾生，那是一個無常的現象，如果是常的話，應是什麼樣子？常是一個經常不變的樣子，所以並不是佛菩薩是常，或者眾生是無常，沒有這種解釋。相反的，眾生是常，可是不是無常，佛菩薩不是無常也不是常，因為已突破了常與無常。

客問：捨報的意義是什麼？

師答：「捨」是盡捨，但不是完全放棄，而是依於果報而言，果報是依業而形成的，把所有的業都清淨掉，業盡捨了，就可以不再承受果報。由此可知，捨報是依業而言，還有業就還要承受果報；「捨」是盡捨，要淨業，「報」是果報。一旦所有的業都清淨了，就不必再承受果報，就是捨報的意義。

客問：如何於日常生活中去把握「真心」的存在？

師答：這個問題從一開始就已經有所執著了。事實上你能不能告訴我究竟什麼是真心？我們有時候可以觀察人與人之間的現象，你對他再好，甚至你把心挖給他，他還會嫌苦，那你說這是不是真心？佛法中不談什麼是真心、假心，那是世間法所說，世間法是相對的，有善、惡，有美、醜，有福、禍，有得、失，凡是涉及到相對的，都是世間的問題，佛法是絕對的，沒有相對的成分。人是世間人，必然會面對這些相對的，怎樣在這相對的中間，自己清清楚楚、明明白白，而不會被這些相對所影響而產生偏差，從相對之中能夠突破顯現出「無」來，這才叫做佛法，也是必須要把握的要領。

好像我和你們開示的：明辨是非，是非一定要去明辨，可是要瞭解：明辨是非而不參與是非。為什麼？舉例來說：當兩個人在談論是非的時候，你是第三者，從有是有非的兩個人來看，畢竟是公說公有理，婆說婆有理，絕不會說你是「是」，我是「非」，沒有人會承認自己是「非」，可見在這中間，兩個人都強調自己是「是」，別人是「非」，在這種是與非之間，你如果不能辨別清楚，你究竟要聽誰的？你聽任何一方都不容易搞清楚。

你如果面對這種有是有非的時刻，自己剛好是旁觀者的身分，能夠很冷靜的看得清清楚楚，假使你去參與的話，會發生什麼現象？兩個人都強調自己是「是」，對方是「非」，你是第三者，一定看出有一個「是」，有一個為「非」，如果你說出誰是「非」，那「是」的人會很歡喜，可是「非」的人會怎樣反應？你要表示「真心」的話，這不叫真心，這叫做參與。本來你自己沒有是非，那是別人的是非，可是你去參與，自己也成了是非中人了。

所以我說：要明辨是非，不要參與是非，就是這個意思。只要你參與是，你認為是「是」，那另一邊就成為「非」也是一定的。你所知道的，可能是他們兩人所說的話，真正誰是誰非，你確定能辨別清楚嗎？這就是世間的問題。以佛法來講，你可以去明辨什麼，可是不是去起分別，世間事往往在當時有他的對與錯，在現在也有他的對與錯，我們從看、聽中蒐集資料，看了、聽了，千萬不要起分別，你只要起分別，就已經參與了。心經中不是有這麼一段話－－「不生不滅，不垢不淨，不增不減」嗎？只要你參與，就成了有垢有淨，有增有減，如果你不參與，那就不同了。這樣可瞭解什麼是「真心」

客問：中論理所說「八不」－－不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去，對人而言，有何修養價值？

師答：對一個初學佛者來講沒有什麼價值，一旦他修養到某一程度，它就有價值了。如同初生的小孩，能吃些什麼東西呢？對食物的攝取是有選擇的，一定從可消化的牛奶之類的液體物開始，等到某一年齡消化系統健全的時候，才能吃固體之物，否則不能消化，對他就沒有價值。我們來看究竟「八不」說些什麼？很多人把「八不」當成中道是因對佛法不瞭解的錯誤，曾跟各位解釋過中道的簡單道理，如能把握就很容易瞭解。中道是「其中有道」，要把握這個原則，而不說「不偏不倚就是中道」，或「兩邊不倚就是中道」；佛法不是論事，也不是論點，沒有什麼中道不中道的。就好像不參��