客問：請問師父「因果輪迴」是不是宗教家用來嚇唬人的？

師答：談因果，就關係到講的人對因果是否真正的瞭解；因為，因果問題不只是一因一果而已。比如：「人吃羊，人死為羊。」難道說，人吃羊，死後一定會變成羊嗎？這是說明，人現在所吃的羊（肉），牠曾經可能是個人，現在受業報，變為羊，現在我是個人，我吃牠的肉，牠業報受盡也可能再投胎為人呢！這是一種警惕作用，並不是說，人吃了羊（肉），死後就會變成羊。

又如：過去我作了什麼，現在我就得什麼，請問：過去是以什麼作標準？如果，把過去當作前生的話，那麼，每個現在都會成為過去，所以，過去是沒有定位的。佛法講的無始，是沒有一定的定位，如果說現在我受苦，是前生我作惡，這叫有始，難道你前生就沒有再前生了嗎？難道你這一生都一直在受苦嗎？為什麼有人受苦後會好轉，好轉後又會變壞呢？因為，過去不單只是一個過去，還有無始的過去是無法計算的。

像現在我書讀得很好，難道是因為我前生很聰明嗎？這還要看你今生所下的工夫，家庭的環境、父母的教育影響所及，甚至你的師長、朋友都有密切的關係，並不只是前一生的因素而已。所以，佛法談前世，世是指時間，時間包括了每一分、每一秒，每一時間都會成為過去，未來的也會成為現在。

佛法說：你曾經作的，現在會受；現在作的，未來會受，這只是一因一果的基本理念，還要考慮到一因多果，多因一果，多因多果，以及業的果報現象：有定業、共業、共不共業等問題。

 

客問：如果人殺了雞，若來生淪為雞類，牠還會吃一些蟲類，如此，豈非惡性循環下去？

師答：成為畜生道的眾生，本來就是隨業再造業的感報，雖然牠們也有機會顯現佛性。但佛法是對人說的，不是對畜生等眾生說，因為非人之類，沒有修行辦道的智慧之能。

 

客問：人殺羊，死後不見得為羊，假如人轉為羊，是否前世殺羊，此世才為羊？

師答：人殺羊，死後不一定為羊，如果投胎為羊，也不一定是前世殺了羊。人是依業力而轉，業的種子相應於緣力才能顯現，同樣，道的種子也要相應於緣力才能顯道。如淨土宗的念佛所完成的菩提種子，要能相應於西方極樂世界的彌陀大願，才能往生西方。有人認為往生西方不一定要念阿彌陀佛，念其他的聖號也可。其實不然，因為西方的緣與自己的菩提種子一定要相應，若不相應，即不可能往生西方極樂世界。

有些人把佛法看得太隨便了，甚至認為淨土法門很簡單，只要念幾聲阿彌陀佛即可往生極樂世界，今人移民還要有足夠的經費，具備許多的條件，才能成為彼國之國民，何況是到西方極樂世界，出離苦空無常的娑婆世界！譬如我們到廚房吃飯，必須鍋裡有飯，有菜，這些飯菜從那裡來？怎能煮成飯菜？所以，很多事情不能以一種概念就認定什麼。因果乃是造什麼因得什麼果，所涉及的理論非常多，如果想多知道一些，最好是多看、多聽、多問、多作接觸。

 

客問：當生命受威脅或在某種情況下被迫殺生，請問會不會受果報？

師答：經典上記載，有位佛弟子問佛陀：「我曾奉國王的命令從軍殺敵，殺了不少的敵人，但都不是我自願的，這要不要受果報呢？」佛陀回答說：「要受，可是這種報的現象不是個人的報，是屬於共報，就是共同受報。」該弟子又問：「那什麼時侯會顯現這種共報呢？」佛陀舉例說：「就如同一個家庭或區域，遭遇火災或水災，一起遭受到的感報現象，不管是不是自願，都要受報。」由此可見，沒有殺而不受報的說法。雖然不是出於自願的殺人，好像軍人為了保衛國家上戰場殺敵，因為一個國家於人民有恩德，沒有國家、國土，人民無法生存；所以身為國民要維護它，這是應盡的責任，也是義務。可是，從事軍人的工作而殺人，仍要負因果責任。

在此順便提醒大家，在未學佛之前，所做過的什麼行為不必感到恐懼，因為過去所做，你並不知道那不如法。已經學佛了，若為環境所逼，不能不做的話，那果報一定要受，但在做時要起慚愧心！為什麼呢？就是表示自己業障太重，學佛了，還有這麼多身不由己的事要做，自己感到慚愧。如果能起慚愧心，於感報而言會減輕，因為你在造作時並沒有瞋恨心，懷瞋恨心行為所得的果報，與懷慚愧心行為所得的果報，是顯然有差別的，這在經典上有記載。

 

客問：人死之後，是依念力、還是業力而往生的？投胎是不是依自己的業或習氣？

師答：投胎時所起的那一剎那的念最要緊，當業力發出來是什麼，他就往生什麼，所以往生不一定西方極樂世界，而是依業力轉世投胎。比如有人想到夫妻感情特別好，這一輩子過得很舒服，而起再為夫妻的念。又如果這一生感覺自己做的還不夠，沒有太多把握成就道業，來生希望出生在什麼樣的家庭，能很快完成自己的道業，所以臨終那一剎那所起的最強烈，往往相應往投的機會就大。

例如你是念佛求往生極樂世界，平常就要下工夫修養有關往生西方的道理與方法，活著時都以彌陀淨土為你的修養方法，且在臨命終時能維護正念，當然就憑修養的力量往生極樂世界，這就是修養的道力。但這只是指往生彌陀世界或其它淨土世界，並不是「成就」世界，成就世界是靠修養，肯定他的價值，完成他的結果，如聲聞、菩薩、佛陀。所以，往生並不一定是往極樂世界，比如地獄、畜生、鬼道、天道、人道，都是憑業力往生的。

人最難把握的是在臨命終時的那一剎那，因那時最亂，最作不了主。我們看看，臨死前，環視身邊的人，這個哭號，那個難過，自己再聯想，有愛有恨，便造成放不下、捨不了，種種問題太多了。可見平常的修養，從身口意下手，重點即在使自己能夠作得了主。

 

客問：是否螞蟻跟人一樣具有佛性，只是人的佛性較易顯現，牠們比較不易顯現？有位老法師曾說過人如果轉到畜生道，將會多分級數，如果變成更低的動物如蒼蠅等，則分的更多更低，有情眾生投胎到畜生道時，那個自我是否就這樣打散，再轉為昆蟲或牛馬等畜牲？

師答：眾生都是依業投胎，非是打散自我後再去投胎。比如人變成豬、牛或羊，其肯定的因果絕不是一隻豬、一頭牛或羊所能表現出來的。如果欠債太多，無力償還，死後可能投胎為牛、豬、羊等動物，即是將己之身體當成還債的媒體，任人割售。其實，人於投胎時的業因是一個，不能打散任何一個依業組成的我，佛法中也絕無此理。譬如蚊子、蒼蠅的壽命只有七、八天，但牠們所遭受的果報，可能與七十天、八十天或七十年、八十年的苦是相同的業報現象，以生死而言，是一次分段的生死過程。又例如：人從出生到死為止、或是狗從出生到死、或是今生為人、下一生為狗、再一生又為人，這一段段的生死過程叫做分段生死。人在分段生死的過程中，各式各樣的因因果果都會於緣熟之時發出感報，所以受報是依業的種因而受報，生死是依於業的力量而轉世投胎。

因此，業與生命，業與因果，不能混淆，即因果報應與分段生死是兩回事。因為，一個人於一生當中要承受太多的業報，無始以來，曾經造作的太多了。舉凡業感，如受報為人，就在人道中承受不同的因果，如果投胎為畜牲，不管是貓或是狗，便得承受貓或狗的因果感報；同時，要瞭解，畜生之報，貓不一定抓老鼠，狗也不一定吃屎，因為所受感報現象不是生活現象。有許多人對待寵物簡直比人還好，這是一種業感的行為，關係到彼此有著因果牽連難捨的因緣。其實，人與寵物之間是一些債務問題，所以不能太過於寵愛，那會牽業難了。如果，太過於寵愛動物，很可能自己臨命終時，因為寵物而使自己的情識生起貪戀，而與彼畜生投向同類道。

 

客問：修十善業，來生將會投往天道，有何方法仍然可以留在人道？

師答：舉凡所作的一切功德，悉皆能捨，亦即作普回向，於本身而言，無有絲毫執著。回向即是捨，而捨的最後即是利益，普回向即是「願以此功德，普及於一切，法界有情眾，皆共成佛道。」

 

客問：如果來世想當醫生，應該如何修行？

師答：首要條件先要保住人身，皈依三寶又能受持五戒，即可不失人身。如果，現在已種下醫生的種子，而且又能完成來生為人的條件；那麼來生為人時，有任何關係到醫生種子的外緣時，就會引發自己去學醫。

 

客問：請問師父，依人道而言，如何才能出離六道、超出三界？

師答：學佛的目的，就是希望能夠出離六道、超出三界，如果以人的範圍，要出離六道、超出三界，並不是一件簡單的事。因為功德做得太多，可能往生天道；以一個正常人而言，生活過得平穩踏實，下輩子為人的機會很大，如果不去做一些惡行的話，就不致於淪入下三塗。如何去突破人的範圍？要有許多的道理、方法，因為，在人的世界裡，比較容易偏重於功德，在修養方面下的工夫並不大。經典上常提到：布施、供養只是一種功德，將來所享受的是福報，只有修行辦道才能了生脫死。真正要脫離六道、超出三界，就必須把握人生，修學佛法，於生要能明了、於死才得解脫；這解脫是從人的種種因因果果上求解脫，才能談得上究竟解脫。如果，不從人的種種因因果果上求解脫，而只求死的解決，那叫「了脫生死」，而不是「了生脫死」。

「了脫生死」跟「了生脫死」是截然不同的，「了脫生死」只是一個生命的結束，而「了生脫死」則是於活著的時候，已不會隨著業的緣境而轉，隨業造業，而是雖隨業，但在業裡還能顯現道，具有隨緣不變的修養。於整個中陰身的生命過程中，都能處在覺悟的狀況之下，當然對未來的「生」就能掌握，這是於生能了，於死獲解脫。在學佛這條路上，一定要找出個究竟的道理、方法來，當然這還要看個人的根基、興趣，以及配合他的環境和條件，學佛是一輩子的事，必須能夠找出自己喜歡什麼，而且適合什麼才好。熏習佛法，可以慢慢去發現、去把握，然後盡形壽投入，一門深入，自然就能出離生死。

 

客問：請問師父成佛是在人道，但眾生要如何度盡呢？

師答：這個問題實在太大了，釋迦牟尼佛都做不到，何故呢？如果世界上的人能夠度盡的話，釋迦牟尼佛早就度完了，輪不到我們。為什麼說度不盡呢？好比信佛教（姑且不談其他宗教），甚至所有的人都出家了，出家並不見得人人都能成佛、成菩薩，為什麼呢？處在這娑婆世界，面對所謂五欲、八風的問題，如果自己不能慢慢修養而清淨的話，就不可能成道，即使佛陀也度不了你。

所以，釋迦牟尼佛說：佛度眾生，並不是真正去度眾生，而是提出許多道理、方法告訴眾生，如何去面對這個世界的人與事，加以比較、選擇；如果，自作孽的話，佛也沒有辦法。可見，能不能得度還是在自己，而佛度有緣人，是什麼人呢？即是能覺悟的人，誰覺悟呢？自己，千萬不能說，我跟佛沒有緣，我就不能覺悟，因為，眾生皆有佛性。如果知道眾生皆有佛性，但是自己不去發揮，當然佛也度不了你；如果，我們能把這覺悟的本能完全發揮出來，那麼人人都能得度。

至於如何度盡呢？那是不可能的事。釋迦牟尼佛從來不提的話，我們就不要從聽聞所得來的，跟自己過不去。四弘誓願裡說：「眾生無邊誓願度」，絕不是說，眾生無邊要度盡。

 

客問：菩薩要如何知道寄報受盡了？

師答：菩薩寄報是寄當生父母之報，如生、養、育，這都是業因業果，基於菩薩乘願再來之前，諸業已盡，為了再來這世界接引眾生，仍須顯眾生相，如果不顯眾生相，那他所顯的是屬於化身菩薩，就不能說是乘願再來了。

乘願再來是指無論是佛或菩薩一定要顯眾生相，如釋迦牟尼佛，也要經過父母，他也有寄報，因此，佛陀成道之後，首先到天道度他母親，就是回報母親的生育之恩。而後，佛陀到處遊化，講經說法，父親生病了，同樣回去照顧父親的湯藥，到最後父親過世了，他把所有的功德，都回向給他的父親，這都是一種回報的方式。因此，以寄報來講，他不會隨業而轉；但凡夫眾生受果報的話，往往是隨報而再造。

 

客問：六道中有餓鬼道，是不是相對的有神？

師答：神有天神與鬼神之分，天道中天神佔的比例很大；但也有不是神的，例如只是貪圖福報，而無丁點菩提種子；若是天神，必都是佛教的護法。鬼神則是隸屬鬼道，鬼也有善惡之分，並非全都是惡的，可是鬼道卻全是餓鬼，因為要吃沒得吃，有吃又吃不下（如咽喉細如針，或食物變成炭火），所以說鬼道眾生很苦。下三道的畜生即是傍生類，也就是依傍人類而生，如飛禽走獸等。鬼道眾生雖有善惡之分，但同樣都要受重報；地獄眾生則依於不同的地獄，而承受各種不同的因果感報，鬼道與地獄道的眾生都同屬於鬼類，只是鬼道的眾生，不像地獄道的眾生要承受各種不同的果報，故屬另外一道。何以鬼道中有惡鬼、還有善鬼呢？此即因為臨命終時緣力之故，譬如某人於臨終時見到他所憎惡的人，引發其憤怒、反感、恨意，因為這種外緣，以致被牽引到鬼道。依其業，本應往生人道，緣牽之故，引其入了鬼道，因而成為善鬼；其他隨業力墮入鬼道的，大部分都是惡類。

 

客問：佛教是否強調佛而否定神？

師答：沒有這種說法，佛教不只說神說鬼，還談天龍八部及人、非人等，幾乎是包羅萬象。佛陀從來不否定這些，但不否定，並不表示他就接受。佛陀從來不否定其他教派，或是任何的人物；他只是介紹自己所證得的，把自己的道理、方法介紹給別人，如佛度婆羅門外道，從不否定對方，肯定自己，在經典中幾乎都是如此的。

 

客問：以輪迴而言，為什麼我們投胎總出不了地球，而別的眾生卻能投到這裡來？

師答：這種循環現象是以世界而言，但不只講地球，否則未免把佛法看得太小。佛法是說這世間的輪迴現象，以眾生（包括人）而言，每一個體死後有五種趣向，六類眾生當中的阿修羅，在五趣中皆有。比如父學醫，母從教，其兒女從事醫或教的機會也較大，因為父母影響力大，輪迴之現象亦然，依你時、空中影響力最大的，往趣那個方向也就最快。

 

客問：阿修羅以功德而說，為什麼最醜、最惡劣？

師答：通常阿修羅的成分，所表現的非常醜惡，不是樣子醜惡，而是瞋恨之心不同於蛇蠍，蛇蠍要直接咬人使人受苦，而阿修羅的瞋恨之心，可以讓人見聞就會害怕，會令人受不了而造成恐怖，所以說阿修羅是最惡劣、最醜惡的，不在於他的樣子，而在於他的表現。修行講究要戒而不犯，要定而不亂，還要修智慧，為什麼？因為人總離不開貪瞋癡，而瞋得過度，成阿修羅的機會越大。

 

客問：這世上可有外星人？

師答：佛法談：此有故彼有，此無故彼無。人所處的世界有，其他的世界也會有，反之亦然，但因緣所生的法相不同。至少依人類而言，有些蒙古症、連體嬰......等不同於正常的，往往根基淺，業障重，能學佛的機會不多，當然不易達覺悟之目的。佛法是以人為對象，究竟指什麼樣的人？至少釋迦牟尼佛仍以我們這類的人為中心點。

 

客問：經典上說造什麼因得什麼果，而形成靈魂輪迴，如果五千多年前人口假定只有一億的話，而目前人口有四十多億，那麼這些人口是從那裡來的呢？

師答：佛法談的是因果，不談靈魂，佛法說人，都有一個「我」，至於人是怎麼形成的呢？是業－－業是任何的行為所完成的結果，行為是因，所完成的就是果，這樣加起來就是業。

人就是由許多因因果果加起來的業所完成的，不一定只有人才會輪迴，六道眾生都會輪迴，輪迴是依業而輪迴，業有善有惡，善業是享福，惡業是受苦。眾生都有一個「我」，人有人的「我」，畜生有畜生的「我」，其他眾生也都有各自不同的「我」，因為有「我」造作成業才會輪迴。

至於輪迴一事，人死後不一定再轉生為人，狗死後也不一定再成為狗。佛法的六道輪迴有五種不同的眾生－－天、人、畜生、餓鬼、地獄，阿修羅是五道眾生都有的。以人而言，是苦、樂兼具的眾生，而下三塗的眾生，則只有苦沒有樂；因為業有善有惡，感報所得的結果就有苦有樂。

以前，人沒有那麼多，現在，人反而越來越多，原因何在呢？大家有沒有注意到一種現象，目前有很多的野生動物包括飛禽、走獸，為什麼愈來愈少，甚至絕跡？而這些動物究竟往那裡去？牠們原來都是業障很重的動物，因為已經承受了很多的苦，表示業已經消除了很多，輪迴到人道來，而這些人並不是過去就在人道，因為娑婆世界有六道，五種不同的眾生在互相輪轉。所以，我們對業的差別、因果的認識，要有所瞭解。前世是人，來世不一定轉生再為人，輪迴是依於業的成分，確定其個體投胎的道路。

 

客問：請問一般家庭的庭院能不能種榕樹？

師答：一般家庭為什麼不適合種榕樹？是因為榕樹的樹根又粗又長，地下的樹根可達兩、三公頃面積之廣，而一般家庭建築的地基有限，樹根生長易將地基毀損。

其次是榕樹長得比較茂密，往往中陰身、鬼類眾生最喜歡依附在茂密、靠近煙火的樹木上，而鬼類中餓鬼居多，雖然他們不能吃，可是聞到煙火味，就可以滿足食欲的習氣。

所以，一般家庭不太適合種榕樹，一是因為樹根的破壞力大，另一方面是避免得罪依附於樹上的中陰身而引起麻煩。比方一旦樹木長得太濃密，擋住了陽光，便將樹枝砍掉或大事修剪，這就等於把它們的房子拆了，中陰身自然就不歡喜了。

 

客問：法會普度過的東西，適不適合人吃？

師答：有人說普度的東西比較容易壞，大概都是鬼吃過的，事實上東西並沒有減少，那為什麼普度的東西容易壞呢？通常普度的食物，都擺在空敞的地方，空氣最流通，尤其是七月的普度，正逢夏季最熱之時，食物擺在那裡，又是太陽曬，又是風吹，細菌又多，食物擺在那裡，自然容易變味了，其實並不是鬼吃過了。

依鬼道的眾生言，大部分是餓鬼最多，通常餓鬼之咽喉，就像針孔一樣，雖然看到食物，能聞一聞就很不錯了，想吃，是吃不下的，這是一個問題。再者鬼類所謂吃，只是一種習氣，並不是真正吃什麼。如同有人說供佛的東西，吃了會平安，其實泥塑木雕的佛，怎會吃東西？供佛只是一份心意，通常在經典上談到，供佛是用香花水果；即使供再多吃的東西，最後還不是人吃？至於為什麼供佛要供香花水果？如果在一個環境裡，點上一些好香，插一些花，在氣氛上就感覺很舒暢。像千佛山的寺院，殿前都少不了有個水池，許多人感覺很奇怪，其實水是調節空氣最好的自然物質。

為什麼平常我們不贊成拜神用什麼三牲、酒的？你們想想看，這跟人吃的不是一樣嗎？其實過去農業社會初一、十五或初二、十六要拜拜，還不是為了自己要吃，找個理由吃才能心安理得。以前生活比較艱苦，如果平常都吃那麼好，人家可能會說，你看他們多不節省，一天到晚都是吃魚吃肉的；以現在來說，很多小孩看到魚肉都不喜歡，甚至討厭吃，因為吃膩了。所以，時代環境背景的不同，影響了我們人對食物的選擇。

 

客問：靈感與感應可有差別？佛教講通靈嗎？又何謂五神通？

師答：佛法不強調神通、感應，它講的是道理、方法，告訴你怎樣心平氣和、提起正念、發揮智慧。只是在神通、感應上打轉，沒有它你也就作不了主了，佛陀從不贊成這些，但也不反對，畢竟世間有各式各樣的人與事，只能說佛陀並不鼓勵人們追求這些。

佛教也不講通靈，所謂的五神通並不是通靈。神通中所言的「天足通」，依於聲聞及菩薩則有不同的詮釋，如以聲聞乘的境界則可以空中飛行；如以菩薩的境界則表示具足了天道的福德因緣。天眼通一般而言有法眼、慧眼及佛眼。他心通乃是智慧到達了某種境界，別人不須講出什麼就知道了，或是剛講一些什麼即馬上知道，此是智慧圓融的境地。中國佛教講究菩薩乘；而南傳佛教則屬聲聞乘，如：泰國、緬甸等地。

 

客問：修行者有沒有神通的存在？

師答：一個有神通的人，絕不會告訴你他有神通。如此，你就可以用相反的方式去看，就知道經常說自己有神通的人，他的問題很大。因為佛法中說，如果我講出來而你不能相信的，對你而言就是妄語，學佛的人不可以妄語。即使他有神通，就要做給別人看，如果不做給別人看就是妄語。但是，神通表現出來，做給別人看就是迷惑眾生，因為所講的不是道理。例如自稱有天眼通，看到在某個地方如何如何；但是，看到了又怎麼樣？於生死無關，與道根本不相應，所以還是妄語。因此，凡是有修養的修行者，一旦表現了神通，第二天你就看不見他了，他不是離開了這個地方，就是捨報了；可見神通不是隨便展現的。

 

客問：請問師父，我有一位朋友，他有一房子要賣，賣了很久，一直賣不出去，最近請示一通靈人，對方說此屋有五員天兵看守不讓他賣，不知師父您的看法如何？

師答：他只有天兵還比較好辦，如果有天將還真麻煩！所以我常說：什麼看風水、通靈，看風水地理的，不可信，我並不是否定他們，我只是強調一個問題，如果他真那麼能幹，為什麼他還靠這些過日子？真正通靈的話，簽六合彩早就發財了，是不是如此？大家有沒有想過這問題？這不是開玩笑，既然是通靈，六合彩最高獎是兩億，他每次都可得兩億，通靈嘛，所以我們不要用這種方式去面對問題。房子賣不出去，一定要瞭解，現在連建築公司、房屋仲介公司生意都一落千丈（八十三年十二月），現在空屋現象－－不管是住的、辦公的到處都是，這跟什麼天兵鬼神沒有關係，問題是現在房子根本就不好賣。我講一句半開玩笑的話，現在好賣的是廟。假使我不幹了，馬上就有人可以來，而房屋生意可說是落到谷底的谷底；尤其最近政府宣佈，要廣泛地蓋國民住宅－－一坪六萬，而且在某個價位的還可以貸款多少，現在大家都在觀望，想買房子的人也在等，所以很多的房子，的確很不好賣。

 

客問：請問師父什麼是幽冥戒？動物死了可不可以受幽冥戒？

師答：幽冥戒如果以世俗人的看法，即是為陰間的人授戒。佛法上不這麼說，佛法說幽冥世界，是依於人類肉眼所不能看得見的世界而說的，人能看得見的世界是屬於光亮的。陰的世界、陽的世界是世俗人的說法；佛法說幽冥是指人所看不見、聽不見的世界。

通常授予幽冥戒的眾生有兩類－－一是中陰身，不論任何有情眾生，人或動物，如飛禽走獸、蚊蟻昆蟲等，死了以後，在沒有投胎之前這段時限內稱中陰身：還有一類是鬼道眾生，則是投入鬼道的有情眾生；動物死了，也有投入鬼道的。通常授予幽冥戒是針對這兩類眾生說。所以說，動物死了，還要看是不是屬於這兩類（也可能投往別道）。是這兩類才可受幽冥戒。

幽冥戒的授予是有時間性的，不是隨便授予。大致說來，放燄口時普度普施，或者作大水陸，或者開大戒（包括出家、在家眾的傳戒法會）時，通常在上述這些時間內，以功德作無遮普施，才授予幽冥世界眾生的戒。