波羅蜜與果報

波羅蜜與果報有什麼關係？一般學佛的人，不管在家或出家，開口就說要戒律莊嚴，要布施功德，倒不是說這些不好，而是中國大乘菩薩教法，特別強調「六波羅蜜、四無量心」，這是佛陀後期所談到的「摩訶衍法」，也就是「大法」，翻成白話就是大眾都可以學習的法(小法只有少數人適合)。通常說佛法有「大乘佛法、小乘佛法」，而將小乘佛法歸納為原始佛教，認為這是佛陀最早的教法，是最可信的，反而後期的菩薩法似乎不可信。不知大家有沒有去留意？一部《大藏經》，菩薩法的經典有多少？聲聞法的經典有多少？只不過有人謂佛陀最早在菩提樹下成道之後度五比丘，一開始講的不就是四聖諦法？如果單只強調這點，認為佛陀的思想，最初就是講四聖諦，須知後期佛陀說菩薩法時並沒有否定四聖諦，同樣談「苦集滅道」，只是他談苦的內涵與層次不同，因為聲聞法是厭離苦，最好離苦愈遠愈好，所以有「厭苦」之說，菩薩法對苦，是教你去面對苦，還要不以為苦！若以佛菩薩大慈悲的心願來看，究竟哪一個才適合且是佛法普遍可以接受的？所以真正談佛法，是「無所謂好或者不好」的。談菩薩法，若是強調修的「除了這個，其他的都不好」，這一句話講起來似是容易，事實上已經造成「謗佛、謗法」了！佛法一向強調「相應者是」，經典裡常有這樣的話：「隨眾生所樂，隨眾生心所樂」，如果不懂得中國文法的人，就會解釋成「隨眾生所喜歡，他心裡面喜歡什麼就好了」。不是這個意思，這是說學習佛法是根據學的人的根基與所具備的條件。

　　談到學佛，有些講經說法的法師，甚至懂得一點點佛法的人，都會說：「學佛不要管那麼多，這一輩子抓住一個，將來就能成道」，但是成什麼道？是成阿修羅道？還是成鬼道？尤其「阿修羅」是人也不是人，是不同於人的，是天又不同於天，所以阿修羅另外一個名詞叫做「非天」，有天的享樂、有天的福報，但是不是天，因為投入阿修羅道的眾生，犯了兩個大毛病，一個就是強調戒行莊嚴，強調細微處都不可以去犯，而且看到別人有一點點不對就馬上挑剔，產生一種傲慢的心態？其實戒行清淨不清淨完全是個人的事！再者就是把布施功德一天到晚掛在嘴上，或者利用布施功德達到名聞利養的目標，最好讓全世界的人都知道：「我是一個做慈善事業的，所行的布施功德最大」，只懂得追求名聞利養；因此如果犯了這兩樣毛病，不修定也不修慧，那就會投入阿修羅道。如果說戒行莊嚴、行布施功德就可以去天道，要知道那個天道是「非天」，不是帝釋天的天。

　　 為什麼菩薩法要談「六波羅蜜」、「十波羅蜜」，甚至無量波羅蜜？至少從經典上可以知道的有「九十波羅蜜」。如果只選「戒波羅蜜」、「施波羅蜜」，以六波羅蜜法來講是六分之二，難道其他的「忍波羅蜜」、「精進波羅蜜」、「禪波羅蜜」、「慧波羅蜜」都不需要了嗎？尤其我一直強調，佛法是智慧之法，學佛就是學智慧。因此投入阿修羅道的眾生，原本在身口意上持守「戒波羅蜜」、「施波羅蜜」是一件好事，這也是佛陀說的到彼岸的方法，但是佛陀所說的法，絕不能只強調這個而否定了其他的，因為於身，以戒建立「戒體」，如果戒體建立了，於心還不能夠做到不犯，戒波羅蜜並沒有完成！所以，很多人於身好像做到了戒波羅蜜，但是口與意所表現出來的卻都是傷害！為什麼十惡業裡，於口有四個方面須注意？因為殺、盜、淫比較容易控制，可是口業稍不注意就會出問題；甚至貪、瞋、癡都可以淡化它，唯獨話常常衝口而出，不是惡口、兩舌，就是妄言、綺語，總是有這些問題。有時候覺得自己好像每一天都在精進，但是身口意本身有沒有清淨呢？尤其那種執著、計較〡什麼是執著？就是抓得緊緊的不放；什麼是計較？不看自己如何，總是去看別人如何，執著於自己認為怎麼樣，計較別人不怎麼樣。修行，就是修正身口意的行為，身口意若不清淨，修什麼法、修什麼波羅蜜，功德有限！

　　好比在大寮挑菜洗菜，本來有一些發黃不能吃的菜葉，把它摘掉，旁人也許會講：「一個學佛的人，尤其出家人，要懂得惜福，有一點點黃葉子沒有關係，可以吃的。」聽起來是很好，仔細再想，它會造成什麼現象？那片黃葉子炒下去，如果吃到的人可能會起反感，心裡產生惡念，也許不好聽的話就會從嘴裡吐出來。如果是自己吃到，也許會說：「怎麼這麼倒楣？剛好吃到這片黃葉子！」為什麼這時會覺得倒楣？不是自己說要惜福的嗎？當夾到那片黃葉子，會不會說：「這個很好」？或者根本無動於衷，照吃不誤？所以，不要看只是一個小小的動作，都是身體的行為。常常很多事，只是以自己的知識經驗去看那麼一點，卻不會去看它的全面，往往一句話，聽起來好像對大家沒有什麼損害，但是也許在大眾中，就有某個人剛好呼應了這個問題，如果有意見提出來，而你又對這個人說：「對不起！我不是講你！」「那你講誰呢？」這麼一來，那會是一個什麼結果?!

　　人的起心動念不清淨，身口意就不清淨，起心動念清淨，身口意自然清淨，要自然清淨，起心動念靠的是修養。很多經典談修養，把「修行」叫做「修治」，為什麼叫做修治呢？修正它還不夠，還要調整它、去管理它，使它以後不再犯！有的學佛者，剛開始一股熱誠，什麼都好，什麼都能承受，但是時間一久卻什麼都不在乎了，口裡掛著「沒有什麼嘛！」也就因為一個「沒有什麼」的起心動念，使自己一天到晚在造業還不知道！人之所以為人，來這世界承受苦、樂的果報，是否遇苦就不管，樂的就接受？如果真能做到這一點，我還覺得你有修養，但是真能做到嗎？為什麼我一直強調「修行是修理自己，不是去修理別人」？尤其剛剛提到的一個重點──戒行莊嚴、行布施功德可以去天道，現在社會都是這麼做，其他的好像都不要了！我不是說戒行莊嚴不好，也不是說布施沒有功德，而是佛法絕不是以單一的方法可以成就的；佛法本來就有一些基本的道理方法，「聲聞法」講苦集滅道、講八正道；「菩薩法」講波羅蜜、四無量心；難道釋迦牟尼佛住世四十九年，跟自己過不去？何不乾脆說，教你一個方法，其他的都可以不要？不錯！當初印度七十二種外道都是如此，執著於一個方法，認為就可以成就，只不過佛法講究的是事與理要能夠圓融無礙，如果於事於理說不通，或者於理說得通，但是於事辦不到，都不是佛法，一定要圓融無礙方是佛法。

我經常發覺人過得不快樂，身體也多病，是為什麼？每一天吸收的營養，以一百分來講，腦就消耗百分之七十五，才能維持正常的運作，如果妄想雜念一堆，腦的百分之七十五的營養就不夠，會消耗掉五臟須要的百分之二十五來滿足腦的營養，然後哪一臟營養不夠哪一臟就生病，如果妄想雜念比較嚴重的話，五臟所須的營養全部給了還不夠！所以學佛者，為什麼要強調「清淨」兩個字？清淨不是說眼不見為淨就叫做清淨，或者洗得乾乾淨淨就叫做清淨，不是這麼解釋的！「清」是清清楚楚，「淨」是沒有雜物，以前我講過清淨的方法有兩種；一缸渾濁的水，要清淨有兩種方法；一種是利用外力，好比放進藥物或化學原料讓它沉澱，還有一種是拿著棍子用力攪，也會很快沉澱。一個是靠自己的力量，一個是靠外面的力量，只有這兩種方法可以讓水清淨，否則再怎麼去過濾也不乾淨。修行辦道，住在五濁惡世，本來就是如此，每一天要達到清淨，就得從身口意上下手，使你的起心動念能做得了主，要做得了主，就必須懂得道理、方法。

我常說，懂得道理好修行！所以為什麼要有《佛學辭典》、《三藏法數》、《大乘義章》等那麼多的工具書？因為學佛看經都不想翻工具書。我從五十歲起寫文章到現在，佛學辭典起碼翻壞了六部，還發現佛學辭典很多的說法跟經典有出入，那翻這些工具書有什麼好處？現在有一個不了解的名相，去翻佛學辭典，可以找到相關的名相與其它的經典、論典解釋的差別，此中就會有許多發現。有沒有聽過王雲五這個人？一輩子完成了一部《英漢辭典》，雖然我不敢說那是中國最早的一部《英漢辭典》，至少在我讀書的過程中是最早的一本。因為涉及很多名詞，解釋名詞的那些資料從哪裡來？他去翻《大英百科全書》，就等於佛教的工具書，查查這個名相出自什麼經典與論典？某一些經典是怎麼說的？我覺得現在看的《佛學辭典》就沒有《三藏法數》好，《三藏法數》又沒有《大乘義章》好，如果把這幾部統統合起來使用呢？差不多所看的關於佛教的書籍，幾乎都可以看懂！這就是佛法為什麼特別強調「無量無邊、無際無礙」的道理，因為是學不完的。同樣一個名相，初學佛時可以怎麼解，瞭解深一點怎麼解，再深一點又怎麼解，深到某一種程度，根本是不可思議，認為這一句佛法，就包含了佛陀所有的法了！因為可以馬上聯想到佛陀所說的那些經典，如果在學習的過程中或道理上，當看這部經，會發現好像在哪一部經典上看過，看另一部經，好像在哪一部經典上也有看過，很熟悉。如果有這種反應，就表示你已經在讀書了。

　　談方法，的確要花很多功夫，因為佛法裡最難的方法就是「善巧方便」！善巧方便，不是初學佛者或者半調子的人可以運用的。我常說「讀」，不要小看一個小男孩、小女孩，只要跟他相處一點點時間，說不定可以從他身上讀到很多意想不到的！為什麼？「讀」就是學！但是一般人都喜歡當老師，不喜歡當學生；如果有人說：「我就不喜歡當老師，我喜歡一輩子當學生。」我告訴你，表示你有自私心，沒有一點願力、理想與生涯規劃，什麼都沒有，只想當學生混一輩子！學了後，當然要能夠把所學，讓更多人知道，我不是說過「回向功德」嗎？就是把自己已經擁有的，去跟更多的人分享！

學佛法，尤其菩薩法，強調波羅蜜；不管是六波羅蜜、十波羅蜜、甚至於九十波羅蜜，而六波羅蜜是基礎，十波羅蜜是擴大了，九十波羅蜜是化簡為繁！《華嚴經》，不是有《四十華嚴》、《六十華嚴》、《八十華嚴》嗎？《四十華嚴》就是《華嚴經》的一些理與事的精要，《六十華嚴》就增加了一些相關的，所謂的場景與一些過程現象，那《八十華嚴》呢？《八十華嚴》一共有八十卷，前面大概十二品左右叫你看了想睡覺，一開頭不是說什麼神就是什麼國土，盡談一些場景，偏於宗教的色彩，其中看不出它的道理與方法，事實上道理方法是有的，只是看你能不能從中發現？如果不能，就純是宗教色彩了。前面的十二品，以《八十華嚴》來講，就等於一個大型的金馬獎似的，都在描寫那些燈光、聲光，包括布景以及配合的氣勢，其他屬於動態的神、人、天反而成了配角，點綴在其中。

看《法華經》剛開始也是這樣，其實不要把它當成囉嗦，可以看成像我們看經典，一開始都是「如是我聞，一時佛在舍衛國……」一樣。為什麼經典前面都有這麼多相同的部份？至少受過大戒，與每個月布薩的誦戒是相同的道理！何況前言「佛一時在什麼地方，什麼道場，參與的是一些什麼人，又以誰為上首，最初誰開始提問題，佛陀怎麼回答……」文字看起來好像都一樣，其實都不相同！有的是專門為出家人說的，有的是為出家、在家說的，有的專門為那些天神而說，如果前言不看清楚，就會認為這個內容是跟我講的，那後面有很多不一定適合你！很多經典都說「若眾生怎麼樣」，那是要讓人知道，這部經的主題是針對哪些對象。就像我當初特別解釋《地藏菩薩本願經》這部經，強調地藏菩薩的願是到地獄度眾生，其實介紹這部經的最初，是釋迦牟尼佛到天道度他的母親，他發現天道的眾生都是享樂福報、懈怠放逸，基於佛陀大慈大悲的胸懷，擔心他們福報享完了，將來退墮到下三道，要受其餘業報，所以請地藏菩薩講了這一部有關地獄方面的經典，目的在警惕天道眾生，耽於歡樂、喜樂的後果，這是這部經的本意。

所以地藏菩薩肯定在地獄度眾生，絕不是在人道度眾生，看《彌陀經》裡有沒有說：「地獄眾生只要念阿彌陀佛，將來就可以到極樂世界來？」我還要告訴各位，地獄裡面是連佛字也聞不到的，莫說念南無阿彌陀佛了！問題出在「若眾生」這幾個字，很多經裡講「若眾生」，好像就是對人講的，其實他是在天道，警惕這些天道享受福樂的眾生，何況真正說來，《地藏經》是一部孝經，最初還是以目犍連為首來談這些問題！

　　因此常說，經典的前言看起來都一樣，若以自我意識去解釋，最後造成謗佛、謗法，自己都不知道。看《地藏菩薩本願經》，是不是佛說的？其實那是地藏菩薩的本願！不是佛說的。所有的經典，有的是沒有人問而佛自己說的，有的是因為人問才說的，有的是緣於菩薩的願而介紹的，就像阿彌陀佛度化西方極樂世界眾生，不是釋迦牟尼佛去度的，只不過釋迦牟尼佛介紹西方極樂世界有阿彌陀佛，告訴我們怎麼做就可以去極樂世界，所以才有《佛說阿彌陀經》！人有人的問題，因此給人希望。介紹西方極樂世界，告訴人們：「有這麼一個地方將來可以去，那是一個非常好的地方。」而介紹《地藏菩薩本願經》，是告訴你「有那麼一個非常不好的地方，你不能去，而且要小心！」如果不懂得這些道理，最後就免不了是用自我意識去看問題！

　　為什麼我常講一些不好聽的話呢？說弄不好佛教成了人教，佛法變人法，這都是一些人以自我意識在介紹佛法！佛經的原文源自印度，有的是用巴利文或從梵文翻譯過來的，的確不容易了解。巴利文還好，但是梵文就很困難，如講到「五逆罪」，有一條是「出佛身血」，絕不可以解為「釋迦牟尼佛看到母老虎與小老虎餓得不得了，就捨身去餵虎，那不成了幫老虎造業，叫牠們下無間地獄嗎？」必須了解，那是佛說一段他在某一劫所發生的事，不是他成佛以後的事！很多人看經典不搞清楚，《金剛經》有一段「釋迦牟尼佛行忍波羅蜜…」那可是歌利王時代，不是釋迦牟尼佛那個時代，如硬要擺在釋迦牟尼佛這一生，看這個距離差多遠！我一直強調要明辨是非，不要參與是非，如果是非都分不清楚，那叫做不明是非！人一定要明辨是非，但是不要去參與；參與就變成：不是「是」就是「非」，盡在那裡挑剔、分別。尤其要知道，學佛法沒有什麼是好或不好，「相應者是」很重要。只要你相應，對你而言就是對的；不相應，不是經典不好，是你不適合！

學佛，同樣要有生涯規劃，否則是在打混，混一天好像法喜充滿。記得我以前在台灣到處巡迴演講，也到國外或很多大學演講，一講完，那些主辦的人總是說：「老法師！我們法喜充滿。」還拉著我的手，我心裡不好意思講：「聽得很歡喜，聽完了就不歡喜了？」為什麼說聽完了不歡喜？因為你原來過什麼日子，就會回到你原來那個生活圈子裡，如果真正受益，絕不是我一講你就受益，而是在於能不能照著道理方法去做？能不能持續下去，最後真正得到好處？如果學菩薩法，是不是真正能面對苦，而能做到不以為苦？

　　像做媽媽的對她的小孩子，孩子拉大小便，不但不嫌髒，弄乾淨後，還要檢查一下，看他的大便有沒有問題、是不是有病？我說這也是菩薩！佛法說「能夠修行覺悟的人就是菩薩」，唯一不同的就是「因位的等級跟果位的成就不同」！初學佛就是菩薩，學到什麼程度呢？至少菩薩有十個階位，將來的成就不只是菩薩、還有佛！若問人間淨土在哪裡？如果人間就是淨土，為什麼稱娑婆世界叫做「五濁惡世」或「堪忍世界」？其實人間淨土是強調「心淨即佛土淨」！那個淨土是在心裡，不是在這器世界！為什麼說器世間沒有淨土，但人內心世界有淨土？就如同母親看待小孩的大小便一樣，不嫌它髒，那就是淨土！因為她的心淨！能做到這點不就是菩薩嗎？

談學佛，修行辦道，真正有一個基本原則，不要造惡業，而造善業能得到的好處也有限，必須要離於善惡，才能出離苦樂，並不是不要行善。以「吃飯」為喻，「行善」只是「副食品」，不是主食，主食是知道如何運用道理方法，去培養智慧，能在無明中明瞭，在迷惑中覺悟，才能夠出離苦樂。人一天到晚不都是活在苦樂中嗎？為什麼要講「常樂我淨」呢？最後要特別強調「涅槃」。涅槃就是「寂靜」、「沉寂」，變成一種「靜態」，回到原來的那一個點！原來的點就是「佛性」，也是「覺性」。有時候會說：「小心背因果，不要造惡業！」這種說法比較鼓吹行善，我並不反對，也贊成要行善，但是那不是究竟。學佛究竟的目的是要成佛，不能成佛，至少要能成菩薩！

再看兜率天，也在六道、三界內，可是如果成菩薩了，可以到兜率天去，就不會去受六道的苦樂之報；如果夠資格進入兜率內院，彌勒菩薩住的宮殿，就可以成為補處菩薩，雖然還在三界內，但是這關係到你的願，如果想去兜率內院，那麼在活著的時候就要完成六地、進入七地的修養，因為到內院以後還是有修行辦道的機會，可以增上的修養，成為一個補處菩薩！

　　稍解釋一下什麼是「補處菩薩」，在彌勒內院成就補處菩薩，不是等到彌勒菩薩當來下生，龍華三會成佛時，才跟他下來；「補處」是依於願，譬如發願生生世世現出家相或比丘相，在座的比丘尼可能會說：「難道就不能現比丘尼相嗎」？實因現比丘尼相還是有很多問題！至少知道男、女眾福報差五百劫，如果發願生生世世做比丘，來去娑婆世界，到兜率天，到彌勒內院成補處菩薩，隨時可以擁有法身，可以用相應身在娑婆世界度眾生；依於願，從彌勒內院找一個適合的環境，就像釋迦牟尼佛，找到淨飯王做父親，找一個適合的家庭，就有機會成為一個男生，出家後，當然就是比丘了，不過那必須要有本事才能找得到，因為怎麼知道誰可以誰不可以？有的還不一定投生到那麼好的環境，非常痛苦的環境也有，非常好的環境也有，但是都有讓你完成出家的機會，就可以用比丘身去度眾生了，永遠不需要想：「我要出三界，不要受六道輪迴」了！

除此以外，是到其他淨土世界，那些佛所建立的願力世界。有很多人說：「我念阿彌陀佛，到極樂世界去成補處菩薩，將來也可以來去娑婆世界」？那不可以，因為兩個世界的法理不同，極樂世界裡衣食住行一切所有的，意念之所到就可以獲得；以前我不是講過一個笑話：如果是從極樂世界來的補處菩薩，成為比丘來娑婆世界度眾生，跑到廚房一看，「怎麼這麼麻煩？不是想一想就有飯吃了？」所以去極樂世界不可能來娑婆世界度眾生。阿彌陀佛、大勢至菩薩、觀世音菩薩，他們可以接引眾生，如果在娑婆世界，原來就有這「生生世世要普度娑婆世界眾生」的願，也能成就這等法身；而過去已經成就，經歷了三大阿僧祇劫以後成就了願力世界，也只能接引，卻不能度他。就是阿彌陀佛也不能來娑婆世界度某一個人去極樂世界，只能接引，為什麼？因為必須根據他要求的條件──道理方法，照著做，阿彌陀佛才能帶你去極樂世界，否則阿彌陀佛也度不了，何況是補處菩薩！很多道理如果搞不清楚，就會全混在一起。

　　為什麼佛陀要講八萬四千法門？八萬四千法門只是一個形容詞，實指無量無邊的法門；因為眾生的業、根器與智慧都不一樣，需要不一樣的道理方法。我不是說過，學佛、學什麼法門，對它要喜歡，還要看自己具備的條件夠不夠？才可以一門深入；如果喜歡，但具備的條件不夠也不行；或者具備的條件夠，不喜歡那也不成！一定要喜歡、條件也具備，就可以一門深入。

所以談到修行辦道，有很多人修行一輩子，別人會說他：「你看，這個人修行這麼久了，身口意還是這樣不好的表現！」甚至有的老修行會加上一句：「唉！業障太重了，要怪誰？」這種情況，如果是初學佛人碰到了，對佛法的知見又不是很深，就會產生一種想法：「都修行那麼久了，還是這個樣子，那我出家幹什麼？」其實，修行是個人的事，成佛、成菩薩也是個人的事，想不受六道輪迴，想出離三界，也全是個人的事，跟別人有什麼關係？不要以為善知識才是善知識，惡知識有時候比善知識還好，為什麼？真正遇到一個喜歡挑剔你，你還能夠與道相應，反應到「六波羅蜜」的忍波羅蜜，甚至還會用「禪波羅蜜」去察覺、返照，如此一來，那挑剔你的惡知識，對你而言不就變成善知識了？反之，如果是善知識，一直誇你根基好，說過去大概是佛菩薩，菩提種子深厚，會把你講得一愣一愣，結果你會自認為不得了，反而有可能是一個惡知識。「普賢十願」裡有一條叫做「稱讚如來」，這個稱讚如來，不是去稱讚所有的那些如來諸佛，千萬不要搞錯了方向，因為「如來」只是佛的「十種名號」中的一種；稱讚，是稱讚人家任何的優點，但是也不要造成人家得意忘形，否則那就是一種傷害。所以，同樣一個意念所起，看到已經出家很久的表現不好，可以想：「我出家了會不會跟他一樣？」就是一種警惕！如果反而自己打退堂鼓，那是自己的損失，因為他跟你沒有關係！所謂「天要下雨、娘要嫁」，關你什麼事?!你管得了嗎？但是人就是如此，母親不能改嫁，天要下雨，必須等我需要的時候再下，可能嗎？尤其《維摩詰經》裡顯示：幾乎任何人都是善知識！一切就看起心動念，看怎麼去面對與感受！

　　有一些人來親近我，稱我為大善知識，我說我醜惡的一面你還沒有見過！尤其學佛，雖然不一定能度多少人，至少要度自己，釋迦牟尼佛不也如此嗎？從度自己開始，慢慢的發展到度身邊的人，釋迦牟尼佛是佛裡面最笨的一位，阿彌陀佛他們最聰明了，你看！七寶世界多誘惑人，釋迦牟尼佛卻往五濁惡世，叫人受不了的環境，什麼叫做慈悲？什麼叫做喜捨？有些人要別人對他慈悲，對他喜捨，卻不是給別人慈悲喜捨，全把方向搞反了！一個想修行辦道的人，本身不去從事修養，面對別人時，總希望別人是佛菩薩──你們都應該怎樣，而自己卻都沒關係，最後人家是佛菩薩，你卻心甘情願當眾生，問題出在哪？因為當佛菩薩很苦，當眾生什麼都等來生再說，至少現在只要我歡喜就可以怎麼樣，有沒有想過等到來生才修是來不及的！

　　曾經有一個信徒問我一個問題，我覺得蠻有趣的，他說：「貓、狗在外面流浪的時候，還有讓人家當寵物的時候，牠自己知不知道牠是狗、是貓？」你們告訴我，該怎麼回答？貓跟狗被當寵物或流浪的時候，如果牠還知道自己是貓、是狗，那牠根本就不會投入畜生道！那跟末法時期的人不知道「佛」這個字，更不要談佛法是什麼是一樣的道理！即使跟他講佛法，他也不相信；好比毒蛇咬人，人會死，而你就跟那毒蛇講：「你業障很重，因為過去有瞋恨心所以你變蛇，現在還咬人，還造業」是一樣的道理，有用嗎？所以，我常說佛法是對人說的！經典不是說「人身難得，佛法難聞」嗎？為什麼講「難」？真正要得到一個人的身體並不難，要保持一個真正人的標準就難了，所以人身難得！如果還去蹧蹋它、不在意它，那就白白浪費了！「佛法難聞」，既然到處可以聽到佛法，那為什麼還說難聞？緣於能幫助你得到覺悟，是件難事，因為這種覺悟，不是理解的覺悟，是真正要明了，明白了，還要明明白白了！