四大

　　你們知不知道四大講什麼？這裡講四大，是講色身的四大。色身的四大，為什麼除了談「地、水、火、風」，還有「色、香、味、觸」？這個（色香味觸）是屬於什麼，這叫四徵！這麼一看還是不懂，我跟你們一講就懂了：「你們忘了自己是人」，談物質，譬如「色身、法身」，那是講概念，這裡是談器世界，「器世界」，表面看只有物質世界，不知道精神在哪裡，「這個器世界的精神在哪裡」？如地球，整個地球是一個物質體，那精神體在哪裡？如果沒有精神體只是個物質體，它是死的，就沒有生相！我們看海，所看到的是海水，一個大空間，可是這個大海水的平面跟那個大的空間，還是屬於物質，是屬於物質的四大－地、水、火、風；四徵－色、香、味、觸這一方面是屬於精神的。如果看到大海，只是看到水，看不看得到一個空間？它能不能夠代表就是器世間？因為一個器世間，一定是物質與精神兩者都有的，少一個，既沒有生相也沒有滅相，只是一個色相而已。

　　這個課程說起來，以你們現在的學佛基礎還不太容易理解，可是還是要跟你們講。談物質，有四大元素，或四大種性組合起來。先不要談人體，先從器世間來看。談器世間要站在第三者立場去看，先不要站在自己立場來看自己，那會產生錯覺，為什麼呢？比方談一個自我，以一個人來講，「色身是物質，精神呢？是心法，或者講五蘊」；可是那都是一些概念，因為我們面對的是現實世界，即使對方是一個人，也只是器世界裡面的一個分子而已，並不代表整個的。所以要談器世界或者器世間，就要談「四大、四徵」。四大比較熟悉，談四徵，尤其是「徵」，可能完全不瞭解。從這徵的字義上面能不能體會？

    以中國字來講徵，這個「徵」是什麼意思？「研究、研判、探討」就叫做徵，為什麼要用這四個東西來探討精神世界？如果談物質世界，談有地、有水、有火、有風，都很容易把握對不對？地就是土地，水、火、風這些都很清楚，很容易知道，這都是器世間的物質現象。那精神現象呢？為什麼要談四徵？就是從四個部分去談、去分析地、水、火、風怎麼形成的，「地怎麼形成的？火怎麼形成的？水怎麼形成的？風怎麼形成的」？舉一個例子，「風」，能不能捉摸得住？抓、抓不到，看、看不到，那為什麼知道有風？一定要有物質體，引發它的動態、產生動態對不對？我們常常講「風不是動性嗎」？講四大丶講四種性？所以就不能忘了那個「動性」，動性又必須依於一些什麼呢？談風為什麼要講「觸」？手接觸不到，要有物質的東西去接觸，在《六祖壇經》講那個風，「風動幡動，心動的問題」，風、看不見，可是又明知道有風，怎麼知道？要有幡，那個幡跟風相互之間接觸，才會知道有「動」的事實存在。

　　談到這裡，我又想起一個問題，這是原始佛典裡面的東西，不是部派佛教裡面的，這是在《四部阿含》裡面談到的，「徵」是什麼意思？研判、探討，如果沒有東西，你怎麼去研判、怎麼去探討，又怎麼去認識？所以說「風、要有東西去接觸它，才能顯現它的動性」。

　　再看「火」，如果從遠處看到有煙、冒煙，就會想到那邊有火，那跟「味」有什麼關係？會不會聯想到「冒煙有氣味」？好比東西燒焦了會有氣味，對不對？也就是說，要探討一個種性，必須要藉用一物，才可以進入(理解)那個種性的世界。所謂種性，就是「本來的性質」。

    再看「水」，水為什麼要談「香」？佛教裏面有個很奇怪的名詞「色、聲、香、味、觸、法」，沒有「色、聲、臭、味、觸、法」，其實有香就有臭，都是相對的，凡是世間的有正面就有負面，所以香是代表性的一種氣味，這種氣味包含了鼻子的感官，這個不是看的丶不是聽的；所以從水上面，就要知道「須彌山」，要知道這器世界的結構體，「須彌山」下面有「香水海」，「香水海」下面有「鹽水海」，現在能知道的只有「鹽水海」對不對？可是還有「香水海」，「香水海」在什麼經典上有呢－《華嚴經》，《華嚴經》談的幾乎就是香水世界！這個水不是講溪水丶河流水或者海水，不是這麼一個定點的說水，是一個概念的說水，四大種性是談它的種性，不要把它當成定點的說法，談種性，就是它本來的性質。

　　再看「地」，有綠地、黃土地、還有沙漠，有各式各樣不同的地質，對不對？這裡不只是講顏色，也包含它的物質體，再進入到地的種性的認識。

　　我大概這麼解釋一些，要認識「地」，必須先要進入到「色」的徵處，你要去探討丶去研判，一定要有一個什麼地方，用什麼為主題，或者拿什麼做大前提，一定要有一個這麼的東西，所以才會說，要談「地」，就必須要從「色」上面去下手；要談「水」，除了「香」當然也包含了其他的任何氣味在內；談「火」，這個裡面談的是氣味（「味」），跟這「香」不一樣！這個「味」通常講是「鼻子聞的」，「香」也是鼻子聞的，可是這地方包不包含舌頭沒有關係，人的直覺是，眼睛看得到、耳朵聽得到、鼻子聞得到，可是你真正要辨味，一定要放到嘴裡才知道對不對！

    所以大概地研判這些東西，就不需要太細密地去看四徵，而僅在粗相去看這個四徵。風，一定要有東西才能夠看得出風來；火，也一定要有一個東西才能發現它，就好像那邊在冒煙丶聞到燒焦的味道，這個味道（味）是用這種方式來看，不是講酸甜苦辣的味，是講氣味，那個氣味是一種概念的，也不一定真正跟那個香、臭的分辨，如果要以徵處來講，它是分成兩個「部位」。我如果這麼講你們比較容易了解，「眉毛跟鼻子毛，都叫做毛，可是它絕不是相同的東西」，徵處是這麼來分；眉毛，一定是長在眼睛的上面，鼻子毛一定長在鼻孔裡面。那你談這個「火」、談這個「水」，同樣是一個「香」一個「味」，不能說放在嘴裡去嚐才是叫做「味」，一般講「這是什麼氣味啊？好像燒焦了喔！」而且在這個「火」上面，「味」還包含了什麼？冷熱，都是在這裡面！其實都是關係到一些感官，但不是以眼耳鼻舌身來做為一個分辨，是於感官上面談種性，種性與感官，也就是四大跟四徵，才可以去認識這些東西。

　　舉個例子，這又涉及到「瑜伽學派」裡談的「因明學」了。任何一個東西，先要談一個「大前提」，我們談這個東西好了（老和尚拿起鬧鐘），這是什麼東西？（學生說：時鐘）？難道沒有秒沒有分？只有時？所以就要看徵處的問題，要談它的種性，就要談徵處，如果談概念「這是什麼」？「計時器」對不對？絕不能講這是時鐘、這是鬧鐘，這是裝電池的鐘……，這是什麼，那多麻煩！一句話肯定「這是個計時器」！不是清清楚楚嗎？好比我戴的這個手錶，我問這是什麼？你堅持說是手錶，人家還會跟你抬槓對不對？如果說這也是計時器，他就沒有話講了，這就叫徵處！徵處為什麼是研判丶認識？去蒐集它的一個主題！通常這叫什麼？叫「大前提」！所以要探討一個東西，先要探討它的大前提，「啊！這是計時器」，從計時器上面去發現，有鬧鐘、有掛鐘、有手錶，還有那些運動場的跑錶……太多了；其實不管它是什麼，都是計時器，對不對？大前提不能離開！即使碼錶，它還是計時器，如果講沙漏呢？沙漏，就是一個漏斗裡面放沙子，那也是計時器，不能硬說要像現在所謂經過科學的方式來製造的東西才是，只要它不離開大前提，你說什麼都是對的。如果離開了大前提，還說這個東西，就沒有徵處可說了，那就叫做什麼？叫做自我意識！

　　所以談四大也好，談任何「相上」的問題，都必須要以徵處來驗證，這個徵處就是什麼呢？在因明學裡面叫做「宗」。今天的課跟你們談得太深了，你們很難理解。（老和尚在白板上寫「宗、因、喻」）

    「宗」，第一個概念就是講「大前提」，在這個前提之下，或範圍之下，都叫做徵處，譬如談一個杯子，不管什麼杯子，反正就是杯子，那一定要分析什麼杯什麼杯，好比說這是茶杯、那是酒杯、這是咖啡杯等等，咖啡杯不能泡茶啊？茶杯不能裝果汁啊？所以它有個大前提，所謂的「宗旨」，這個宗旨就是要以徵處來講，所以其實徵處就是在一個大的範圍之內，一個總體性，然後才談到「為什麼」，「因」就是「為什麼」。談大前提，「為什麼要談它呢」？一定有一個什麼東西，不能平白就冒出一個什麼東西來。

     所以談「大前提」，然後「為什麼」，「為什麼」就是「因緣的發生」。談因的發生，單獨一個因不可能發生什麼，一定要有緣。譬如說風，「要拿什麼去接觸」？要有一個物體，而且這個物體是風吹得動的，如果是一個牆壁擺在那裡去看風，看不到風的，對不對？由此可以去發現因緣的關係！後面還要比喻，講出來要合乎這個大前提。

　　為什麼這裡只有三個東西？卻講四徵呢？四徵只是講宗旨的大前提，真正要談整個的一個「法的理」，是要談「宗、因、喻」才是完整的東西。如果有研究「因明」的話，除了有「三支」，還有「五支」，還有「七支」，宗因喻是「三支法」。因為五支、七支都是屬於婆羅門裡面的東西，那也不是婆羅門開始的，如果說最早期，那是屬於《奧義書》裡面的東西，因為《奧義書》本身幾乎就是婆羅門的聖典，如果談這些，對唯識要很熟，對瑜伽學派要很熟，對《阿含經》也要熟，這關係的問題太多了。因為這些東西，以佛教來講，從上座部到大眾部，它的歷史背景也不一樣，只大概知道即可。「四大為什麼要講四徵」？因為要表現這個東西，一定要有徵處，沒有徵處就等於憑空說。如人體，「人的地是什麼」？「皮、肉」？「五臟」「怎麼會是地呢」？你就會產生懷疑了。如果「以色來表現它的徵處」，就會說人的皮、肉、五臟，以它的種性來講，可以說就是一種物質體，而且是一個屬於地土的種性，為什麼？人死了以後，這些東西全部都不存在了，不是有一句話「塵歸塵土歸土」？

    如果談人的水是什麼？血液、唾沫、屎尿這些東西；那為什麼以香來講？我們說香也有相對的一個名詞，不是一個單獨的香的問題。如果談人的火－體溫，那個體溫有什麼味道？不是談那個味道，體溫的氣味是什麼？我不是說「用感官」，身體發熱的時候，剛剛講到寒熱丶冷熱這些差別！那談到風就是呼吸，是談它的動態！所以這是以種性、依徵處去認識它。知道這些概念就好了，太過於學術化，真要講三天三夜也講不完，因為涉及的問題太廣了。

　　還是談人的問題，人除了有物質的色身，精神的呢？是談它的作用，就是五蘊。五蘊就是那個我、就是那個心，這都沒有問題，「那個如來藏，或者講阿賴耶識裡面的東西，又是什麼？那是物質體？還是精神？」那就是要看它的「宗、因、喻」的問題啊！「因」是種子，要有「緣」才會發生；第八識裡面就是種子，要外面的緣才能引發它。可見，它不是一個獨立的東西，它平常是沉寂不動的，對不對？要有外緣引發它才會生起。佛法不是談「緣生法」嗎？要有因緣的「緣」才會發生！所以談第八識的種子，說它是物質，看不見！說它是精神，它本身又不起作用，那阿賴耶究竟叫什麼？講阿賴耶沒有用，講如來藏也聽不懂，如果用中國文字來講，「無盡藏（ㄗㄤˋ）」，好像一個口袋一樣的，但它可以裝這個沒有辦法計算的數目字，什麼東西都可以藏在那裡，如此而已，它只是一個概念。所以它既不談物質也不談精神，可是它一產生作用就有了，有什麼？就有了所謂的現象，就有了法！有了法就涉及到什麼？理的問題、事的問題！ 

    然後一發展出來，就像談「十二因緣法」一開始講的「無明」，這一開始講無明，有沒有思考過，無明是什麼意思啊？白話來講「不知道」對不對？既然不知道，怎麼一開始還有個知道呢？「無明」明明是不知道？為什麼十二因緣法一開始就是不知道？有沒有想過這個問題？從無明，十二因緣一開始就是無明，所以要知道我剛剛講：「因緣」要想到「緣」。「無明緣什麼」？「行」！聽懂了沒有？既然是無明丶是不知道，可是十二因緣法是講「無明『緣』什麼」，「它如果沒有一個『緣』，它就是不知道」，「它『緣』什麼，才會有知道」！所以無明為什麼是開始？其實不只是談「十二因緣法」，談每一個起心動念，開始之前都是無明，可是要『緣』什麼就明瞭了！是業還是道？或者是事物，是什麼東西！所以只是把那些名相背下來沒有用。如果要做老師，人家隨便問一句「十二緣起講無明，為什麼一開始講無明」？「無明是不知道，不知道還講什麼」？那就不叫做「十二因緣」，也不叫做「緣生法」了。是因為「緣」什麼才會有法，才起來，未起之前就是不知道！

　　譬如手錶，手錶看起來都很平常，最初發明手錶的人，「是『緣』什麼」，曉得緣什麼？緣那馬車的輪子；最初發明手錶的人，就是發明鐘錶的人，包括鐘、錶。馬車，它的直徑也好、半徑也好，有一定的長度，在滾動的時候，一圈可以滾多長，手錶對那個輪子而言，那個手錶是無明，如果要說「它怎麼會起來的」？那個馬車的輪子！馬車的輪子依於它是一個圓周，它的半徑也好、直徑也好，一轉過去可以到多大的距離，那就看它的圓周跟半徑的大小，看那個秒針、分針、時針都是跑一圈，為什麼它就有秒、就有分、就有時間呢？這是談鐘錶的最初，「鐘錶是無明、緣馬車輪子」！懂不懂這個意思？也就是一般說：「他的靈感就是來自那個東西」！並不是看到馬車輪子就會做鐘錶，因為計算那個輪子，它的半徑多大或者講直徑多大，從起點轉過去一個圓周，完成它的距離大小，而且它一直可以重複，對不對？所以常常談圓，從任何一個點，講十二因緣法也是如此，從任何一個點，從「無明」到「老死」，都可以成為一個圓；時針、秒針談那個也是一個圓，佛教裡面很多的法都是以圓來說，這個「圓」跟因緣的「緣」不一樣。

　　現在來談人的五蘊－色、受、想、行、識，這五個有沒有認識過？它也等於一個圓，從色到識，等於那馬車的輪子，從起點回到原來的終點，是一條線對不對？把這條線組合起來是不是又成為一個圓？色、受、想、行、識，識又回到色受想行，可是這裡面有問題了；「那五蘊怎麼會起作用？它的動力來自哪裡」？動力來自阿賴耶識的種子，那種子的發動又來自外緣，這是不是又成為一個大的圓了？

    要把佛法的一些東西，要能夠連成一氣，就要用這種方法去學佛，否則學了五蘊，講到色，「喔！知道色塵、法塵、色法、心法，那受呢？是因為色，色蘊起來所以就會有感受」……，搞了半天都是在解釋名相。如果在一剎那之間完成這個五蘊，從五蘊任何的一個地方都可以開始；譬如我拿一個茶杯喝水，如果茶擺在那個地方，人家沒有告訴你，你拿起來就喝，可能你的舌頭、嘴都會燙到起泡的話，「是先有感受對不對」？那你錯了，還是先有那個色蘊！因為你的感受不可能跑在前面，如果沒有那個熱的茶，怎麼會感覺到燙？五蘊一剎那之間就完成，常常就忽略了！「感受先？沒有色蘊的起，怎麼會感受」？所以五蘊是完成於一剎那。

    因為五蘊是完成於一剎那，所以才教你們想行之間要建立間隔，要有止觀的方法幫助調整五蘊，這樣學五蘊的道理才有用！否則學它幹什麼？人都是直接感受，「喔！拿著杯子一喝，這是冰水，涼涼的」，不要忘了那是冰水，感受才是涼涼的，若是滾燙的茶，感受會是燙的。怎麼能捨棄前面的色蘊？色蘊已經有了，如果沒有的話，怎麼會有感受？一定是色蘊先起才會有感受，只是經常忽略了那個色蘊！如果不懂得這個道理，談想行之間建立間隔，那怎麼建立？我們也先必須要了解一些原理。人的色身是四大組合起來的，那如果說要談精神作用，通常是談五蘊，那五蘊又包含了什麼？包含了六根、八識對不對？如果沒有六根八識，五蘊不可能起作用，它不會發動嘛！譬如色蘊會形成，一定前面有色法，色法前面一定要有法塵，法塵前面一定要有色塵，那色塵就是什麼？眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸，五根、五塵，進入到法塵，就是我們的第六根，也就是意根進入了才會轉變為法塵！這個應該都會背了，轉變為法塵，那怎麼會成為色法？就是那個我要參與嘛！否則跟我有什麼關係啊！說「唉！那裡起火了」，它也沒有燒到你家，跟你一點關係都沒有！可是有沒有關係？如果你是消防隊員，就馬上會想辦法去救火，那跟他有關係，雖然那個起火、那個財產不是他的，可是那個責任就是他的…！因為關係到那個我！所以要有它的因緣、因果！

　　我不是說嗎？「一個完整的佛法，有其因果關係，不要忘了還有因緣法則」！只談因果沒有辦法去把佛法講清楚，只談因緣也沒有辦法把佛法講清楚，為什麼要談種性？而且談這個色法跟心法？也就是講物質體跟精神體，為什麼要這麼分別？我現在問一個小問題；「植物人本身的物質體是完整的，他的精神是屬於什麼狀態？」我不是講白癡，是講植物人……。（同學發表意見：空亡）怎麼會是空亡？植物人同樣會流眼淚！同樣可以吃東西呢！所以就要研究了，「生相」，學唯識學的，那裡面有一個叫做「異熟」、「異生」對不對？「異生、異熟」，也可以談「變異」都可以，「異生」，或者叫「異熟」丶或者叫做「變異」，不能說那是空！那空不了的，還是要吃飯，只是他表現得跟正常的不一樣，所以叫做異生。

    我過去談過「有情、非情、無情」，現在告訴我，(老和尚拿起桌上的鬧鐘)，這個東西是有情、非情、還是無情？如果說它無情、它在動，如果說它有情、它不會講話，如果說它是非情呢？所以剛剛講的東西就要用上去！「器世界」，這是一個器物對不對？器物本身有物質世界、有精神世界，「精神世界丶物質世界，誰在那裡分別？」是人的我！要賦予它生命，它就會動對不對？如果把電池拿掉呢？可見還是那個我去分別！因為我會分別才會有計較執著，如果我不起分別，會計較執著嗎？就不會起計較執著了！

　　只要關係到業，那個「我」一下就冒出來了，一說到道，你們的「我」就不見了，為什麼？剛剛我就講了，因為「我」會起分別，才會有計較執著，如果「我」不起分別，就沒有計較執著，這是個基本原理！所以談到人的一個「我」，第一個它的組織結構要熟悉，這個組織結構就是所謂的「五根、六識、七識、八識」，或講「五根」──是一些工具；意是什麼？意是一個媒介體！那個我或第七識？就是起分別的！意，不能主宰什麼，「心為主宰」！不是都會背這句話嗎？心才會主宰，心主宰，意才會做什麼！所以我，五蘊如果不發動，就不會分別，就不會有計較執著，五蘊是誰？就是那個我！所以談任何事情先要說：「我有沒有參與？」

    現在就可以反應我講的另外幾句話，「明辨是非、不參與是非」，你要參與是非，就是那個我參與了，那個我就變成是非了，為什麼要明辨呢？因為「你要站在第三者的立場，不要成為主角」，可是人老是喜歡作主角，不管是正面的負面的，也就是因為喜歡作主角才會出事，很多的煩惱都是自己作主角惹來的。

　　有一個根本的問題，名相固然很重要，只解釋名相沒有用，一定要知道法在哪裡！我講一個很簡單的，我寫一個名相，你們知道什麼意思？（老和尚在白板上寫「曼陀羅、達摩」）「曼陀羅、達摩」什麼意思？因為還有一個名詞叫做「陀羅尼」對不對？曼陀羅跟陀羅尼能不能分別？曼陀羅用一個最簡單的說法，很多人直接說「壇」，也叫做「道場」，或者叫「壇場、道場」，都可以叫曼陀羅，可是有四種不同的曼陀羅。這個「達摩」就是屬於四種曼陀羅之一。這個叫「達摩」！這裡不是菩提達摩！講菩提達摩才是講人，如果只是講達摩是講法，這個要特別注意。菩提達摩才肯定是一個人，只講達摩就是法。這裡不是叫做「壇法」，叫做「法壇」、作法的地方，這個「作法」千萬不要搞錯了，不是那個道士作法。

    「作法」，有另外一個名詞叫做「羯摩」對不對？「作業」！要舉行什麼儀式也叫做作法。我們上午供、誦什麼經、做什麼法會，都叫作法，這都關係到一些儀式的問題。談「曼陀羅達摩」，它的重點，除了有行為還有它的理論，看一個這麼的名詞就有那麼多說法，所以於名相要知道，可是也要知道它的法義，「究竟是幹什麼」？比方曼陀羅有四種曼陀羅，還有一種叫做「三昧曼陀羅」，若講「三昧」就懂，如果加上曼陀羅幾個字又不懂了，「那三昧是一種正受」？「曼陀羅是一個道場、一個壇場嗎」？所以「壇、道場」，道場是幹什麼？是一個有道的地方！三昧就是一種行門的一種法，就是修行的一種法，佛教裡不是有理門、行門嗎？理就是講知見、道理，行門就是方法，實踐去做。

　　涉及到任何一個名相，只是解釋名相不夠，常常說「菩薩」，當然現在全世界都知道講菩薩是什麼，可是在佛陀時代，如果講菩薩，人家真不知道講什麼，因為「菩薩」是犁田的那個犁頭，如果講「菩提薩埵」，只有中國人聽得懂，因為它的梵文也不叫菩提薩埵。我寫的《梵密之鑰》、《大悲法》，後面有一個名詞「摩帝剎怛波耶」嗎？那叫做菩提薩埵。菩提薩埵是什麼意思？菩提薩埵就是菩薩，菩提薩埵的法義在哪裡？法義有兩種，一個是因位上的、一個是果位上的；就是修行覺悟的行者，一個是因位上的，就是正在修行覺悟的行者；一個是已經證得果位的行者。涉及的法義就很多了對不對！所以看一個名相，不是那麼簡單的一個解釋，尤其要看到我的梵文名字，「曼殊伽陀摩帝剎怛波耶」，那「曼殊伽陀」是什麼意思？講「曼殊」還可以聯想，大概是「文殊菩薩」的那個「曼殊」，那「伽陀」呢？伽陀的解釋太多了，看你用在什麼地方，伽陀也可以稱為大，像「摩訶」的意思一樣，可是要用在這個名字上面就不能叫做大，它是一種「良藥」，可以治病的藥，這個治病的藥，是不是一般的或者中藥西藥呢？不是！後面就告訴你是菩提薩埵，為什麼？「覺悟的良藥」！覺悟是一種良藥，可以離苦得樂！

　　就像講「阿難」，知道阿難，是多聞第一，只是一個人而已，這個阿難究竟是怎麼回事？那是因為他的父母沒有男孩，一直希望生一個男孩，結果就生下阿難來，全家都很歡喜慶祝生下一個男孩，所以翻譯成中文叫做慶喜。所以關係到很多名詞、名相，也要下功夫，也不能執著於名相，要知道它的法義；如講「釋迦牟尼」，「釋迦」、有的人說他是一種種姓對不對？其實是錯的，印度四大種姓裡沒有釋迦種姓，那釋迦牟尼佛本來姓什麼？爸爸叫做「淨飯王」，姓什麼？「瞿曇」！叫什麼名字呢？「悉達多」！因為釋迦牟尼佛這個名字，是他在燃燈古佛的時候授記的名字，而「悉達多瞿曇」是在俗家，也就是作太子身的名字！

    如果對很多東西不去多接觸、多看，別人隨便問個東西就會把你們問垮。過去古代有一個叫做「光祿寺」，那個光祿寺是不是一個佛教道場？根本就不是。光祿寺是一個皇朝裡放他們的祖先牌位的一個地方，也就是那些祖先牌位、相片都擺在這麼的一個地方；可是話又說回來，如果只看這個也不夠，光祿寺是這個家族裡面，皇族犯了什麼事情要處罰，送到光祿寺去，要當著這些祖先來處罰他們。那人家說「有一個光祿寺在什麼地方」？「那是供什麼佛像」？你們可能就不知道！如果自作聰明說「大概供三寶佛嘛？大概供觀音菩薩吧」？就變成笑話了！光祿寺旁邊，還有「東庠、西庠」，那是什麼？東庠是會客的地方，西庠是他們皇子們讀書的地方，這些都是涉及的問題太多！我常說要作個法師真的不容易，至少在中國「儒、釋、道」三者你都要熟悉，因為中國的佛教，是部派佛教裡面分出來的，說它是大眾部也可以，說它是上座部也可以，如果說它是密教部也可以，看課誦本裡面有咒語、有頌丶有偈、還有經文，還有歷代的一些高僧大德的一些名言。

　　註︰四徵一般又稱為四塵、四微。