唯識法相學87三乘行果－－佛乘

繼續談唯識法相，前面兩個時段談三乘行果，已經談到了聲聞、緣覺跟菩薩，這個時段來介紹佛。其實介紹「佛」，只能談佛成就的一些內涵，不可能談到佛成就的境界，怎麼說？若本身沒有到那個境界，談佛的境界，幾乎都是胡說八道。首先看「佛」是什麼？通常「佛」翻成「佛陀」，這是新譯，就是新翻譯的一個說法；佛陀的舊譯是浮圖，就是「Buddha」，譬如到印度、斯里蘭卡去，以現在來講已經亂了，為什麼？他們把菩薩當Buddha，把佛也當成Buddha。因為過去的舊稱，菩薩也是修行的覺悟者，佛還是一位覺悟者，所以都叫Buddha，事實上還是有差別。所以後來就有新譯叫佛陀，現在叫「佛」，跟菩薩一樣是簡稱，不唸出「佛陀」的陀，所以就稱之為佛。

「佛」在佛學辭典解釋為「自覺覺他，覺行圓滿」，如果以三乘行果來講，聲聞、緣覺是自覺者；菩薩是自覺覺他者；佛是包含了自覺覺他，而且覺行圓滿。為什麼講佛是覺行圓滿？難道菩薩不圓滿嗎？的確菩薩不圓滿，為什麼？以十地菩薩來講，完成八地進入九地到十地，這時是一個增上位，是非常困難的。所以一旦八地完成進入到九地、十地的這種修養，就可以稱之為「等佛」，相等於佛。我們看佛的修養，是不是要從菩薩的初地慢慢修到十地完成，最後才能覺行圓滿？依順序來講，的確一點也不會少，可是以成就的結果來看倒不一定！為什麼？如果你是菩薩乘願再來，不可能成為佛！因為你發的是菩薩願，菩薩願是依於佛的世界而為補處菩薩，譬如娑婆世界的補處菩薩都在兜率天的「彌勒內院」，西方極樂世界的補處菩薩都在「極樂世界」。

所以很多人誤會「補處菩薩」，好像成為補處菩薩哪個地方都可以去，其實不是！補處菩薩是以你在這佛的世界裡，關係到這佛世界的眾生的業與道的差別。我們曉得娑婆世界是一個苦樂都有的，也就是有業有道的一個環境；極樂世界呢？是個法音世界，沒有業報只有道。就會發現一個問題，如果你是一個菩薩行者，是娑婆世界的補處菩薩，你不知道苦與樂、業與道的這些內容，怎麼去普度眾生？因為眾生有苦，你並不知道；，生有業，你不瞭解；而極樂世界的補處菩薩呢？因為它是一個法音世界，沒有業報只有道，所以極樂世界的補處菩薩，就不可能來娑婆世界度這種因業而受果報的眾生，這是必須要把握的。

談到佛，所謂「一佛一世界」，因為菩薩本身是隨佛世界而行道，不論是果位的菩薩或因位的菩薩；佛呢？成佛之後會建立願力世界，釋迦牟尼佛為什麼說，這個娑婆世界當來下生成佛的是彌勒菩薩呢？他為什麼不說別的？就要瞭解彌勒菩薩的願是來去娑婆世界，阿彌陀佛的願力世界就是極樂世界，藥師佛就是琉璃世界，這很容易去認知，所以說一佛一世界，有無量千百億萬佛，就有無量千百億萬佛世界。菩薩呢？在於他本身發的願，與這位佛是相同的一個環境，雖然有那麼多的菩薩，可是不管怎麼樣，這些菩薩即使成為補處菩薩，一定是在佛的願力世界修行，或者辦道、度眾生，絕不可能用交叉的方式，用換來換去的方式。

因為這關係到這尊佛的願力世界的眾生的問題，因為菩薩是一個要度眾生的人，度什麼眾生？其實他是佛的助手，就是幫助佛來度眾生，所以我們講菩薩不能談普度眾生，佛才可以談普度眾生，為什麼？佛本身佛力無邊，菩薩的力是有限的，什麼力？不管是智慧之力與心性之力也好，都有差別。所以說佛是一個圓滿的佛，菩薩不是圓滿的菩薩，即使你成為果位菩薩也不是圓滿的菩薩，為什麼？如果這個菩薩到達圓滿，那已經是佛了，就不叫菩薩了。

所以菩薩到達十地只是等佛，絕不是佛，還是菩薩，為什麼？願力不同的緣故，因為佛的願力可以建立起世界，菩薩的願力只能度眾生，不能建立起世界。所以這個要先搞清楚。其次看「佛」，究竟佛與佛之間有沒有差別？其實佛與佛之間關係到他的願力，的確差別很大！看《法華經》就知道無始以來到現在的佛，幾乎關係到什麼？如果以娑婆世界來講，娑婆世界眾生的業也有其差別，所以一個菩薩要幫助佛度眾生的話，他絕不僅僅止於所謂的六波羅蜜、四無量心的主題而已，還須配合很多關係時間、空間的不同變化。我們看菩薩有三十二應身，應該用什麼樣的方式去度什麼樣的眾生？必須要具備哪一種條件？菩薩有三十二種應身，要具備的知識經驗實在太多了！

佛具備的知識經驗已經圓滿無缺了，他是一個圓融的境界，所以圓融才能通達沒有障礙。菩薩還是有障礙，為什麼？往往菩薩在某些方面還不一定能做得到，我們用一種語言來分別好了；菩薩來去什麼樣的國度、什麼樣的環境，他對那個國度環境的語言熟悉，可能到達別的國度、別的環境，那些語言就不會了。如果以佛而言，娑婆世界不管是百千萬億種語言，他都是圓滿無缺，從語言上就可以發現。剛剛講菩薩有願力度眾生，沒有願力建立起世界；佛呢？有願力可建立世界，可見成佛跟菩薩真正差別在哪裡？就在「佛沒有任何的障礙，幾乎是無所不能！」菩薩還是有很多障礙，這是兩者最大的不同點，即使你到達十地菩薩，還是如此。

再看佛，佛普度眾生，有願力的世界，他用什麼方式去建立這種願力世界？譬如釋迦牟尼佛，他是從一個太子身，以人的面貌在娑婆世界，相同於人而去度人。可能有人會問，阿彌陀佛不也是法藏比丘嗎？但那是依於他那個時代，那個時刻，於他修行菩薩完成之後，成就了佛建立起的願力世界，就不像釋迦牟尼佛了，為什麼？因為他面對的眾生不一樣，所以阿彌陀佛也接引娑婆世界的眾生，可是娑婆世界的眾生有業，所以他有一個願，叫做「帶業往生」。可是帶業往生，既然西方極樂世界沒有業報，怎麼辦？就可以發現娑婆世界的眾生，如果想到西方極樂世界，先要在一個環境中待下來，還不能直接到西方極樂世界去。

什麼環境？就是所謂的「九品蓮台」，蓮台幾乎就是一個跳板；你先到達蓮台，還得看你業的輕重以分別蓮台品位的高低。最後在蓮台裡面業盡了，花開見佛，所謂「花開」表示你的業盡了，這時上品上生花開見佛，才能踏上真正的極樂國土，看得見阿彌陀佛，聽得見阿彌陀佛，可以在那個環境修行辦道。在蓮台裡面是沒有那個機會的。可見釋迦牟尼佛是針對有業有道的一個世界，而去建立他的願力，去普度眾生。阿彌陀佛並沒有說不接引娑婆眾生，任何國度的眾生他都接引，唯一的要求是，你先進入他的蓮台世界把業清淨了，才能夠進入他的極樂世界。這一點讓我們瞭解佛與佛之間願力的不同，是關係到他願力世界的眾生不同，不是佛不一樣。

我們談佛，說佛是「自覺覺他，覺行圓滿者」，其實這是名相的概念，如果要從般若學來看佛，他還有十種不同的境界。當然唯識學不談這些，我們現在談的是唯識學，也就是從一個法相上的建立，然後怎樣去認識，而後了別，最後肯定。把這些連貫起來，可以發現三乘行果其實相互之間都有關係。聲聞、緣覺以生老病死為基礎，菩薩擴大為八苦；佛呢，擴大為無量苦，這話怎麼說？聲聞、緣覺就是面對生老病死，從中覺悟、成道。菩薩從四苦為基礎，推展到八苦，此中都不是談個人，只有聲聞、緣覺是談生老病死，是以個人為基礎。菩薩雖也以生老病死為基礎，唯一不同的是關係到自己之外還有別人，為什麼佛談無量苦？因為他是度無量苦的眾生，不是自己去化解無量苦的佛，這一點要瞭解。佛是度無量苦，所謂「度一切苦厄」，不是自己去面對這些苦而修行，而是他已經成佛了，經歷了菩薩的境界與一些修養的過程。

從這談三乘行果，很容易發現四聖諦法，其實不管是聲聞、菩薩都必須要修養，唯一不同的是，菩薩法把四聖諦法分成「真諦」、「俗諦」。什麼是真諦、俗諦？（或稱真諦、假諦）。「苦、集」是俗，是假，為什麼這麼說？因為假是不可能永遠存在的，而「滅、道」才是真。所以講行「真如之道」就是要能面對苦而不以為苦。緣覺認為是一個個苦因「集」而成，所以要有道才能使這個苦消失，這是談消失不是談消滅。常常談「滅」，很多人把它稱作消滅，那是錯的！應該是消失，消失叫做「滅」，發起叫做「生」。聲聞、緣覺是自覺或獨覺，然後進入到菩薩的自覺覺他，其實到達了佛陀的境界，這個他都經歷了，所以佛絕不是一蹴而成的。

常有「再世佛」之說，佛沒有再世佛也沒有再來佛，只有現在佛，現在佛是誰？肯定就是釋迦牟尼佛。所以佛有三世佛，現在佛就是釋迦牟尼佛，未來佛就是彌勒菩薩，將來他會當來下生，他是龍華三會時所成的佛，是未來的佛。那過去佛呢？我們不能以一佛來說，凡是過去已經自覺覺他，覺行圓滿的，這些本身都建立起佛的願力世界，都叫做過去佛。所以不要談什麼賢劫佛，什麼七古佛，那都是過去佛，現在釋迦牟尼佛還沒有過去，他還是現在佛。可能有人會說，釋迦牟尼佛不是入滅了嗎？怎麼還是現在佛呢？要瞭解釋迦牟尼佛的色身入滅了，法身並沒有入滅。

法身是什麼？就是他留下來的道理方法，我們現在講的三藏十二部。舉一個例子最容易把握，孫中山先生已經死了，可是他的法身並沒有死，譬如他的《三民主義》、《建國大綱》，這些他留下來的道理方法還在，所以孫中山先生還是現在的。可是他不是已經死了嗎？為什麼都稱為他國父呢？所以要知道入滅是以「色身入滅」來說，不是「法身入滅」。佛有三身，「報身」、「法身」與「化身」，化身是什麼？是依神通變化而顯現的，可是往往我們當面見了不知道就是釋迦牟尼佛，因為他顯現的是化身佛。所謂三身佛，其實報身就是他以太子身，以人的這一種方式出現在娑婆世界。法身就是他的智慧形成的道理方法，也就是我們現在講的三藏十二部經典。

化身呢？幾乎是很難捉摸，所謂「對面不相識」，可能就是那種情況。只是絕沒有什麼再來佛，乘願再來的佛，沒這回事！菩薩有乘願再來，因為菩薩乘願再來是補處菩薩的位，他是在兜率天的彌勒內院，其實他隨時都可以來，隨時也可以去。所以我們說乘願再來的菩薩死了怎麼辦？他會到兜率天彌勒內院，以後又可再來人間，再度眾生，可以分段分段的去過這種，所謂的「乘願再來」。因為他本身並沒有所謂的法身，如果有法身，是說他依於佛陀的智慧完成的所謂的「經、律、論」，菩薩去學習之後，也形成為法身。可是這個法身是得到修養果證的一種法身，佛的法身除了果證之外，還留下那麼多智慧的結晶，這是最大的差別，三乘行果就講到這裡。