發現自我
如 庭
那年輾轉因緣我來到佛學院讀書，當時千佛山已有第二代師父在北部上課，住北部的我就是因為聽了課才知道菩提寺與老和尚。初見師父是在彰化古嚴禪寺，那時師父只有對出家眾上課，為了聽老和尚的課，第二天我就來讀佛學院了。
有一次在課堂上，師父不知說什麼，我竟然莫名其妙的打起了妄想，師父馬上知道我的心念，警示說：「就是菩薩再來也要重修，何況普通的人？學佛一定要踏實！」聲如宏鐘，一語就把一個愚魯、癡迷的我嚇醒了！在佛學院讀了兩個多月我就圓頂了。當時師父是佛學院的院長，方丈寮就在學院的隔壁，我們的一舉一動都逃不過師父的法眼。每當晚上在做大悲法的時候，恍惚間似見師父身影一閃而過，我心裡暗自慶幸，還好我沒有放逸懈怠，師父巡寮時我正在做大悲法。除了當面的隨機教育，師父的著作也是遍地般若珠璣，總是在我們感嘆根基不好，找理由放逸懈怠時，就能耳提面命：「勤修學，掘潛力，創造功德，快樂自在享人生！」（《禪的語絲》）
師父非常注重僧伽教育，一心想把千佛山菩提寺建立為一座叢林道場，也為了要栽培弘法人才，他常教我們如何管理自己，如何去識取佛陀的道理方法以調伏自心，面對緣境、職事要認真的付出，時常有一份歡喜心，才能在繁雜、忙碌的現實，了知“集起的因”、起心動念的足跡。在師父《禪的語絲》裡有說：「利樂之道，在饒益而無憾；猶若陽光、空氣、雨水；在滋潤大地，維護眾生，不論有情、非情、無情，悉皆美滿，以至全效之利樂！」可見修行、修養，“我心我行”咎在強調自己便會忿憤、失望，身心不安，無法隨緣無礙！所以必須時時：從心地轉化緣境，從聞思修去豐富知識經驗，從執著中去認識，於計較上去瞭解。
每當有人做錯事，師父行棒喝師吼時，我都嚇得馬上躲起來，後來才知道，師父是在教誨某個徒弟，其實那麼大的聲音對師父來講也是很傷身的，因為每個人來自四面八方，自我都很強烈，師父是費盡了心血來教化徒弟。不要只看表面師父在獅子吼，其實其中有多少是師父對徒弟的期待、警誡，他老對徒弟是「恨鐵不成鋼」啊！尤其不吝機會教育，隨境都能讓我們得到好處。記得多年前，師父拿著一瓶豆腐乳交待我：「如庭！你把這瓶豆腐乳拿去大寮！」這時我的自我意識又不經意的抬頭了，我說：「師父！這豆腐乳煮麻婆豆腐最好吃！」師父隨即棒喝道：「要你管哦！你把它拿到大寮就好了！他們會處理的！」事後我的領悟是忘了掂量自己的“立場、身份”，我真的太雞婆了，當下在他老人家面前無所遁形，之後讀閱師父的著作《老禪師的話》，談到「身份、立場、觀念」，所謂：「以身份確定立場，以立場表現身份，以觀念肯定修養。」既屬大寮之物，就讓大寮師處理、運用。
師父令我印象最深的是，有一次我問師父：「睡不著怎麼辦？如果我有做內功就比較好睡，但是想請問師父有沒有其他的方法？」師父說：「要修養啊！」事後的思考是：要減少雜念妄想，多觀照自心，多注意自己的起心動念。師父說於生，如何去善了自己此生所遇到的每個生緣，並且廣結法緣，都要以「慈悲喜捨」心去善待眾生，就算是對一隻螞蟻也不能心存惡意，隨意傷害，何況有些緣境還是自己有意無意中造作的，全在其中多了一個計量、染著的我，也是因為智慧不夠；如果能多去培養智慧、能力，珍惜每一個時空，肯定的說，已贏得了淨樂、健康！
其實師父也不是常嚴肅著臉，有時他的語氣也很溫柔。有一次我多事幫一位師兄弟請益：「師父！我可以看《大寶積經》嗎？」師父回我：「那你是在看故事囉？」回去後止觀師父為何會這麼說？我的省思是：我才出家沒多久，根機、層次又不高，是否應先熟知戒律、叢林行儀、早晚課？或者既然師父諸多著作智慧結晶，他老慈心化“佛陀的語言”為我們能聽得懂的語言，開卷有益，身為弟子的我，難道不該從師父的教導處用心、下手？雖然師父僅是一句不涉是非、中立的話，不褒也不貶──「那你是在看故事囉？」一切就看你去領悟這句話的深淺！
這輩子我覺得最遺憾的是在師父生前，沒能向他請益比較深的問題，回想師父在課堂上曾經說：「希望我門下的弟子能夠有研究《華嚴經》成就的座主，或其他那一經都可以。」我知道師父是希望門下能用功深入修學，期能通過他老的認可。師父是個大善知識，如果我們都是上等材資，在師父這麼好的工匠師雕琢下早已成大器了！可惜弟子們不材，一再的傷他老人家的心；多少的期待一次又一次的落空，是眾生業重難度？還是師父曲高和寡？從早期蜻蜓點水式的教育，到後來講解越來越白話，是否看出師父為眾生的無奈與孤寂的心？其實這也是不捨眾生的悲心啊！
滿載願力的背架子荷於苦行僧的肩頭，師父為教化弟子不遺餘力，如此高齡還奔馳於北中南各道場，不斷的講經說法，講到聲音沙啞；深入淺出的談因果報應的教化，弘佈世出世間的奧妙諦理，期欲化解眾生無奈的煩憂，使之智慧頓開。
如今師父已圓寂三年了，弟子時常緬懷、感念師父的諄諄教誨，千言萬語也道不盡我們對師父的不捨與感激。隨著時空快速挪移的腳步，踏著師父留下的痕跡，一步一腳印，我們將盡力、踏實的去履踐師父那菩薩的願行！期望師父早日再來娑婆教化眾生。
南無佛陀耶、南無達摩耶、南無僧伽耶！
