金剛經第13講

如法受持分第十三

爾時，須菩提白佛言：世尊！當何名此經？我等云何奉持？佛告須菩提：是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。

一部經往往用某一些東西形容，像《金剛般若波羅蜜經》，是以金剛來形容。金剛形容的重點在哪裡？是在般若，就是在慧──智慧。所以像金剛一樣，要有那種威力把所知的障礙、煩惱的障礙，把這一些摧毀。摧毀絕不是說拿一把刀把它劈開，或怎樣把它毀壞，不是這麼說，而是要用智慧的方法。常看到一個經題，每一部經都會強調一些，說的並不只是一個文字上、概念上，就可以說出了它真正的法的所在。這裡談《金剛般若波羅蜜》，「金剛」只是形容詞，形容它的一種威力，要把這種威力發揮出來，一定要用智慧的方法，不是一種破壞的方法，因為佛法的目的，是不要造成傷害，還能夠得到利益，這個大前提不能捨棄。

後面說：「以是名字，汝當奉持。」以《金剛般若波羅蜜》這個名字，佛就跟須菩提說：「要去奉持！」「奉」是奉行，是一種行為，這種行為要持之以恆，奉持是這麼解釋。後面說出理由：「所以者何？」──是為什麼呢？「佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。」要瞭解這跟梵文有關係，因為梵文裡面的含義是說不要執著、不要計較，可是又不可以捨棄它，常有這一種語意在裡面。

波羅蜜如果只是到彼岸，講出一個名相沒有方法怎麼去？事實上看看般若波羅蜜，般若的本身就是一種方法，要用智慧！所以前面我提到波羅蜜有六種波羅蜜，就等於有六種方法，十波羅蜜等於就有十種方法；九十波羅蜜表示有九十種方法，要這麼去看！不能只翻成慧到彼岸。

佛說《金剛般若波羅蜜》，是講這部經的名字，可是金剛是一種威力，不是用威力去摧毀、去破壞，而是要用智慧，這是一種智慧的方法。所以「佛說般若波羅蜜」，只是以金剛形容所說的智慧方法。

為什麼講「即非般若波羅蜜」？佛又說是般若波羅蜜，可是馬上又說並非般若波羅蜜，不是矛盾了嗎？「即」就是等時、現時，「非」就把它當成否定，如果用文字這麼解釋，真的錯得很離譜！因為般若波羅蜜只是一種方法，這種方法不能照文字說「慧到彼岸」！不可以用這種方式。因為「即非」是一般從文字上認識，文字上用這種方式認識般若波羅蜜，事實上佛說的不是如此！要這麼去看這兩句話。為什麼？後面肯定說「是名般若波羅蜜」，因為於名字相還是慧的方法，要曉得方法不能表現出來，不能使它成為力量，那個方法只是一個名字，沒有用！

須菩提！於意云何？如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊！如來無所說。須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？須菩提言：甚多！世尊。須菩提！諸微塵如來說非微塵，是名微塵。如來說世界非世界，是名世界。

前面說慧的方法，所以這裡就提出問題了──「如來有所說法不？」如來等於是佛，圓滿的覺悟者，「有所說法不？」這幾個字，大家把握一個字就瞭解──有所的「所」；「所」通常說有範圍，或者是有一個定點，或者有一個目的，或有一個理想，都在「所」的提示之下。「佛有所說法不？」表示佛說法不是有一定的地方、一定的範圍、一定的對象，是這個意思。

須菩提就對釋迦牟尼佛說：「如來無所說。」為什麼他不講如來有所說法，要說無所說，所以要把握這個「所」字，「無」字，如果發現「有」的現象會造成傷害、造成障礙，這些「有」需要去突破，可是有的時候也不一定，並不是說每一次都可以這樣。這裡有所說法而說無所說，事實上，釋迦牟尼佛是隨緣境在那裡說法。

有時候看到什麼事，就說出很多的道理方法來，有時候偶爾想到什麼說出很多道理方法，也有的是別人問他，也有的是別人提出一些什麼事物來請教他。所以依「所」而言，它是不一定的、沒有一定的，如來不一定在什麼樣的範圍，什麼樣的時節因緣，什麼樣的對象，他是不一定的。

如果這麼說，佛陀說法不是應眾生的根器而說法嗎？這就是一個「所」的問題──眾生的根器。所以佛說法，沒有一個一定的；我們也曉得佛法無定法」，本來就沒有一定的方式。「佛法無定法」用現代的語言比喻很容易瞭解，醫生治病無一定的方法治病，或無一定的藥物來治病。

同樣的病不一定用同樣的藥，可以治好病，因為每一個人身體狀況、生活狀況、飲食狀況，甚至於他的運動都不相同，同樣的病很可能要用不同的藥來治。所以這「所」字能把握，就不會誤解它。

再看後面：「須菩提！於意云何，三千大千世界所有微塵，是為多不？」「微塵」，我們曉得隨便抓一把塵土，就已經夠多的了，可是有個問題，這一把塵土，所說的是什麼？三千大千世界所有塵土，這個「所有」不是一把或者是多少，是分布在這麼大的範圍之內，這一些塵土的數目字是不是夠多了？這話的意思，先要把握釋迦牟尼佛為什麼提這一個問題，這個塵土多不多？像常常看到講：「恆河沙」，像恆河裡面的沙子那麼多，甚至說無量恆河沙等數，都是用這一種來說明。這不是多與少的問題，因為「多」的指標是多少才叫多？「少」的指標又少到什麼程度？所以重點不是在於多與少，是告訴依於人的感受，如果只用自己的知識經驗感受什麼的話，他的確會有多、有少。

須菩提回答說：「非常多！」為什麼？「諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。」如果瞭解前面講的那三句話，後面所講的說什麼，並非什麼，可是最後又肯定是什麼；例如，男人或是女人，男人有機會成為丈夫、成為父親，甚至於祖父，可是也是人家的兒子，這個男人並沒有變；女人，可能會成為妻子，會成為母親甚至於祖母，也肯定是人家的女兒！如果說這個男人非男人，是名男人，或者說這個女人非女人，是名女人，照剛剛講的這種變化情況，很容易理解，就看處在什麼樣的身分！這裡是指什麼而言？等於用一個名字來說它，男人肯定的名字就是叫男人，可是在某種情況之下，並沒有否定這個男人，只是說成為父親了，或丈夫或兒子，用這種方式就很容易把握這幾句話，不會有矛盾的地方。

後面說：「如來說世界非世界，是名世界。」現在談的世界就是這個地球，可是經典裡面談世界，不只限於一個地球，如果以現代天文學家取的名字完成的世界，最容易把握的是，經典裡講的一個世界是有太陽、有月亮；在一個銀河系統中間，不是全部具備有一個太陽、一個月亮。這個環境就是一個世界，究竟說這個世界是哪一個世界；至少現在知道，所謂某一星球它的生物存在的現象，除了地球還有更多正在探討。如果引據經典完成三千大千世界，大家不妨做一個統計；一千個世界加起來叫做一小千世界，一千個小千世界加起來叫一中千世界，一千個中千世界加起來，成為一大千世界，三千大千世界有多少？

須菩提，於意云何？可以三十二相見如來不？不也。世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。

「三十二相」，大家知道有三十二應身的說法；《普門品》裡，應以什麼身去度化，就現什麼樣的身，這叫做身相。所顯現的身相，其實叫做應化之相，通常到達菩薩十地完成，以至到佛的完成，都會具足三十二相，就是三十二身相。三十二相，不叫做變化之相，也不是神通之相；不是這位菩薩或是這位佛，一會兒變成什麼，去化度什麼？一會兒又變成什麼，去化度什麼？不是。是應化相應於眾生之相而去度化眾生，要這麼認識。把它當成一個變化之相，會不倫不類。

可不可以用三十二相見如來，世尊肯定地說：「不可以三十二相而得見如來。」因為「如來相」，如來的身相肯定是一個佛相，以身相去化度眾生，是以對方熟悉的身分以及職業，他的專長、智慧具備同樣的，用這種方式度化這個人的話，就是一種身相。

所謂的應化身相究竟說什麼？它是講要具備相同的知識經驗；要瞭解醫生的目的是幹什麼？是救人，不是殺人！如果換一個別的身分，要具備另外那個人的知識經驗。懂得他，再用他所熟悉的語言，熟悉的一些觀念，把佛法融和進去，他就很容易理解，很容易得到利益。所以三十二相一定要瞭解是相應身，相應於對方，因為要幫助一個人，先要對對方的一切，他所具備的知識經驗，都要具備這些條件，才有這種能力幫助人家。後面這幾句話是：「不可以三十二相得見如來，何以故？如來說三十二相即是非相，是名三十二相。」這個「非相」，「非」是不同於原有；本來我是這個相，現在因為什麼環境，需要用不同的知識經驗去說什麼。

須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施，若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！

這裡就是談布施的問題，假若以像恆河的沙那麼多相等的身命布施，「身命」是說什麼？不是講色身之命，「身」是以本體而言，「命」肯定說是一種運作，在這個本體上的運作，這身命不是命都不要了，「捨身救人」，不是那一種解釋。因為談布施，一定有一個本體性，在這個本體性的範圍之下，怎麼去運作。修養就是你具備的條件，把這種修養化成力量就完成功德。布施功德必須不會造成傷害的前提之下去做。佛法中最難的一份叫做隨喜功德，隨喜功德是隨自己的能力，也就是所謂身命布施，在這個本體上怎樣運作，而去表現的行為。千萬不要把身命當成身家性命，釋迦牟尼佛沒有那麼殘忍，釋迦牟尼佛是一個大慈悲的佛！

後面又說：「若復有人於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」這不是一個比較，不要用這種方式！像恆河沙那麼多的錢財物質布施，好像還比不上於此經受持四句偈的功德，不是這麼比較！因為身命布施也需要有智慧去運作，才不會造成傷害，如果懂得這意思，就知道為什麼叫做《金剛般若波羅蜜經》了。

尤其後面這個不能用比的，為什麼？以恆河沙相等的數目字布施，還比不上這經裡面受持四句偈，就是四句經文。可是不要忘了後面還有「為他人說」，為他人說什麼？要說出它的法義，使人能得到利益，才說他的功德的確比前面的功德要大。如果不能說出它的法義、利益，只是布施那麼多有什麼用？還不如受持經典裡面四句，這個功德比那個大多了，就會變成這麼解釋！「為他人說」不是一句話而已，本身要得到了利益，才夠資格為他人說，才能夠讓別人得到利益！