金剛經第10講

莊嚴淨土分第十

佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。

談莊嚴淨土，先看然燈佛的問題，很多人都知道釋迦牟尼佛過去世，是在然燈佛座前授記的，大家都知道然燈佛是一位古佛，可是有沒有人探討過然燈佛是古佛的話，然燈佛之前有沒有佛？如果大家讀過《法華經》可能有一點概念，釋迦牟尼佛不只是單純現太子身，來到娑婆世界再次成佛，他說出這麼一回事；釋迦牟尼佛在然燈古佛時刻，他是被授記的一個未來佛，可是在然燈古佛之前，他本來就是佛。大家看到然燈古佛的時候，不要肯定說授記釋迦牟尼佛是然燈古佛，這只是在某一個時間、某一個空間說明一樣事，佛法就是釋迦牟尼佛成立學派之後，他把人很容易接受的，很容易信受的講出來。

釋迦牟尼佛在然燈古佛前授記，並不表示釋迦牟尼佛以前不是佛，因為釋迦牟尼佛在日月燈明佛的時候也是佛。日月燈明佛是在然燈古佛之前。

釋迦牟尼佛過去在然燈佛所，於法而言是不是得到了什麼法？釋迦牟尼佛回答說「在然燈佛所，於法來說實無所得！」這裡面有問題了，明明在然燈佛所授記；授記通常就是一種證明的意思，證明你的成就、修養；授記其實還有一個名詞，也叫作「灌頂」。很多談到灌頂，就變成密宗的灌頂法，「灌頂」本義就是一種授記，授記就是證明，也可以說就是印可。

既然是授記，必然對法而言，應該證明得到了什麼，也就是成就了什麼來證明，為什麼於法實無所得？以當時釋迦牟尼佛在然燈古佛時刻，證明所得的是有法可得，可是那是針對釋迦牟尼佛而言，在這裡回答於然燈佛所於法實無所得，並不是否定前面，而是說此一時、彼一時，都不是相同的修養、成就。就等於我剛剛說，釋迦牟尼佛在然燈佛那個時刻，授記的是未來佛，在然燈古佛之前，釋迦牟尼佛就已經是佛。

這是不是一個時間上的矛盾？不是！那是釋迦牟尼佛說法的時候！如果不仔細去看，就會造成時間、空間好像兜不上有矛盾之處。以這一段經文來講；在然燈佛所那個時候他不是釋迦牟尼佛，是被授記未來成佛叫釋迦牟尼佛，那時是有所得，因為沒有修養、沒有成就不可能證明。在講《金剛經》這個的時刻？於法，此一時、彼一時。

有時候看文字，不要把時間、空間擺在同一個，尤其這種所謂的「過去」差別很大，一秒鐘的過去、一個小時的過去、一天的過去，甚至於一月、一年、十年，它的過去都不一樣。假使說幼稚園的那個時代，到了小學、中學、大學，每一個時代的時空以現在來看，不能混為一談是相同的道理。

須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也。世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。

以《金剛經》來講，現在開始進入到所謂「是名」，或者一些「本來說是」，以後又說「只是一個名字」，這裡會產生很多腦筋轉不過來的一些經文。「菩薩」以摩訶衍法，也就是大乘法來說，大乘法的成就者稱之為菩薩。為什麼說「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」以觀世音菩薩而言，觀世音菩薩在娑婆世界，是一個救苦救難大慈大悲的一位菩薩，娑婆世界是一個五濁惡世，這不是一個莊嚴佛土！可是極樂世界是一個真正莊嚴的佛土；不要忘了！觀世音菩薩在極樂世界，是西方三聖輔助阿彌陀佛的一位菩薩。

再看文殊菩薩，也是在娑婆世界，幫助釋迦牟尼佛的一位菩薩，可是文殊菩薩本身是七佛之師，為什麼？文殊菩薩做過他們的老師。除了這些，我們曉得觀世音菩薩過去也是佛，他的名號叫做正法明如來。以菩薩而言，他有沒有莊嚴佛土？談「佛土」兩個字，就是一個有智慧；也就是圓滿了智慧、圓滿了覺悟的這一種境地。達到這種境地的，就稱為佛土。

如果把佛土的「土」字改為「剎」──佛剎，就會變成好像是在寺院，錯了！因為「剎」其實也是以「土」而言，這個土就是境界、境地的意思；像《圓覺經》講頓悟，一剎那之間就覺悟，就顯現了佛土。佛土是這麼去看，不一定把它分極樂世界是佛土，琉璃世界是佛土，娑婆世界就不是佛土了。

「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴」，這不是很矛盾嗎？要看後面：

「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。」

這裡面涉及因果、因緣的問題，如果以一個菩薩成就來講，既然成就了，他就完成了菩薩的果位，要完成菩薩的果位，必須要具備菩薩修行，在因位上一個漫長的過程，經過不斷地修養熏習，最後才能顯現菩薩的果。所以「莊嚴佛土者，即非莊嚴」，不是說他不莊嚴，因為莊嚴佛土是一個結果，為什麼說「即非莊嚴」？在未成就達到這種境界之前，他不是莊嚴，因為他是因業而顯的一個眾生相，一旦業淨了，道成就了，就不同於原有業的一個莊嚴。

業莊嚴是什麼？業裡面的莊嚴，唯一的就是所謂的善業，因為善業成就也有善報，或者講有樂的果報，所以這種莊嚴，一個道的成就跟一個業的成就，為什麼說業有成就？因為有造作就會有成就，也就是這個成就是一種完成。為什麼說是「名莊嚴」？在名字上於業而言，「善」的確肯定是名莊嚴，可是惡？不能說是名莊嚴！話說回來，並不是惡就沒有機會進入到善，同樣可以遠惡向善。

在名字上──如果煩惱、菩提都是名字，煩惱莊不莊嚴？煩惱不莊嚴！菩提莊不莊嚴？以莊嚴而言它還是「非莊嚴，是名莊嚴。」為什麼？只是名字相，必須要從煩惱中顯現菩提，才說是莊嚴佛土；不能顯現它只是一個名字而已！煩惱就是煩惱，菩提是菩提。尤其在這個地方特別強調：

「是故，須菩提！菩薩摩訶薩，應如是生清淨心。」

生什麼清淨心？清淨心是沒有分別、沒有計較、沒有執著，也就是這種分別、計較、執著都不存在了，此時於心而言是清淨心。這裡「菩薩摩訶薩」如果叫大菩薩就很容易理解，這是說在菩薩的成就這一個族群裡，他的成就是高於一般的，所以稱為大菩薩。所謂的「大」，可以肯定告訴各位；一定是過去──說不定早就是成佛，或者過去就已經成菩薩了。

常常看到一些倒駕慈航的，或是以一個什麼身來去娑婆世界的這些菩薩，都是大菩薩！因為「大」是講他的願力大，不是講他的修行大、智慧大、覺悟大。所以涉及到大菩薩，千萬不要像出家人有比丘、還有大比丘，還有比丘尼、大比丘尼，誰大誰小？不是這麼去分別！

可是話又說回來：「應如是生清淨心」，為什麼還談「如是」兩個字？這兩個字是說後面──「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。」否則，生清淨心，怎麼生？說沒有分別、沒有計較、沒有執著，就是清淨心，真的沒有分別計較執著？有一些人，常會產生一些比較偏見的；很多人講修淨土，什麼都不要做：「念南無阿彌陀佛，就可以乘阿彌陀佛名號往生淨土！」甚至還說：「可以成佛！」有那麼簡單？憑什麼？這裡講「應如是生清淨心。」「如是」的內容是──「不應住色聲香味觸法而生心。」

現在看「生清淨心」，為什麼說「不應住色聲香味觸法生心」？眼睛看到的是色，耳朵聽到的是聲，鼻子聞到的是香，舌頭嚐到的是味，身體接觸到的就是觸，後面的法就關係到根塵相接觸──意根進入而轉變為法；就是我以前介紹過五蘊的問題──從色塵到法塵、到色法，如果瞭解那一個道理，在這裡就會知道，為什麼「不應住色聲香味觸法而生心！」可是要把握一個字「不」應住，也就是不可以停留在這色聲香味觸法的境界裡起分別、去計較、去執著；譬如吃素、吃葷的問題，很多人把吃素當成學佛、當成修行，好像吃葷的人就不是學佛，就沒有機會在那裡修行辦道，不是這種分別、計較。

常說「應無所住而生其心」很多人回答說：「生清淨心！」因為經典上寫有「清淨心」三個字！把這段經文組合起來看看，釋迦牟尼佛有沒有說「應無所住而生其心，應該生什麼心？」他有沒有講「生清淨心」？「應如是生」──你要這樣才能生起清淨心，為什麼？不應住色聲香味觸法，要這麼去看這個經文；很多人不是講「生清淨心！」就是講「生菩提心！」憑什麼生？很多人學佛，甚至出家，說：「出家幹什麼？」「將來要普度眾生！」好大的口氣，自己度得了嗎？這就是──現在眼前的時間、空間，已經就推及到未來、未知之數的那些時間、空間裡面。「要普度眾生？」這個叫做「大妄語！」所以說學佛的人，佛弟子不可以隨便發願，因為發願做不到，就是大妄語！

通常把這個當成對法──一個對一個；於根而言它的能力，眼睛所對的，的確只有色，因為眼睛聽不見，耳朵所對的是聲，因為耳朵看不見，這五根與五塵是相對的，一個根本不變──就是本體上的不變，就是能與所的關係。眼睛看到了，如果意沒有參與就不會有作用，沒有作用的話，只是一個色塵，一旦起作用了就變成法塵！

究竟這個道理在哪裡？起什麼變化，產生什麼樣的作用，為什麼說「應如是生清淨心」？因為一般人生起來的都是不清淨的心；假使在飯桌上吃飯，眼睛看到講究色香味俱全，對不對！頭一個看這個顏色，喜歡這個顏色，這個菜的顏色很好，如果這時候，產生這個顏色是很喜歡的，就是有了作用了──眼睛看到了顏色；當舌頭接觸到菜的味道，根本不好，連原來的喜歡都會消失；再以鼻子聞到臭豆腐不好，可是當放到嘴裡面，經過舌頭辨味之後，那個臭也就忘了，顯現的是鮮美的東西，這就叫做變化、叫做作用。

剛剛把色塵、法塵，作了一個認識，法塵之後，還有一個叫色法，如果說要生清淨心，不認識色塵也不知道法塵怎麼形成的，都會把色法變成定位在這個地方；就好像講《心經》一樣──「色即是空」就把色當成這個色塵，那差得太遠了。

為什麼說「應如是生」，生什麼？生「清淨心！」怎樣生起才是清淨心？「不應住」這三個字！剛剛一直強調「住」就是停留在那裡的一個現象，一個存在的現象；住哪裡，有一個地方，是一個經常存在的地方；「不應住」不應該經常停留的，「住」就是停留在那裡。

常常談自我意識，什麼叫自我意識？自我意識就是以意念來講，可是這裡面談的是清淨心，這個「心」是什麼？就關係到五蘊──五蘊即心，心就是那個「我」！這是談一個整體，因為起分別、生執著、有計較，是來自於心。為什麼心會產生這個？是因為意跟這一些打交道之後，產生變化有作用，那時候還不能確定是喜歡、不喜歡，或者是美的、醜的，苦的、樂的，真正這些分別的心、計較執著的心，是那個我的心。

從色塵到色法，產生變化作用色法形成，我們的心跟它相應了，是因為五蘊整個一個動作完成。清淨心在哪裡？菩提心在哪裡？不清淨又在哪裡？就很容易把握！為什麼？大家知道我講的：「想行之間要建立起一個間隔」，對不對？建立這個間隔不是憑空，「想」不要馬上「行！」就有了間隔了，不馬上行怎麼辦？這時候在間隔中就可以行止觀法門，這個止觀法門絕不是打坐、閉著眼睛在那裡觀想，而是好好地想一想該怎麼做？我講的一些方法，是在現實生活裡時時刻刻都用得上的，不是在那裡談所謂的一些文字相怎麼樣？

「色受想行識」只說一個最簡單的「想、非想、非非想」，這不是四無色定裡的第八定，對不對？怎樣從想變成非想、變成非非想？談修行──想行之間，在這個前面的關係發生了怎麼去想；煩惱來了，想想沒有什麼關係：「算了！不煩惱就好了！」可不可能？煩惱的問題沒有化解掉！所以在「想」未「行」之前建立起一個間隔。

以前我說過間隔愈大，你的想──能想的機會就愈多！最初的想是一個自我意識的想，依於意產生作用變化，而去分別、計較、執著的想，這是第一個想；如果想行中間建立起間隔，可以改變原有的想轉變為非想，就是不同於原有的想，憑自己的所知、知識經驗、看法，也可以不同於原有的想法。可是如果間隔中間加大，再用止觀的方法，可以把第一個突破為非想，然後到達一個，雖然不是零缺點，至少不會造成傷害，就可以提昇到非非想的境界，能達到非非想的境界，肯定心就是清淨心。

所以說生清淨心，要注意「應如是生清淨心」，還說「不應住！」不應住什麼？不應住，只是意念產生變化作用；不應住，只是自我意識而去做分別、計較、執著，不應住的是這些內容。如果能這個樣，就有不斷的突破，為什麼？想可以突破為非想，非想甚至可以突破為非非想，不斷的突破就不斷的提昇，傷害、缺失就會愈來愈少。

當然生起的心，清不清淨就是你的修養，修養是靠平常慢慢慢慢累積起來的，絕不是自己認為有修養，就是有修養。「應無所住」，剛剛講的一堆道理，真正說都是有所住，在這種有所住的條件之下，怎麼去突破第一個想就是有所住；依業本身的自我意識，是業力所引起的動力，如果突破為非想是因為有道的修養，其實都還是有所住，要應無所住？是從有想、有非想，最後突破為非非想，才是無所住，這個道理大家能不能把握！

後面「而生其心」那生什麼心？對煩惱的認識瞭解清楚了多少？清楚了多少就能夠化解多少，要完全徹底地清楚，才能徹底地化解煩惱，「應無所住，而生其心」是要生這種心，是從有所住上面去下手，不是從無所住上面去執著，這一點要把握！

「清淨心」是沒有分別了、不計較、也不執著了；還有分別、計較、執著，叫清淨心嗎？清淨不了！

所以「應如是生清淨心」，是說不應停留在色聲香味觸法生起心念──「應無所住而生其心」，是從這些有所住裡去認識、去瞭解、去突破。

須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？須菩提言：甚大。世尊！何以故？佛說非身，是名大身。

就是說假設一個人，他的身體像須彌山一樣，所謂「王」是最大的山，須彌山在這個世界建立的圖裡，是一個最大的中心點，所以稱為「王」。這一個人像須彌山那麼大，說這個人的身體大不大？當然很大！這不可否認的，為什麼？因為這個「大」只是一個名字相而已，為什麼？「非身」，是什麼意思？譬如有人像須彌山那麼大，有這麼大的人嗎？不可能！所以佛說「非身！」這個「非身」不是否定，因為只是一個假設而已，可是在名字相可以說，有這麼大的身體當然是很大的身！

可是不能只限於法義而言，不只是一個身體而已，因釋迦牟尼佛說；所謂像須彌山王那樣的身，究竟是不是大？須菩提說：

「是！」為什麼「是」？因為佛所說的「非身」名字相是大身。

究竟「身」是說什麼？要瞭解剛剛說這麼多，都是在一個人的本體上；「身」就是講一個人的整個本體──包括地水火風組織的色身，包括眼耳鼻舌身意的根本，包括五蘊都在這個本體上。在這個本體上，就會知道一個問題；人從小開始學習，不管每一位學習到什麼年齡層、學到了多少東西，所學習的內容夠不夠大就有一個問題？那個腦袋瓜裝得下嗎？不是都有一種這麼的疑問嗎？有沒有覺得裝不下？繼續學習還是可以裝得下！

所謂「學無止境」是什麼意思？就要瞭解那個我心，真正那個「我」是怎麼形成的？所以講「身」是講我的本體，本體顯現是來自「業」──無始以來因為造作的業，而有今天的這個「我」。

無始以來──「無始」是不一定什麼時候開始，這個「無」是不一定的意思，不一定什麼時候開始到現在。

在這種情況之下，可以發現問題，為什麼要生清淨心？能夠清淨心生起顯現出來，以菩薩十地位來講，生到什麼的程度，成就菩薩的果位就有多高。否則談生清淨心幹什麼？因為關係到覺悟這種境界，就是佛土的意思。覺悟的境界到什麼程度？菩薩的境界有十個等分，從這上面要怎麼把握？不能說心清淨了，身口意都清淨了！

所以剛剛說覺悟的問題，覺悟就是在五蘊的色、受、想怎麼樣調理──從感受中間，把想調整，就到什麼樣的境地，或者講佛土！不要把這個佛土當成佛世界，那個範圍太大了，它只是一個菩薩的莊嚴的境界，不是一個佛世界。至於譬如一個人的身體像須彌山王那麼大，於身而言它是不可能的！在名字相的確不能否定它是大，為什麼？就是剛剛講的這個「身」不是局限於一個色身而已，它還關係到業的內涵、道的內涵。所以身不能只是限於一個色身，色身是業的內涵，關係到法身就涉及到法的內涵，也就是道的內涵，這都是看經文必須要把握！究竟佛說這一些跟我有什麼關係，其實都是在說每一個人的我。