彌陀淨土法要第2講

第十一願、設我得佛，國中天人，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。

「不住定聚」是什麼意思？「住定」，就是常住禪定之中的意思。「聚」呢？是說眾生在一起。也就是極樂國土眾生，大家常住在禪定中間，叫做「住定聚」。法藏比丘說如果不住定聚，必至滅度者，不取正覺。

極樂國土的眾生，必然可以達到滅度的境界；如果極樂國土的眾生，不常住禪定這種修養，可以說他就不能滅度。這裡是能住定聚，所以可以滅度。

「聚」，是大家聚在一起。極樂國土所有的眾生能常住禪定中，必然可以達到滅度這種修養。

這裡談定，還是以四禪定、四無色定這種定的修養，因為極樂世界國土的眾生，常住在定中，也就是他的起心動念，都是在不會亂的修養中。「定」是不會亂，而且能夠制心一處，所以，在極樂世界的環境，能維持這種定的修養，才能達到滅度的結果。

 

第十二願、設我得佛，光明有限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。

第十三願、設我得佛，壽命有限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。

看第十二願，要順便看第十三願，第十三願是說什麼呢？設我得佛者壽命有限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。第十二願與第十三願，從阿彌陀佛的名號翻成中文的意思是相同的，一是無量光，一是無量壽，也就是光明無量、壽命無量。

談光明無量、壽命無量，為什麼涉及到其他的佛國呢？光明是涉及到其他的佛國，壽命還是以極樂世界來說。極樂世界，是法藏比丘本身建立起願力的佛國，這種光明是無所限量，而且還可以普照其他的佛國。以壽命來說，極樂世界的眾生都是無量壽，或壽命沒有限量，這中間涉及到百千億那由他劫。通常談「劫」，從一因到一果的完成，稱之為一劫。

劫有大劫、有小劫，只是劫的大小不同，所謂大小不同是什麼呢？是它的時間，從因到果的時間不同。所以，談壽命無有限量，並不是有一個標準，而是沒有標準的，以百千億那由他劫作為一個分別的認識。

 

第十四願、設我得佛，國中聲聞，有能計量，乃至三千大千世界眾生，悉成緣覺，於百千劫，悉共計校，知其數者，不取正覺。

這裡是說西方極樂世界國土，成就聲聞修養的眾生，如果已經有了成就聲聞的修養，還有能力去計量，計量什麼？是緣覺的問題。因為緣覺乘，教外緣覺稱之為外道緣覺；教內緣覺呢？還是一種緣覺，可是這種緣覺，從梵文中發現，叫做旁佛，就是辟支佛。辟支佛的成就，是隨緣而覺的。

如果極樂世界的眾生已經修成聲聞，還會去計量，三千大千世界的眾生，都能成緣覺。後面「於百千劫，悉共計校，知其數者」，重點是說，已經成就這種聲聞乘的修養，還會去計量，三千大千世界的眾生，同樣可以成就緣覺。還會有計校這種現象，甚至於可以提出有多少、多少，都可以成緣覺。

法藏比丘建立起的願力世界，有天人福報的可以去極樂世界，可是，在極樂世界只有兩種成就，一是聲聞的成就，一是菩薩的成就，沒有緣覺的成就。極樂世界沒有這種因為某一些緣而得到覺悟、而成就辟支佛，極樂世界沒有這種現象，如果還有的話，他也不成佛。

談聲聞、談菩薩，可見極樂世界本身有獨覺者，也有普覺者，可是沒有緣覺者。聲聞就是一個獨覺者，菩薩是普覺者。不是阿彌陀佛的願力世界建立起這種成就，是依於往生極樂世界的眾生，本身根器的差別而有這種分別成就，所以，特別強調沒有緣覺。

 

第十五願、設我得佛，國中天人，壽命無能限量，除其本願，修短自在，若不爾者，不取正覺。

在極樂世界的眾生，最高的修養成就是補處菩薩。補處菩薩壽命無量，而且本願也是無量無邊；可是，因為往生者的不同，什麼不同呢？譬如原來所修功德福報、功德回向的差別不同。

第十四願是說根基的不同，這裡是談福德、功德分別的不同，所以關係到本願。只在意能夠縮短時間達到自在，做一個極樂世界的眾生，就會發生「除其本願，修短自在」這種現象。而不是說極樂世界的眾生，本來講壽命是無限量的，為什麼還要除本願，修短自在？這就是剛剛提的功德福報、功德回向的問題。

修彌陀淨土的人，把所有的功德回向西方極樂世界，可是回向的，不是阿彌陀佛已經建立起的西方極樂世界的國土，而是蓮台。業報有大小，成就的品位就有上中下的差別，所以功德、福德，在未往生之前就有差別。當然，一旦往生極樂世界，這種差別還是存在，並不是不存在。

所謂本願，舉例比較容易瞭解。我能到西方極樂世界就好了，到達那裡，我希望很快就能得到自在，其他的都不在意。所以談自在，也是一種成就，什麼成就呢？因為未往生極樂世界之前，有無明、迷惑、煩惱、貪瞋癡…種種的問題存在，所以有這種心願，能到西方極樂世界，很快得到自在，就很滿意。後面「若不爾者，不取正覺」，就是阿彌陀佛，也不能改變往生極樂世界眾生原有的本願。所以說若不爾者，不成正覺。

 

第十六願、設我得佛，國中天人，乃至聞有不善名者，不取正覺。

「聞」就是聽聞，極樂國土的眾生，所聽聞的事事物物沒有不善的，都是善的。所以，聞有不善者，法藏比丘不取正覺。他建立的願力世界，幾乎所聽聞到、得到的，不管事物、人都是善的。「名」就是談一些名稱、名字、名相，涉及到這些都是善的，沒有不善的。這是最簡單的認識，也很容易瞭解的一個願。

 

第十七願、設我得佛，十方世界，無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者，不取正覺。

「咨嗟」怎麼說呢？這是一種感嘆的意思。十方世界無量諸佛，都讚嘆能稱念阿彌陀佛的名號。

佛教傳到中國之後，幾乎開口閉口就是阿彌陀佛，好像阿彌陀佛名號就可以代表一切。這裡要以讚嘆來說，也就是十方世界，不管是哪一位佛都會讚嘆阿彌陀佛，讚嘆他教人稱念阿彌陀佛。「不悉咨嗟稱我名者」的意思，就是沒有不教人知道阿彌陀佛，稱念阿彌陀佛的名號。也就是十方世界所有的佛都會這麼做，如果不會，法藏比丘也不取正覺。

 

第十八願、設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，毀謗正法。

十方世界的眾生，於心都會產生信念、歡喜，叫做「信樂」。要往生極樂世界，乃至十念，這個「十念」，不是念十句阿彌陀佛。如果以十善業的內容來看，十善業是分別意念。這裡談十念，就是以十善業的內容，每一念所生起的都是沒有分別意念，只有一個意念：要往生極樂世界。

所以「欲生我國，乃至十念」，這是以十善業的分別意念，改變為每一個意念都是要往生極樂世界，沒有所謂殺盜淫、貪瞋癡，也就是身口意所造作的十業，或十惡業、十善業。業是一種造作，每一個造作行為產生的意念，都只有一個意念：要往生西方極樂世界。假若不能往生，法藏比丘說不取正覺，他不成佛，可是特別強調「唯除五逆，毀謗正法」。

「逆」是一種違背、一種忤逆。不孝順父母、不尊重佛陀、殺阿羅漢，這都是涉及五逆。為什麼還要談到所有眾生呢？如果講不孝順父母、殺父、殺母、殺國王，殺國王現在已經不在五逆之內。為什麼這麼肯定不以殺國王來說呢？因為現在的時代背景，已經不同於釋迦牟尼佛或者法藏比丘那時候的時代背景。

過去的國王，誰都可以奪取，有惡勢力、有所謂的篡位。民主時代，要當一個總統，只要具備條件都有機會。為什麼強調所有眾生？因為父、母、佛、阿羅漢，通常都是依於人的立場，以父為尊、以母為尊、以佛為尊、以阿羅漢為尊，難道眾生就不能為尊嗎？眾生就是賤民嗎？不是如此。所以，我認為所謂五逆罪不適指殺國王，不妨以凡所有眾生的生命來看。這是談五逆。

不可以毀謗正法，所以，談經典所說的道理方法，不可以用相對法來看。如果談謗佛、謗法，肯定「佛」，就是釋迦牟尼佛。「法」呢？就是釋迦牟尼佛說的法，當然是正法。這裡強調正法，是以善法來說，不可以毀謗善法。惡法呢？既然是惡法，本身肯定是一種傷害之法，還有什麼毀謗呢？談正法，肯定是能夠了生脫死、究竟解脫的法，是一種善法。

能往生極樂世界的眾生，發起願要往生的話，不管是善業、惡業，於意念之所起，沒有那種分別內容，譬如殺盜淫、貪瞋癡、兩舌、惡口…，沒有這種分別意念。是以十個善業的分別意念，改變為只有一個意念：要往生西方極樂世界。也就是身口意、起心動念所發起的，唯一的一個意念：要往生西方極樂世界。

 

第十九願、設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。

發起菩提心，修所有的功德，至心發願往生極樂國土，這都很容易瞭解。「臨壽終時」，就是一般講臨命終時，是相同的言語。假使不與大眾圍繞現其人前，這是談誰呢？所談的就是西方三聖；阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩。

為什麼談到不與大眾圍繞其人前者？是談人臨命終時，有所謂助念的行為，也就是大眾圍繞這個臨命終時的人，阿彌陀佛會現身在這種環境，接引往生極樂世界。如果不能做到，法藏比丘也不取正覺。平常不是說嗎？臨命終時，如果一心不亂往生西方極樂世界，阿彌陀佛就會來接引我們。

 

第二十願、設我得佛，十方眾生，聞我名號，繫念我國，植眾德本，至心回向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。

法藏比丘說十方的眾生，聞聽到阿彌陀佛名號。「聞聽」不是講自己，而是十方眾生任何一個，他能夠聞聽阿彌陀佛名號，繫念我國。談眾德？厚植福德、功德，凡所有善德，叫做「植眾德本」。「本」，是所有福德之本。福德之本，關係的還是在乎善德因緣、福德因緣、功德因緣種種。當然，做這些行為要至心回向，如果不回向，還是不能去極樂世界。所以，修彌陀淨土的眾生必須要持名，而且在未往生之前，凡所作的功德都要回向極樂世界，希望能夠往生極樂世界。

「不果遂者」，是說如果不能達到這種目的。也就是稱名、繫念極樂世界，又修所有的福德因緣，而且至心回向，發起往生極樂世界，如果做不到，法藏比丘同樣不成佛，也就是不取正覺。要把握「聞我名者」，當聽到有人念阿彌陀佛的名號，產生這種繫念。「繫」，就是一個誘惑的因，所產生的力量，發起的意念叫做繫念。繫念什麼？極樂世界。當然，並不是聞名就可以，還必須厚植所有的善德、福德、功德，而且還能夠至心回向，發願往生，具備這些條件，法藏比丘說如果還不能達到目的，他不成正覺。

 

第二十一願、設我得佛，國中天人，不悉成滿三十二大人相者，不取正覺。

好相就是大人相。譬如皇帝，就是大人相。丈夫相，這不是以妻子來說她的丈夫，丈夫相就是大丈夫、就是大人。也就是這些人所顯現的相，都是好相，說起來還是以人的分別心來講。只不過具備三十二大人相，也不是佛才有，能往生極樂世界的眾生，所現的相都是好相，沒有醜惡之相或者阿修羅相，都是好相、莊嚴的相。

要強調「不悉成滿」，是說不知道去圓滿三十二大人相，法藏比丘不成正覺。

 

第二十二願、設我得佛，他方佛土諸菩薩眾，來生我國，究竟必至一生補處。除其本願，自在所化。為眾生故，披宏誓鎧。積累德本，度脫一切。

遊諸佛國，修菩薩行。供養十方諸佛如來。開化恆沙無量眾生。使立無上正真之道，超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。若不爾者，不取正覺。

「他方佛土，諸菩薩眾，來生我國，究竟必至一生補處。」什麼意思呢？「菩薩眾」，有所謂因位菩薩、果位菩薩。這裡是談因位菩薩，沒有涉及到果位菩薩。也就是其他的十方世界，所有修菩薩道、行菩薩行的人，發起願心，要往生極樂世界。

「究竟必至一生補處」，雖然有菩薩因，並不表示到極樂世界就是菩薩，還必須要究竟，修行辦道。這種究竟解脫，是在極樂世界修行辦道而完成，同樣可以完成一生補處，就是補處菩薩。

「除其本願，自在所化」，前面講因位菩薩往生極樂世界，究竟解脫，同樣可以達到補處菩薩，並不表示所有因位菩薩都往生極樂世界。因位菩薩，每個人都有其本願。個人的本願，當然隨個人自在化度眾生的本願，所以，這種自在化度眾生的本願，是不受限制的，是以個人的願力而去行化。

「披宏誓鎧」是什麼意思？「宏誓鎧」就是菩薩願，宏大的誓願。「披」是宏大的誓願。「鎧」，不要當成一種戰袍的意思，以現在的話來說，好像一種旗號、一種口號、一種意願的強調都可以。形容他這種宏誓的願，像鎧甲一樣威武莊嚴，只能夠以形容來比喻。

「積累德本」，就是德養的修持，是慢慢累積起來的，不是一下完成的。也就是能夠累積這種德養，化度一切的眾生，遊化一切的佛國。是說凡所有世界國土的眾生都有覺悟機會，這種國度叫做佛國。

「修菩薩行」是什麼？一是隨緣化度，一是隨其本願，沒有一定的限制怎麼去化度。修菩薩行，可以說是隨緣化度，履行他的誓願，也就是他的願力、菩薩願，度脫眾生，遊諸佛國。

所以遊諸佛國，是遊化在眾生都有覺悟機會的環境中，當然是有範圍，並不是沒有範圍。經典常說，這個人有沒有佛緣，有沒有所謂菩提種子發芽的機會？生在中土，機會特別多；生在邊遠地區，連「佛」字也沒聽過，就沒有覺悟的機會。

前面「修菩薩行」，是依於誓願或者本願自由化度，以菩薩的心性行化眾生。後面還強調「供養十方諸佛如來」。「供養」，不是談物質，也不是談精神。信受奉行，就是供養十方諸佛如來。依於十方諸佛如來，去開化無量無邊的眾生，不只是開化，還要建立起無上正真之道。什麼是「無上正真之道」？肯定是能了生脫死的菩提大道。

「超出常倫諸地之行」，這裡談常倫，依常態而說它的綱倫或者綱網。網，是分布的意思。綱是有條有理。談常態、有條有理，就是現在講法律、規範上面所謂的規矩法則。「諸地」，是有這些常倫約束的地方，叫做常倫諸地。要超出這些地方，因為行菩薩道不限於某一個地點，這些地方是超出一般常態，不是以所謂的規則分布的現象。

「現前修習普賢之德」。「現前」，不是誰現前，而是現在馬上。現在馬上修習普賢之德。「普賢之德」是以普賢菩薩的十大願來說。

供養十方諸佛如來，就是信受奉行十方諸佛如來，去開化無量無邊的眾生，都能建立起無上正真之道，也就是無上的菩提大道，或者無上正等正覺，或者解脫之道也可以，而且是超出一般常態的倫理道德。這裡講「地」，就是處，或者說某一些地方。現前馬上修習普賢菩薩十大願這種德養。

後面「除其本願」，除了個人本身自在化度眾生的本願之外，並不是憑一個因位菩薩，要隨緣化度眾生，就不受限制，我發起的願，就可以怎麼作。還是必須要累積德養去隨緣化度。隨緣化度就是一種修菩薩行。可是不要忘了，要依於十方諸佛如來，信受奉行他的正法，才能開化恆河沙無量眾生，建立起無上正等正覺這種菩提大道，就可以超越一般所謂常態的這些作為。所以，他所依賴的是信受奉行於十方諸佛如來。

以宏願來說，個人雖然有其本願，這種本願可信的範圍，還是不離於普賢菩薩十願的範圍，幾乎能發起的願，都不會離開普賢菩薩的十願。所以要馬上去修習，依於普賢菩薩的德養來做。隨其本願自在所化，這種隨緣化度當然是可以，可是要建立起宏誓願，還是要累積德本去度脫眾生，遊化這些有佛緣的環境。以菩薩修行來講，要信受奉行於十方諸佛如來，這樣才能開化恆河無量無邊的眾生，使他建立起無上正等正覺。要超出常倫諸地之行。現前修習普賢之德，如果不能做到這樣，法藏比丘說他不取正覺。

如果把這個願分成為三段，就很容易把握。一是談因位菩薩往生極樂世界的事；還有其本願，隨緣化度的問題。談供養十方諸佛如來，當成信受奉行十方諸佛如來，就不會錯解。這裡談供養，是信受奉行於十方諸佛如來，這一點不能搞錯。

 

第二十三願、設我得佛，國中菩薩，承佛神力，供養諸佛，一食之頃，不能遍至無數無量億那由他諸佛國者，不取正覺。

「國中菩薩」，是已經成為西方極樂世界的眾生，在修行覺悟的這些眾生，都稱之為菩薩。因為菩薩有因位與果位菩薩，正在修行覺悟的是屬於菩薩因，修行覺悟已經圓滿成就的，就是果位菩薩。

承佛神力，「神力」是說神通的威力。供養諸佛，可以想得到，這些所謂國中菩薩，不是已經成就的果位菩薩，還是要仰承佛的神威之力，才有能力去供養諸佛。「一食之頃」就是吃一頓飯的時間。

法藏比丘說供養諸佛時，在吃一頓飯的時間，如果不能遍至無數無量億那由他諸佛國者，不取正覺。「供養」是一份供養心，不是物質的供養。在這種情況之下，可以說意念中，在一個吃飯的時間，供養諸佛的作為，也就是以心的供養方式，在那麼短的時間，可以普遍到「無量無數億那由他」，這麼龐大的數目字。「諸佛國者」就是凡有佛的國度。如果不能達到這種情況，法藏比丘不取正覺。

 

第二十四願、設我得佛，國中菩薩，在諸佛前，現其德本，諸所求欲供養之具，若不如意者，不取正覺。

「諸所求欲供養之具」，是說這些國中的菩薩，他們所求是要供養諸佛之具。「具」是一些什麼呢？就是一些供養的內容。供佛，通常是以香花、水果作為內容。

「在諸佛前，現其德本」，就是在所有佛的前面，顯現其修養。也就是已具的修養叫做德本，未具的修養不能叫德本。可以說想供養什麼，在意念中就可以達到這種理想。如果有不如意的話，法藏比丘不取正覺。看《彌陀經》，早晨起來想有花供佛，天上就會有天女散花，可以把這些花拿來供佛，這都是可以從經典上找到的跡象。

 

第二十五願、設我得佛，國中菩薩，不能演說一切智者，不取正覺。

能夠演說一切智者。「智者」，不是談那些所謂善知識，是說一切的知識經驗。如果以般若而言，就是具備般若條件的這些因素，這些因素是以智來說，智就是知識經驗。也就是在極樂世界修行覺悟的人，他一定能夠演說一切知識經驗，如果不能，法藏比丘不取正覺。

 

第二十六願、設我得佛，國中菩薩，不得金剛那羅延身者，不取正覺。

「身」，不是講色身，是講法身，也就是金剛不壞之身。在極樂世界修行覺悟的人，必然能夠得到金剛不壞之身，也就是因為它是法身，不是色身。

 

第二十七願、設我得佛，國中天人，一切萬物，嚴淨光麗，形色特殊，窮微極妙，無能稱量，其諸眾生，乃至逮得天眼，有能明了，辨其名數者，不取正覺。

「國中天人」，在極樂世界裡面的天人。「一切萬物」就是法音所組成的物相。這裡談「光」，是光明；「麗」，就是亮麗。譬如極樂世界的蓮花，可以大到像車輪那麼大，它的形與色都非常特殊。「形」是形狀，「色」是顏色。

「無能稱量」，這裡「無」，是講沒有。沒有可以衡量的以及用任何方式去說清楚的。「稱量」是不可稱、不可量。

「其諸眾生，乃至逮得天眼」，在那種不可說的境界中，因為已經得到天眼，所以，他都能夠明明了了、看得清清楚楚。不只是這樣，還能夠辨別它的名稱、數量。後面「逮得天眼，有能明了，辨其名數者」，是反應前面一切的物相，到達什麼樣的情況，他都能夠明明了了，如果不能的話，法藏比丘也不取正覺。

第二十七願，因為娑婆世界的眾生，本來有這種欲望，法藏比丘以法音世界顯現一切的萬物之相，是相應於娑婆世界眾生所有的欲望。

成為極樂世界的眾生，他過去所謂物質之相的記憶，並不是完全消失，雖然他的欲望淡化，可是，並不能說沒有，也就是他過去的習氣、欲望還是有。如果極樂世界完全沒有色塵滿足欲望的習氣，假使極樂世界到達一個什麼都沒有，就像月世界一樣，沒有一切所謂的物相，就會變成空亡之相。

所以，特別提出這個願，為了滿足往生極樂世界眾生，所剩餘的習氣。

 

第二十八願、設我得佛，國中菩薩，乃至少功德者，不能知見其道場樹，無量光色，高四百萬里者，不取正覺。

「道場樹」是說什麼？不是像我們講的樹木，不是在極樂世界道場所種的樹木。「樹」是樹立、建樹的意思，是在這個道場所樹立的一切。「功德」兩個字，功是一種力量，德是一種修養，功的力量是依於修養而表現的。這是說，少量的修養不可能發揮其作用，為什麼呢？「不能知見其道場樹」，是說極樂世界這個大道場，所建立起來的或者樹立起來的，不管是金沙鋪地、七重欄楯，以及所有珠寶、所掛的那些網…，也就是描寫極樂世界這個大道場的架構，於知見上，可以說很難理解。

為什麼講「乃至少功德」？並不是有稀微的功德、少量的功德，就能理解極樂世界大道場的架構，以及所佈置的裝飾，尤其顯現的那些光與色所造成的環境，幾乎沒有辦法理解。這裡談「知見」，就是理解。

 

修行淨土往生極樂世界的眾生，要具備凡所有功德，不只是念佛求往生，不只是立願，還必須要有修養，可以發揮其力量，這不是以少量功德可以做到的。如果只是少量功德，即使到西方極樂世界，或從經典看到描述西方極樂世界，這大道場的架構，那些物相所顯現無量的光色，幾乎沒有辦法理解。

尤其，要特別注意「乃至少功德者」，不是只有一點功德，就能往生西方極樂世界、就能理解那個環境。

「高四百萬里者」，是談這道場的架構，我在這裡說明，沒有辦法找到資料，究竟是用什麼方式來鑑定高四百萬里。在《彌陀經》看到，描寫極樂世界所建立起來的那些架構，譬如七重欄楯，等於七道大走廊一樣，一層一層累積起來，究竟高到什麼程度？極樂世界也有樹，樹又高到什麼程度？譬如裡面顯現的所有事物，七寶所成，究竟它的範圍有多大？「高四百萬里」究竟以什麼為單位？只能用概念的方式去看。

 

第二十九願、設我得佛，國中菩薩，若受讀經法、諷誦、持說，而不得辯才智慧者，不取正覺。

「受」什麼？受這些讀經、學法，於經典的念、誦，還有持。「持」就是受持、堅持或者是維護他的修養。「說」是解說。為什麼特別強調辯才智慧？「辯才」，有強辯，也有見仁見智的辯法，可是這裡談辯才，是以智慧來說，具備智慧所表現的辯才，可以說是一種無礙的辯才，不是還有障礙、問題存在的辯才。所以，辯才智慧是談無礙的辯才。

 

「受讀經法」，「經」是經典，也就是道理；「法」是方法，就是受讀這些道理方法。「諷誦」，一般是說朗誦。「持說」，是能夠演說。還特別強調，他的辯才是以智慧來表現，是無礙的辯才。

 

第三十願、設我得佛，國中菩薩，智慧辯才，若可限量者，不取正覺。

第三十願是說智慧的辯才，到達一種無限量的修養，如果還可限量，法藏比丘不取正覺。