能淨業障分第十六

復次：須菩提！若善男子、善女人，受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。

所有看《金剛經》的人，最容易誤解這段文字。如果照文字，不知道梵文翻成中文用字方式，就會怎樣受持、讀誦這經，假使為人輕賤，這個人先世罪業是應該墮惡道，可是以今世輕賤故，好像過去業重，我今生在那裡讀這個經，還為人家輕賤？可是又說；先世的罪業又可以消滅，還能得阿耨多羅三藐三菩提，好像很矛盾，對不對？

這文字要怎麼去看，不要看這文字的排列；這段文字是說當這個人在讀誦金剛經》的時候，還有人輕賤，就是鄙視、毀謗，給與難堪。依這個人過去世的業，應該墮到惡道去，可是沒有墮到惡道，這一生為人還有機會讀誦這經，至少就知道，另外有他的因緣，所以他沒有依於先世的罪業那麼重而墮惡道；不是說這一個人受持讀誦這經，這個人本來就是應該到惡道，現在讀《金剛經》還有人輕賤，不是這麼講！這中間就是不要忘

了，是談一種現象；以這一個讀誦《金剛經》的人來說，依他的業是應該墮惡道，是說他過去的業那一種成分，可是這一生現在他讀誦這個經，還會受人家輕賤。會受人家輕賤是什麼？是因為過去的罪業太重，所以會引發別人輕賤的看法、說法。

「以今世人輕賤故，先世罪業即為消滅。」就可以發現佛陀在說什麼？想想看，本來應該墮到惡道，這一生還能來到世間為人，而且還有機會讀誦這經，會受人家輕賤，可以這麼說；先世的罪業，不是因為人家輕賤你而消滅，是因為你有這種菩提的緣，才有機會讀誦這經。

所以先世的罪業在這一生沒有顯現，可以發現那是另有因緣，讓過去那麼重的業，不會這一生來做人之前就墮於惡道，反而還能來到人道成為人，還能學佛、還能有機會讀誦這部經典。所以說先世罪業即為消滅，這「即為消滅」，不是因為人家輕賤，業就消了，不是這個意思！這一段經文要瞭解，即使為人家輕賤，如果能夠這樣受持、讀誦，好好依教如法修學的話，先世罪業就可以消滅，不要在意別人輕賤，而且還可以得到阿耨多羅三藐三菩提果。

這一段經文太多人造成誤會，而且往往再多問一下就亂了。因為這一種所謂的因緣要想成為人，一定要有「人」的緣，要有機會受持、讀誦佛經的話，也必須要有緣才有機會。所以這裡面有一份因緣存在！不能因為受持、讀誦《金剛經》還有人輕賤，就消沈、不好受。因為過去的業有那麼重，本來應該墮惡道，基於有另外的緣，所以沒有墮惡道，即使這一生有人輕賤，不是問題！為什麼？不要在意別人輕賤，要在意的是，會不會依教如法，修學佛道、行菩提道，能！先世罪業就可以消滅，而且還可以得到無上正等正覺，這一段經文是這麼解釋。

須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若復有人，於後末世，能受持、讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持、讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。

先看「值佛」是什麼意思？釋迦牟尼佛在世的時候，親近供養釋迦牟尼佛的，不管出家、在家，那個時刻就叫做值佛。如果用另外一個名詞很容易瞭解，「值佛」就是正法時期！正法時期不一定釋迦牟尼佛在不在，而是於釋迦牟尼佛的道理方法，所得到的、所理會的，是不是同於釋迦牟尼佛本人所說的，如果「是！」就是正法！

常常寫文章說：「值佛時遙」，然後很哀嘆！有什麼用呢？學佛不是這種情況。所以這裡，釋迦牟尼佛就比喻；像他過去在然燈佛前，不是然燈佛以前，是在然燈佛授記釋迦牟尼佛那個時刻；「前」是講授記那個時刻，也就是在然燈佛前面授記；還有一個，看後面的文字要注意，梵文的文字前面跟後面往往是相應的，不是一個獨立的。

以釋迦牟尼佛授記，說他將來成佛，所謂然燈佛的時候授記，只是一個文字的記載，為什麼？

《法華經》可以看得到，如果在然燈佛時候，才授記成釋迦牟尼佛，只執著於那一段文字的話，《法華經》就不能成立，為什麼？日月燈明佛是在然燈佛之前。所以它是強調在然燈佛面前曾經授記，可是在然燈佛之前呢？他早就得值八百四千萬億那由他的諸佛，有那麼多的！這個名詞其實只能講無量無邊的佛，在這之前他就已經「供養承事」。

「供養承事」承什麼事？「佛事！」就是覺悟之事從來沒有空過，不只然燈佛授記時刻他才供養佛，或者承受佛事，在之前他早已經有了！這往往有人會喜歡鑽牛角尖：「你怎麼知道呢？」《法華經》裡面有說，《華嚴經》裡面也有說，《法華經》尤其講的更詳細。《法華經》裡面談到日月燈明佛，是一個早期的佛，另外還有一個大通智勝佛，為了這一位佛我曾經翻遍了藏經，找不到這一位佛所有的資料，如果看《法華經決疑》就會發現，而且還特別註明，這一位佛我是從什麼地方找到一點點資訊，所以不要盡在上面追究；釋迦牟尼佛肯定被授記，說他將來成佛名叫釋迦牟尼是在然燈佛，可是在然燈佛之前他早就「供養承事」的佛事已無量無邊佛了。

說這話究竟什麼意思？就是反應前文，這一生讀《金剛經》居然有人輕賤，不要在意，因為依於過去的業是很重，應該要墮下三道受極苦的，還能有機會讀誦《金剛經》，就表示曾經有「供養承事」，不管是講道的因緣，或者佛的因緣，所以另有其因緣；就等於釋迦牟尼佛授記之前，他早就有這些因緣，是用這一種方式來反應前面的文字。

大家看這段，喜歡看經，甚至拜經、誦經的人，往往念到這裡腦袋瓜會打問號？如果這一段能完全瞭解，就不會造成受持、讀誦傷害功德。

所以後文就講：「若復有人，於後末世，能受持、讀誦此經，所得的功德…。」他所供養諸佛的功德，與釋迦牟尼佛比較起來當然是不夠，為什麼？如果夠的話這一生來到這裡，不只為人，不只受持讀誦《金剛經》而已；這裡面，在受持讀誦經的時候，還受人家輕賤，並不是釋迦牟尼佛安慰的方式，必須要瞭解！

「若善男子、善女人，於後末世， 有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂。」為什麼？一定要瞭解受持、讀誦不只是念，這裡面包含道理方法的修養，如果真要把他的功德全部說出來，假使有人聽到，會很狂亂而且絕不相信，為什麼？因為後面講：「當知是經，義不可思議。」「當知是經義，不可思議。」連起來也可以。這個義是法義，就是經的法義是不可思議。

所以釋迦牟尼佛說受持、讀誦《金剛經》所得到的功德，因為它的法義不可思議，而且所得到的果報也不可思議，為了避免這一些，所以他不願意作非常具體的說法，為什麼？怕有人聽了，「心起狂亂、狐疑不信！」其實不是釋迦牟尼佛擔心、害怕些什麼；我常常舉的一個例「神通」──天足通，就是這個人在空中可以飛行，叫天足通，有沒有想過經典說過這種話？釋迦牟尼佛的確講過，他不是對菩提道上、修行辦道的人說的，他是對那些所謂的非人說的，他說如果能夠成為人，得到六神通的天足通，因為那些非人都可以在空中間飛行，這種飛行是人家看不見的；超越這一種非人，同樣在空中可以飛行的，他的目的是講那一些。

談到念佛、念法、念僧，那個不是皈依佛、皈依法、皈依僧。念佛、念法、念僧的意義，跟皈依還是差別很大，為什麼？必須已經有皈依了，才夠資格去念佛、念法、念僧，例如別人的爸爸、媽媽死了，去念別人的爸爸、媽媽嗎？一定是關係到自己，才會念什麼、念什麼。所以他把那個念，就是唸「南無阿彌陀佛」那個唸──口的念，念裡面其實有心念、還有意念。

在這裡一定先要瞭解，前面是一個引言，說受持、讀誦此經，會被人家輕賤是什麼原因；如果這一生還在那裡受持、讀誦此經典，不要在意別人輕賤，為什麼？能這麼做，等於行於菩提道，你有你的佛緣，所以不要在意！就等於說釋迦牟尼佛，雖然是在然燈佛時代授記，在然燈佛之前他早就供養多少的佛，承事這一種佛事。這裡面是教我們理解，學佛的人，因為很容易以自我意識面對自己的環境而感受，為什麼？我跪在那裡好好的讀誦《金剛經》，也在慢慢去修持，可是還有人輕賤我？要瞭解，輕賤你的這個人，他是個什麼樣的人，為什麼要在意？不要說讀《金剛經》，正在讀一本什麼書，別人在那裡罵你、笑你，會難過嗎？不需要難過，知識經驗是你在修行，而後培養成智慧的修養。

所以這裡面有理、有事，舉出一些例子教我們怎麼樣反應，後面釋迦牟尼佛才強調，於後末世，若受持讀誦此經，所得功德我若具說者，假使有人聽到，真的會狂亂，會非常的不相信，因為要具體完全說出來，經典的法義不可思議，所得到的果報也不可思議。為什麼說不可思議？大家不要把它當成一個很深、很玄妙的不可思議，是你下的多少工夫，能得到多少，要用這種方式去看。

所以說不可思議，在這裡不能具體的說：讀一萬遍就可以成就什麼，讀十萬遍就可以成就什麼，不是這種下多少工夫，有多少的這種說法；果報成就必須具備的內涵，完成你的果報。這一段經文用這種方式看，前面那些文字就不會誤解了。於經文上最怕自己誤解經文，而造成一種毀謗，那是非常不好！