客問：《無量壽經》上說：諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好，是心作佛，是心是佛，諸佛如來正遍知海，由心想生，此想成時，滅無量億劫生死之罪。但《金剛經》上卻說：凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來，請問，這兩種經文如何解釋？

師答：《無量壽經》是淨土三經之一，經文中提到的憶想觀佛，是心作佛，是心是佛觀想成時，即能滅卻無量億劫生死之罪，這是淨土修行的方法之一，但是觀想不易，尤其要與如來的清淨法界身相應，那不是執相觀，也不適合一般普通的淨土修行者。

我們知道淨土修行，講究「都攝六根，淨念相繼」，而入「念佛三昧」，完全要仰仗阿彌陀佛的慈悲願力，方得以往生淨土，成為極樂世界的眾生，然後繼續未了的學佛之願。西方極樂佛國淨土，是佛陀特別為絕望哀慟的韋提希夫人而示現的，韋提希的兒子，阿闍世王殘虐忤逆，把父親打入死牢，不給吃喝，得知母親輸送食物給父親，也將母親拘禁起來，韋提希痛不欲生，在獄中遙念佛陀，請佛濟助，佛陀於是為她開演極樂淨土，讓她得以出離於人生現實的苦痛。所以淨土法門，必須乘佛願力，以信願行證為修行的資糧。

另外，《金剛經》是佛陀對弟子們，及娑婆世界眾生，所開演的大乘經典，經中有如來為發大乘者說，為發最上乘者說的句子，是佛陀為開啟弟子們的心志，引導他們回小向大，回自向他，回事向理，以荷擔如來家業，向來已成為禪宗傳法的寶典。此經是般若部中的一品，開闡根本諦義，顯示第一勝義，以明了一切法是依據「緣起」而顯，入達實相清淨的理諦，而後才能無染無著，顯發菩薩大願的效用。所以金剛經是提供行者，「受持讀誦」修持證驗的。

這是兩經根本的不同點，也說明了佛陀說法是應病與藥，為應不同的眾生需要，而說不同的法要。其中經文中的『見如來』的見，可以讀作「現」，也就是顯現的意思。如來即佛，指的就是覺悟的境界，這麼一來，我們就可明白，佛陀指點我們，修行覺悟的正確方法了。

順便提一件事，我一直說『禪淨不能雙修』，為什麼？「淨」是強調「有」，絕對信有阿彌陀佛，有極樂世界，依四十八願念佛觀佛，依信願行而修證。「禪」必須藉靜慮，思惟修而悟自心源，以達明心見性，必須突破一切的「有」，而達「無」的修養。所以無不是沒有，是「有」的突破，而且還有「不一定」的可能；從「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」及「若人以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」我們就可以明白禪宗的修行宗旨，是必須突破一切的執著，才能完成心念清淨的覺悟境界。

客問：為何禪淨不能雙修？

師答：我講的禪淨不能雙修是以法門的理念來說的。任何法門，自古以來講究「出離」，能了生脫死。禪淨雙修怎麼出離？「禪」並不是盤腿打坐，更不是盤著腿在那裡念佛就叫禪淨雙修。如果能把握住：禪是要運用思想，從信的情形之下去發現，而後掀起疑情，從疑的情形中能突破，才能出離，此即從「有」到「無」，到清淨。但「淨」不是如此，要絕對的信，肯定的「有」。信有阿彌陀佛，有極樂世界，是以信、願、行三大資糧作基礎，所以不能有絲毫的疑惑，只要發現有任何問題都去不了。

因此，為什麼我認為禪、淨兩種法門不能同時修學呢？因為淨土法門所講是肯定的「有」，有阿彌陀佛；絕對的信，信有西方極樂世界、九品蓮臺。而禪不是如此，因為禪是講即身成就，要從「有」上面去認識它、發現它，甚至還要有所懷疑。疑什麼呢？真的是這個樣子嗎？要探討它的究竟；可以說它是要突破「有」而顯現出「無」（無不是沒有，是依於有的突破或者不一定）。「有」不能突破，根本就談不上禪。

譬如說：肚子餓了要吃飯，這是肯定的；肚子餓一定要吃飯才會飽。這是「有」，對不對？可是以禪來講，要突破這些。怎麼突破？餓了一定要吃飯，是不是吃了飯就一定「飽」？比如問：「你吃飯了嗎？」答：「吃了。」又問：「吃飽了嗎？」答：「吃飽了。」再問：「你真的吃飽了？」如果以有的方式來講，我吃了當然飽了，我自己知道我有沒有吃飽。如果以禪來講，這種飽只是種現象，原來餓現在飽了，禪並不是在這種「有」的現象打轉，它講究的是你吃了，但你的「營養」夠不夠？要「營養」飽和了才算飽，還缺少某些營養都不算飽，那表示還是「餓」。由此可見，這兩者的差別有多大，所以這兩者依法門而言，絕不可以雙修。如果盤著腿念佛倒可以，但那並不是禪，因為，禪淨的理念及意境完全不同，所修所證的境界乃兩回事，要雙修怎麼行呢？

若說念佛就好，將來往生西方極樂世界；其間有一問題須知道，即「帶業往生」，是帶你未發願往生以前的業，發願以後再造的業則帶不走。如此，未往生前會不會造業？既然還要生活過日子，則知應該於身、於口、於意怎麼去修養！可是很多人不明此理，總認為發願往生西方極樂世界，守著一句「阿彌陀佛」就夠了；再說臨命終時，對來接引的佛如何判斷？難道說穿得金光晃耀、漂漂亮亮的就是西方極樂世界的嗎？如果你認為是佛菩薩來接引，那最後你是跟著魔走，而不是跟著道走。

總之，學佛凡所有法門都只是幫助我們修養身、口、意，使漸漸調理得好，在道路上就不會造業而能顯現道，調理不好就會造業，有業就不能走，那裡都不能去。所以說如果願沒有道的力量做基礎，同樣沒有辦法把願守住，滿不了願。只要是位學佛的修行者，他所致力的，都可謂之「淨業行人」－－就是清淨我們過去業的修行人，業淨才能見道，業不淨道不行。做個佛教徒很容易，只要皈依三寶，按照些普通要求去做就可以了；要做個學佛行者，還要修行辦道，就不止這樣了，只具樣子不夠，還應該建立正知正見。

為什麼？請看平常在家人學佛有了問題，問不同的法師，所說所表現的卻不一樣，為什麼？佛法應是一樣的，何以表現不一樣？此即因表現的不是佛法之故，如果表現的是佛法，應該是一樣的。比方說，問一加一等於幾？只要肯定了什麼「一」加什麼「一」（不是數，而是內涵），就等於肯定了「幾」，但絕不是一加一就是等於二，這關係到認識與瞭解的問題，所以學佛，認識、瞭解並深入很重要。

客問：請談對禪密雙修的看法？

師答：如果談禪密的話，可以這麼說，以密宗的最高行法－－大手印法來說是同於禪的境界，我只能這麼說，能不能雙修，我認為沒有太大的衝突。為什麼？不要把時間放在一起就好，像有些人對禪的認識，往往造成比較偏的看法，幾乎都不能雙修。如果明了其中的意義，那就可以雙修，怎麼說呢？如只是盤著腿在靜坐、持咒、念佛，說之為禪密雙修或禪淨雙修的話，是不正確的說法。如果把靜坐的姿態調理好，使自己清淨下來好好念佛，這是念佛法門，與禪沒有關係；同樣把靜坐的姿態調理好，使自己清淨下來修密法，這也是修密，但並不是禪密雙修。如能分辨這一點，無所謂雙修不雙修，所以對一些事情不要要求可以或不可以，問題是真正在做什麼？任何法門皆要求制心一處，不要一心二用，如果瞭解佛陀所要求的基本道理，能制心一處，不一心二用的話，怎麼做都是對的。

客問：禪與密能不能同時雙修？

師答：在佛法上講「一門深入」是最可信的，如果有二、三個就會忙不過來，最後是不純。大家都知道，看起來我好像什麼都會，其實我個人的修養是以禪為主；而修行跟辦道是兩回事，修行是個人了生脫死的一種方法，辦道就不一樣，要幫助更多的人，要介紹佛陀的所有道理方法，那什麼都要接觸。人在過程中有時難免會有很多專門的修養，比如過去我也學過密；談律，我還是個名符其實的律師，因為我受戒於歸元寺，在大陸待過的都知道，在歸元寺受戒，要接受它的律法之後才給戒牒，否則連戒牒都不給。這麼多年來我連密都不願意表現，以禪為主，又很少表現禪，雖然有時會打禪七、做一些禪的講座、寫禪方面的書，可是我不強調這些，為什麼？就是剛說過，不能以我所得而去教別人，至於個人的修養，最好的辦法就把握一門而深入，避免雜亂，多了就會亂。