煩惱中要顯現菩提，必須要“轉化”，怎麼轉化？不是說：“煩惱”我不要了，我要“菩提”？不是你要不要的問題，而是如何去化解那種煩身惱心、不自在；唯有去面對這種煩惱，去認識、去了解，才有化解的機會！煩惱如何化解？絕不是拿一個菩提去對付煩惱！就好像很多人天黑後怕鬼，一怕鬼，就拼命的念：「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，好像阿彌陀佛可以把鬼趕走，你就不怕了？那個害怕永遠都存在，阿彌陀佛也不會幫你趕鬼！所以，我們在學佛的道路上，已經知道有這種善的緣，而且可以轉化成道，就看你要不要珍惜它，運用這善緣去學佛陀的道理方法，當然就有見道的機會，也即是說就有顯現菩提的機會！否則的話，肯定每一天都在煩惱中過日子！

記得以前也跟大家說過：一個寺院裡的成員，是來自不同的家庭、不同的環境、不同的教育、不同的生活方式而聚集在一起，如果以成份來講，非常複雜！用自己的自我意識去看待這環境，那麼，你會待不下去！為什麼？會產生很多疑惑，譬如說：在家的看出家的，就會想：「怎麼出家了，還這個樣？……」那麼自己出家了呢？新眾看老眾，譬如說：「他們出家那麼久了，怎麼還這個樣？」為什麼會生起這種意念？因為是用自己的自我意識！

你有善的緣，沒有好好去利用它？既然難得在一起，能住在一起就是一種緣，而且以出家的僧團來講，那是一種善緣，有這種善緣，不去轉化這個善為道，甚至把原有的善緣，變成一種苦，為什麼？眼睛看到的，受不了；聽到的，也不以為然，都是用自我意識在那裏過日子！有否思量？自我意識的成份，是業？還是道？以業而言，善的業有多少？惡的業有多少？學佛的人是要從業裡去顯現道！

一個從來沒有吃過苦的人，一直都過得很好的話，等到哪一天陷入苦的環境，他就無路可走了！我常說：「當你擁有的時候，不要得意忘形，當你失去了的時候，也不要哀聲嘆氣！」學佛的目的是要我們，不管是正面的、負面的，都要去面對！為什麼要面對？要去弄清楚！就是去認識、了解！清楚什麼？認識什麼？了解什麼？當看到別人的不如法，就想一想：「他為什麼不如法？那麼自己如法嗎？」所以我們常常被自己的眼睛、耳朵所騙，甚至還會強調：「我親眼看到的是如此，親耳聽到的是如此！……」你看到、聽到是如此，即使他完全不對，對你而言又如何？那是人家的事，為什麼要那麼計較？計較人家的不對，於你有何幫助？要從業裡顯道，怎麼去顯？當你看到人家的不對、不如法，就要想一想：「對、你學會了多少？如法、你又學會了多少？」如果都沒有，就只知道不對、不如法，而不去思考「為什麼不對？為什麼不如法？」那麼，這當中你就沒有機會轉化！

千佛山止觀法門的“觀”裡有一個“返照”，世俗人也說：「要把別人當一面鏡子來看自己！」為什麼？鏡子裡，如果顯現的是好，還要知道好在哪裡？跟我有什麼關係？對我有沒有幫助？如果是不好，和我有什麼關係？對我有什麼傷害？如果不用這種方式去認識了解的話，那是生活在別人的生活領域裡，而自己的生活是一片空白，甚至於糊里糊塗！學佛就是要學“覺悟”，不是學“迷惑”！千佛山的家風你們都會背：「不管人家對不對，自己一定要對」，這個“不管”是什麼意思？──不計較！不要去計較人家對或者不對，真正要計較的是自己對不對！那做對了呢？理所當然、應該的嘛！做錯了怎麼辦？懺悔！懺是檢討、悔是改錯。懺悔，不是跪在佛前：「我不對、佛菩薩你原諒我！」然後，這個錯就交給佛菩薩，跟自己沒有關係了!?那不叫懺悔！甚至還有的人懺悔到痛哭流涕，那有什麼用!?要心平氣和的去檢討，對的有多少？錯的有多少？以後把那些錯的慢慢改變為對的，那原來是對的，則使它更好，這才叫懺悔！所以有些名詞會解釋，還不夠，解釋只是一種知見而已，還要能實際去做，為什麼？檢討、是一種知見，改錯、是一種行為的修正！

現在大家可以思考一下，為什麼說業裡有道？為什麼說煩惱中有菩提？為什麼說可以轉業成道？可以化煩惱而成菩提？要把握這其中的“為什麼？”我們學佛，是要學“為什麼”！如果只會說：「煩惱就是不自在」，那麼菩提是什麼？菩提是快樂嗎？是自在嗎？是解脫嗎？不要把“菩提”當成一個什麼東西，菩提只是一條道路，這條道路，肯定是一條正當的道路，走這條路，最後可達到怎樣的地步？可以得到覺悟。菩提大道、菩提道，千萬不要把菩提當成一個結果，如果一個煩惱起來：「喔！我顯現菩提了，我原來不自在，現在自在了；我原來煩惱，現在不煩惱了」，不要以為就成道了！在佛教界有太多這麼的人，只要有一次的煩惱化解了，就認為「見菩提了」！認為他「成道了」！我們的業就是那麼單一的一個嗎？我們的煩惱就是那麼單一的一個嗎？須知有多少業，就有多少煩惱！必須要把每一點業，或每一個煩惱都能化解，化解到不再起煩惱，業清淨了，那麼才算是真正見道了！但還不是成道！可能你們會迷惑：「見道和成道，有什麼差別」？就是有煩惱、有業來了，知道該怎麼去做，不會被業或煩惱所轉，有這種修養，這才稱為“見菩提”，不是成道！“成道”是什麼？業清淨了，連道也不需要了，若還要依靠道，都還沒有成道！業完全清淨了，道對你而言已沒有用了！那才叫做成道了，還需要道，最多只是見道，沒有成道！

說了五十分鐘，你們聽了些什麼？聽懂了些什麼？有什麼收穫？如果叫你們每人寫一篇報告，不必太多字，只要一百二十個字即可。我以前說過：「我和我的老和尚在一起時，這其間，還要去行腳，常常不在一起，把那些相處的時間統計起來，我的老和尚對我所說的，沒我五十分鐘內對你們所說的話多！」可能你們會說：「你真的天賦那麼高，那麼聰明嗎？」不要忘了，我這一輩子參學的時間，花去最多，再加上自修！即使到現在，每天還花很多時間自修，除了佛法的，還有世間法！為什麼？今天這個時代，變化太大，新的資訊太多，如果不肯自修，你會對現代的社會感到陌生，對現代社會陌生的結果，有個不太好聽的名稱，那叫做「野人」！佛陀的道理方法是知識經驗，世俗的道理方法也是知識經驗，所以說煩惱是世間法，菩提還是世間法，以前我講這話很多人不以為然，「煩惱是世間法」，我們承認也相信，但「菩提還是世間法，那我們學它幹什麼？」想想看：為什麼菩提還是世間法？學佛是要學“為什麼？”

「為什麼菩提還是世間法」？舉個例子：大家思考一下：天氣太熱，我們用扇子搧，涼快一點，對不對？可是扇子搧久了，手會痠、會軟，甚至於手一累，就會愈煩躁、就會愈熱；改變方法──吹電風扇，讓它去搧，原先用扇子的目的是消暑，可是用手拿著扇子搧，累啊！會起煩惱啊！換種方式，用電風扇來吹，不用手搧，同樣不是也可以達到消暑的目的嗎？可是話又說回來，如果外面的空氣本來就是熱的，電風扇出來的風還是熱的，那麼再換一種方法──冷氣，把門關起來，隔絕了外面的熱空氣，這些都稱之為“轉化”！這並非貪圖享受！「喔！有扇子還不夠，還要換電風扇？電風扇已經很不錯了，還用冷氣？」這其中有所謂的世間法！以煩惱而言：「煩惱是世間法，菩提還是世間法！」想到了沒有？用扇子是消暑，用電風扇還是消暑，用冷氣還是消暑，可是所得到的結果不一樣，所以這種結果或現象，就可以叫做菩提的現象！

又譬如：我們吃飯，若身體五臟都很健康，有什麼吃什麼無所謂，假如胃不太好，當然吃東西就會有所選擇，至少不能吃不容易消化的，不能說：「你是一個學佛的人，胃受不了就受不了，你該吃什麼還是吃嘛!?」是不是要這樣才叫做菩提？這叫煩惱！吃飯的目的是維護身體的健康，可是腸胃有問題，當然要選擇，不容易消化的就不能吃！這不就是一種轉化嗎？吃還是要吃，只是吃的方法、內容不同！如果用愚癡的方法：「出家人，胃疼就胃疼，照吃！」吃了，還是疼……這便是愚癡！選擇一下並不表示你是錯，如果你本來就很健康，什麼都可以吃，還要挑剔的話，那就錯了，因為胃不舒服，它本來就是一種煩惱，為了維護身體的健康，當然有所選擇，讓胃能夠承受得了，那才能維護健康！

「煩惱和菩提」、「業與道」，就在一線之隔，看你怎麼去轉化！“轉化”，可以轉為負面的，也可以轉為正面的，也就是說：有時候轉得更壞，有時候轉得更好！靠什麼力量？靠外緣，緣的力量！這些緣很複雜，不是單一的緣，當然就要有善知識！我說的善知識是指懂得佛陀的道理方法，亦即是具備佛陀道理方法修養的人！