《金剛般若波羅蜜經》所介紹的是大乘教義的佛法思想，但其中有一品佛陀卻是特別針對聲聞行人的修行法要談修證境界，提到須陀洹、斯陀含、阿那含以及阿羅漢，都必須要能夠把所證的境界放捨，入達清淨，才能夠證其所證；好比經文中如是說：

須陀洹名為入流，而無所入；斯陀含名一往來，而實無往來；阿那含名為不來，而實無不來；實無有法名阿羅漢；若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我人眾生壽者；這些都說明著：行者，他不能夠執著說，他已證到了某個境界，否則他不能入達那境界。

其實聲聞行者，活躍於佛陀住世的時代；所謂聲聞就是指佛陀弟子皆聞聲(聽聞佛之教誨)而修。當他們藉著法的修持，捨我而進入到虛空境的時候，他的身口意就能夠完全清淨，進入〝所作皆辦 不受後有〞的修養；他的六根，也就是〝眼耳鼻舌身意〞，就能夠徹底發揮出潛在的能力而成為無障礙的變化現象，即所謂的神通，只不過在佛陀的教化當中，常常跟弟子們講，不能夠隨意示現神通，尤其不能在不懂佛法人的面前來顯現神通變化，因為會迷惑眾生，無法引他們產生正信，完成覺悟。

所以《金剛經》裡面，要破除人對〝相〞的執著，提到〝凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來〞！

因為我們人世間所有的問題，起源於每個〝我〞的執著，又因每個〝我〞的執著不同，於是形成了爭執和問題；而執著的起源不外乎我們之所見，也就是我們所看到的現象，所以經中說：

〝使汝流轉 心目為咎〞，也說〝眾生為相縛〞，就是這個道理。而《金剛經》的法義，就是要破除我們對相的執著，所以經文說：〝是諸眾生，若心取相，即為著我人眾生壽者；若取法相，即著我人眾生壽者；若取非法相，即著我人眾生壽者〞。

於〝相〞生起執著，或者於〝法相〞、於〝非法相〞生起執著；能認同的是〝法相〞，不認同的、不相應的就是一種〝非法相〞。但不管是對什麼相的執著，也許是對某一〝法相〞的執著，好比行人走路要靠右，或者是對〝非法相〞的執著，比方不宜邊走邊吃東西；都可以說是依於我們所見的執著而產生的分別，也就是〝我〞的執著而產生問題──守規矩和破壞規矩之別。

所以在《金剛經》裡面，以般若的精神所闡釋出來的，就是告訴我們：必須要突破相的差異性，才能夠進入清淨；若依於所見而執著，那就是一切爭執的起源，問題的根本，所以要明白，〝凡所有相 皆是虛妄〞！

佛陀的聲聞弟子，他們證到了羅漢之後，雖然他們有宿命通，但是所見有限，他們只知八萬劫以內的事情，八萬劫以前的事情無所知，所證的通是有限的。老禪師為了破除我們對於神通的執著，特別解釋說：神是不可測，通是無障礙；以平常心去看待，任何人都具有。

比方禪門裡面有這麼的話，〝運水搬柴皆神通〞。其實當一個人走上修行路的時候，道念會很旺盛，有心去磨練自己、鍛鍊自己，有時候身體看來起是文文弱弱的，可是堅強的道念讓你能夠做很多事情，文弱的你，看起來好像是不勝負荷，奇的是，卻能做超出自己能力的事，形成出來，好像是搬柴運水都難不倒你，顯現出一種超凡的能力來。所以禪門裡面講〝平常心就是道〞！因為如果說，你意志力堅強，願意去磨練自己，心念裡，你就能夠克服色身的障礙，自然也就會產生不可思議的力量出來，讓你抱著一種法喜充滿的心境去面對它；但是如果說，你自己感覺到：喔！這我沒有辦法。那顯然的，你的色身就不勝負荷了，何故？自我催眠故！

鳩摩羅什小時候，七歲就隨他的母親出家了，有一次，他母親帶他到一個地方去，那裡陳列著一個佛陀使用過的缽，鳩摩羅什小不懂事，看到缽，毫不經心就把缽捧了起來，等他母親發現，問他缽重不重？這下子他就捧不動了。禪門裡尤重心念的掌握，雲老禪師一直強調：勿以心為師，要做心之師。

心念也就是我們的五蘊，五蘊的作用曾經介紹過；不外依於我們的根與外界的色塵緣境相應而產生，接著使我們有所認識而肯定什麼，但這都是自我意識；這自我意識是依於我們自己原來的知識經驗，其中有感性、理性的成份，分辨外界的現象，產生虛妄的執著而來。以佛法來講，這是一種業識的現象，反應的是業習，因為我們無始以來的造作，它會形成習慣性的反應，或者習慣性的認知，透過這種習慣性的認知以及習慣性的反應，表現於外 ── 身口意的行為，就形成了業上再造業，因為無明故，無始以來造作形成的結果，使我們清淨的本體蒙塵了，而且塵垢越來越重，沒有辦法回復到我們原來的面目了，因為業習很深很重的緣故。如今透過佛陀的道理方法，可以教我們去認識我們的自心，恢復我們的本體。

首先我們要知道，我們所見的是〝妄認六塵緣影為自心相〞，可見自心所顯實是一種虛妄之相；只因為我們執著虛妄，再加上根與塵交互的影響，能所相應的結果，心意識繼而投入，就形成了一種無法中止的繼續造作現象，終而使得它原來的面目越來越不清楚，並且隨著積習垢重，於是業上加業，終於形成了今天的結果。

《三世因果經》告訴我們：欲知前世事，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。

所以面對自己，可作觀行，尤其是般若的觀行。

聲聞乘行人在修行的時候，為了防止自心受干擾，他選擇遠離塵囂，避於蘭若或林園，致力於收攝自己的六根，不與外面的塵境打交道。我們通常是講，〝五根對五塵〞，第六根是意根，是一個浮遊根，也是一個變化根。當五根作用的時候，五根與五塵，它是一對一的作用，如眼睛看到顏色，眼睛看色塵，耳聞聲塵等等；意根它一定是隨時跟入的，無所不在，意根一跟入，就產生了意識分別，色塵就成為了法塵。比方見到什麼，聽到什麼的，那個〝什麼〞就是法塵；當五根跟五塵打交道的時候，意根一定會跟入，除非意根殘缺不具足。

以上這過程，謂之根塵相應之能所作用，也是我們對自己作認知基本上要有的一個認識。

談到根與塵的相應，常常是不自主的，非常自然，自己根本沒有辦法作得了主；我們的六根一定是隨著色塵緣境來起舞，使得我們的心識也跟著根塵，也就是能所相應，繼續造作而蒙塵，以致看不到原來的面目；所以所謂〝身是菩提樹，心如明鏡台〞，究竟什麼樣？我們並不認識。

五祖弘忍大師之所以提倡《金剛經》，弘忍大師說︰〝讀誦《金剛經》，即自見性〞；他認為《金剛經》可以幫助我們去見取這個原來的本體。所謂〝即自見性〞，這個〝性〞就是本體，也就是原來的面目。

我們前面提到聲聞乘的修證，他的六根已經清淨到，他可以產生一種潛在的能力，他潛在的能力能夠顯現出來而產生某種變化，我們凡夫俗子說不可思議的，他怎麼會有這樣的一種能力呢？事實上就是他藉著佛法的道理和方法去面對自己的時候，他能夠讓根識作用完全靜止下來，能夠清淨了，他不再跟外面的色塵緣境相應產生生相(色蘊)，當然生相不起，自然滅相也就不需要了；而我們普通人則盡在生滅生滅中打轉，消耗時間、消耗生命；聲聞行者他就能夠回到一種虛空的清淨的狀態，在虛空的清淨狀態當中，這樣子長期以來，他可以讓自己的六根進入到完全清淨的狀態當中，沉靜下來之後，就會產生變化的作用，他潛在的能力就能夠表現出來；所以可以證到通的地步，通就是無障礙的意思。但是即使證到了六神通，他們也受限於自己的習慣性，能力有高有低。比方目犍連尊者，他就是佛陀弟子中神通最高的，可是神通再高，他還是敵不了業力，他對業力無可奈何，他救不了墮落到餓鬼道受苦的母親，而且他還是要依於自己的業去受報。所以神通在佛法的修行當中，並不是究竟之道，非正知正見者所要追求的目標。它只是告訴我們，學佛法的過程當中，它可以藉修養而顯現這種能力，可是依佛法來講，它不是一個正覺的目標，它不是究竟的結果。

所以《金剛經》特別提示：〝若人以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來〞！