妙法蓮華經決疑 - 妙音菩薩品第二十四 觀世音菩薩普門品第二十五

「爾時,華德菩薩白佛言:世尊!是妙音菩薩、種何善根,修何功德,有是神力?佛告華德菩薩:過去有佛,名雲雷音王多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,國名現一切世間,劫名喜見;妙音菩薩於萬二千歲,以十萬種伎樂,供養雲雷音王佛,並奉上八萬四千七寶鉢;以是因緣果報,今生淨華宿王智佛國,有是神力。華德,於汝意云何?」

問:「云何多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀?」
答:「多陀阿伽度,梵語,譯作如來;除此,古梵文應作:怛達阿竭,或怛他竭多夜。」

問:「云何阿羅訶?」
答:「譯作應供,如來十號之一。」

問:「三藐三佛陀,與三藐三菩提,二者有何差異?」
答:「三藐三佛陀,譯作佛正徧知,如來十號之一,肯定於已圓滿之佛位。三藐三菩提,譯作正等覺,於因而言,是成佛之道路;於果而言,是修行之目的。」

「爾時,雲雷音王佛所,妙音菩薩伎樂供養、奉上寶器者,豈異人乎?今此妙音菩薩摩訶薩是。華德!是妙音菩薩,已曾供養、親近無量諸佛,久植德本,又值恒河沙等、百千萬億那由他佛。華德!汝但見妙音菩薩其身在此,而是菩薩,現種種身,處處為諸眾生說是經典;或現梵王身,或現帝釋身,或現自在天身,或現大自在天身,或現天大將軍身,或現毗沙門天王身,或現轉輪聖王身,或現諸小王身,或現長者身,或現居士身,或現宰官身,或現婆羅門身,或現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身,或現長者居士婦女身,或現宰官婦女身,或現婆羅門婦女身,或現童男童女身,或現天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、羅迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等身而說是經。諸有地獄、餓鬼、畜生,及眾難處皆能救濟,乃至於王後宮變為女身而說是經。」

問:「妙音菩薩現種種身說是經典,其意云何?」
答:「為相應不同的對象,於不同的時空方便說是法華經故。」

問:「所云變為女身,於事實可能嗎?」
答:「菩薩已具神通力,可以化身轉變,非是以男變女,不可從世俗凡夫而論。」

「華德!是妙音菩薩能救護娑婆世界諸眾生者,是妙音菩薩如是種種變化現身,在此娑婆國土,為諸眾生說是經典,於神通變化智慧,無所損減。是菩薩以若干智慧,明照娑婆世界,令一切眾生各得所知,於十方恒河沙世界中,亦復如是;若應以聲聞形得度者,現聲聞形而為說法。應以辟支佛形得度者,現辟支佛形而為說法。應以菩薩形得度者,現菩薩形而為說法。應以佛形得度者,即現佛形而為說法。如是種種,隨所應度而為現形,乃至應以滅度而得度者,示現滅度。」

問:「說應以聲聞,應以辟支佛,應以菩薩等形而為說法者,於事於理易解;惟應以佛形得度者,即現佛形而為說法者,卻令人難解?」
答:「相應現形,不是變化現形;乃依應得度之對象,相應其根器而為說法;譬如老師,有小、中、大學,以至研究所的不同。」

「華德!妙音菩薩摩訶薩,成就大神通智慧之力,其事如是。爾時,華德菩薩白佛言:世尊!是妙音菩薩深種善根,世尊!是菩薩住何三昧而能如是?在所變現度脫眾生?佛告華德菩薩:善男子!其三昧名,現一切色身;妙音菩薩住是三昧中,能如是饒益無量眾生,說是妙音菩薩品時,與妙音菩薩俱來者、八萬四千人,皆得現一切色身三昧;此娑婆世界無量菩薩,亦得是三昧及陀羅尼。」

問:「云何現一切色身三昧?」
答:「現一切色身三昧,又名普現三昧,或普現色身三昧;是三昧,乃佛菩薩為濟度眾生故,現種種色身相,所現色身為相應之身,非是變化之身。譬如對醫生、或會計師,或建設、電子、程式設計師,或官員,或各行各業之工作者;說法之人,相應其專業知識而解說佛法,引導於世法中、發現佛法,認識佛法,而能獲得佛法饒益功德。」

「爾時,妙音菩薩摩訶薩,供養釋迦牟尼佛及多寶佛塔已,還歸本土;所經諸國,六種震動,雨寶蓮華,作百千萬億種種伎樂,既到本國,與八萬四千菩薩圍繞,至淨華宿王智佛所,白佛言:世尊!我到娑婆世界,饒益眾生,見釋迦牟尼佛,及見多寶佛塔,禮拜供養;又見文殊師利法王子菩薩,及見藥王菩薩,得見精進力菩薩,勇施菩薩等;亦令是八萬四千菩薩得現一切色身三昧,說是妙音菩薩來往品時,四萬二千天子得無生法忍,華德菩薩,得法華三昧。」

問:「云何無生法忍?」
答:「無生者,遠諸生滅,離實相真如之理事,法行之妙智,安住現前而不動;即菩薩初地以至十地修養而分別成就之境界,是謂之無生法忍。」

妙法蓮華經觀世音菩薩普門品第二十五

『爾時,無盡意菩薩即從座起,偏袒右肩,合掌向佛,而作是言:世尊!觀世音菩薩以何因緣,名觀世音?佛告無盡意菩薩:善男子!若有無量百千萬億眾生,受諸苦惱,聞是觀世音菩薩,一心稱名;觀世音菩薩,即時觀其音聲,皆得解脫。』

問:「觀音,觀世音,觀自在,三者是否同一菩薩名?」
答:「前二者,乃依功德力,專指觀音或觀世音菩薩而言;觀自在菩薩,則為『等佛』菩薩通用者。除此,觀音菩薩,更有顯密的不同;於顯教,即尋聲救苦之菩薩,於密教,即自性三輪化身之菩薩。」

『若有持是觀世音菩薩名者,設入大火,火不能燒,由是菩薩威神力故。若為大水所漂,稱其名號,即得淺處。若有百千萬億眾生,為求金銀、瑠璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶,入於大海;假使黑風吹其船舫,漂墮羅剎鬼國,其中若有乃至一人,稱觀世音菩薩名者,是諸人等,皆得解脫羅剎之難;以是因緣,名觀世音。』

問:「稱觀世音菩薩名號,真能解救水火之難嗎?」
答:「是的,除了菩薩的神威之力加被,當知人在水火受困之時,往往驚慌失措;如果,於驚慌中能夠提起正念,還知道稱念菩薩名號,於心當不慌亂,意念必然生起如何脫困之道;或攀物,或順流見機,或查看,探尋火難之生機。」

問:「云何羅剎?」
答:「全名應作阿洛剎娑,簡稱羅剎,譯作惡鬼,具暴戾惡極可畏之意;羅剎有男女之別,羅剎男,黑身、朱髮、綠眼,暴戾凶殘。羅剎女,絕色、美豔,性食人。」

『若復有人,臨當被害,稱觀世音菩薩名者,彼所執刀杖,尋段段壞,而得解脫。』

問:「稱菩薩名者,遇害時,真能使彼刀杖段壞嗎?」
答:「藉菩薩威神之力,的確能如此;唯臨當被害之人,是否做到臨危不亂,還能心平氣和的、稱念南無觀世音菩薩名號!」

『若三千大千國土,滿中夜叉、羅剎欲來惱人,聞其稱觀世音菩薩名者,是諸惡鬼尚不能以惡眼視之,況復加害。設復有人,若有罪,若無罪,杻械枷鎖檢繫其身;稱觀世音菩薩名者,皆悉斷壞,即得解脫。』

問:「云何夜叉?」
答:「正名作夜乞剎,簡稱夜叉;譯作噉食鬼,具疾速、輕捷、祕密等義。」

問:「有罪無罪者,為杻械枷鎖繫縛,但稱菩薩名號;於有罪者而言,亦能得到解脫,豈不違反常理嗎?」
答:「有罪之人,於厄難時,尚知稱念菩薩名號,足表善心發起;菩薩慈悲,及時救度,是予改過自新機會;於無罪者,當然之事,如遭人綁架之受害者,過往實例甚多。」

『若三千大千國土,滿中怨賊,有一商主,將諸商人齎持重寶,經過險路;其中一人,作是唱言:諸善男子,勿得恐怖,汝等應當一心稱觀世音菩薩名號,是菩薩能以無畏施於眾生;汝等若稱名者,於此怨賊,當得解脫。眾商人聞,俱發聲言:南無觀世音菩薩。稱其名故,即得解脫。』

問:「云何無畏施於眾生?」
答:「無畏者,乃修行之德養,於物或法,或謂物質和精神,當護付濟助之時,泰然無畏。佛法中,顯教言:一切智、漏盡、說障道法、說盡苦道法等四種無畏。密教中則言:善心、身行、無我、法行、法無我、平等智等六種無畏。菩薩以無畏施於眾生,不論時空,令使悉得解厄脫苦之饒益,是慈悲喜捨無量廣大之無畏德養!」

『無盡意!觀世音菩薩摩訶薩威神之力,巍巍如是;若有眾生,多於淫欲,常念恭敬、觀世音菩薩,便得離欲。若多瞋恚,常念恭敬、觀世音菩薩,便得離瞋。若多愚癡,常念恭敬、觀世音菩薩,便得離癡。』

問:「云何淫欲?」
答:「淫者貪越,欲者逾求,亦即是貪欲之意;切勿錯解『淫」』字義,非是色欲之『婬』。」

問:「云何瞋恚?」
答:「瞋者怨恨,恚者憤忿;是惡作之因,造作而成惡果者。」